प्रणवार्थपद्धतिवर्णनम् (Methodical Explanation of the Meaning of Praṇava/Om)

Verse 1

ईश्वर उवाच । शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः । संसारवैद्यस्सर्वज्ञः परमात्मेति मुख्यतः

Īśvara dijo: «Se le llama Śiva, Maheśvara y Rudra; y también se habla de Él como Viṣṇu y Pitāmaha (Brahmā). Por encima de todo, es conocido principalmente como el Médico omnisciente que cura la existencia mundana, y como el Ser Supremo (Paramātman)».

Verse 2

नामाष्टकमिदं नित्यं शिवस्य प्रतिपादकम् । आद्यन्तपञ्चकन्तत्र शान्त्यतीताद्यनुक्रमात्

Este octeto de Nombres, siempre eficaz, proclama al Señor Śiva. En él, los cinco primeros y los cinco últimos (nombres) se exponen en el debido orden, comenzando por “Śānti” y “Atīta”.

Verse 3

संज्ञा सहाशिवादीनां पञ्चोपाधिपरिग्रहात् । उपाधिविनिवृत्तौ तु यथास्वं विनि वर्तते

Las mismas designaciones —como “Śiva” y las demás— surgen sólo por la asunción de los cinco upādhis, los adjuntos limitantes. Pero cuando esos adjuntos se retiran, cada realidad vuelve a su propio estado intrínseco.

Verse 4

पदमेव हितं नित्यमनित्याः पदिनः स्मृताः । पदानां परिवृत्ति स्यान्मुच्यंते पदिनो यतः

Sólo el supremo Abode (Padam) es eternamente benéfico; quienes transitan los senderos (padinaḥ), los seres encarnados, son tenidos por impermanentes. Puesto que los caminos se vuelven y mudan sin cesar, los caminantes quedan atados y liberados una y otra vez.

Verse 5

परिवृत्त्यन्तरे त्वेवं भूयस्तस्याप्युपाधिना । आत्मान्तराभिधानं स्यात्पादाद्यं नामपंचकम्

De nuevo, en otro giro de la manifestación cíclica, por ese mismo upādhi surge la designación de un “yo diferente”; así aparece el conjunto de cinco nombres que comienza con “pāda” (pie), y así sucesivamente.

Verse 6

अन्यत्तु त्रितयं नाम्नामुपादानादिभेदतः । त्रिविधोपाधिरचनाच्छिव एव तु वर्तते

Mas la otra tríada de nombres—diferenciada por distinciones como la causa material y otras—surge de la construcción de tres clases de upādhi (condicionamientos limitantes); en verdad, es sólo Śiva quien permanece como la realidad subyacente en todos ellos.

Verse 7

अनादिमलसंश्लेषप्रागभावात्स्वभावतः । अत्यन्तपरिशुद्धात्मेत्यतोऽयं शिव उच्यते

Porque, por Su propia naturaleza, desde el pasado sin comienzo, hay absoluta inexistencia de todo contacto con la impureza, Su esencia es enteramente inmaculada; por eso se le llama “Śiva”.

Verse 8

अथवाऽशेषकल्याणगुणैकघन ईश्वरः । शिव इत्युच्यते सद्भिश्शिवतत्त्वार्थवेदिभिः

O también: aquel Señor (Īśvara) que es una sola y compacta plenitud de todas las virtudes auspiciosas es llamado “Śiva” por los sabios, las almas nobles que conocen de verdad el sentido del Śiva-tattva.

Verse 9

त्रयोविंशतितत्वेभ्यः पराप्रकृतिरुच्यते । प्रकृतेस्तु परम्प्राहुः पुरुषम्पञ्चविंशकम्

Más allá de los veintitrés principios (tattvas) se habla de la Prakṛti superior (Parā-Prakṛti), la Naturaleza causal sutil. Y más allá de Prakṛti, declaran que el vigésimo quinto principio es Puruṣa, el sí mismo consciente.

Verse 10

यद्वेदादौ स्वरम्प्राहुर्वाच्यवाचकभावतः । वेदैकवेद्यं याथात्म्याद्वेदान्ते च प्रतिष्ठितम्

Esa Realidad que, al comienzo mismo del Veda, es proclamada como el sonido sagrado, a la vez significante y significado; que en su verdadera naturaleza sólo es cognoscible por el Veda; y que queda firmemente establecida en el Vedānta: ése es el Señor supremo, Śiva.

Verse 11

स एव प्रकृतौ लीनो भोक्ता यः प्रकृतेर्यतः । तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परस्स महेश्वरः

Ese mismo experimentador (el alma individual) se funde en Prakṛti, pues de Prakṛti ha surgido. Pero Aquel que está más allá de esa alma fundida en Prakṛti—Él es Mahādeva, Maheśvara, el Gran Señor.

Verse 12

तदधीनप्रवृत्तित्त्वात्प्रकृतेः पुरुषस्य च । अथवा त्रिगुणन्तत्त्वं मायेयमिदमव्ययम्

Puesto que tanto Prakṛti (la naturaleza material) como Puruṣa (el principio consciente individual) actúan sólo bajo el gobierno de Aquél (el Señor Supremo), este principio se llama Māyā. O bien, es la realidad imperecedera constituida por los tres guṇas.

Verse 13

मायान्तु प्रकृतिम्विद्यान्मायिनन्तु महेश्वरम् । मायाविमोचकोऽनन्तोमहेश्वरसमन्वयात्

Sabe que Māyā es Prakṛti, y sabe que el portador de Māyā es Maheśvara. Por la unión con Maheśvara, el Infinito se vuelve el libertador que libera (al alma) de Māyā.

Verse 14

रु द्दुःखं दुःखहेतुर्वा तद्द्रावयति यः प्रभुः । रुद्र इत्युच्यते तस्माच्छिवः परमकारणम्

“Ru” significa aflicción (o incluso la causa de la aflicción). El Señor que hace derretirse esa aflicción es por ello llamado Rudra. Por tanto, Śiva es la causa suprema (la fuente última de todo).

Verse 15

शिवतत्त्वादिभूम्यन्तं शरीरादि घटादि च । व्याप्याधितिष्ठति शिवस्तमाद्विष्णुरुदाहृतः

Desde el principio de Śiva (Śiva-tattva) hasta la misma tierra, y asimismo en los cuerpos, en las vasijas y en todo objeto formado, Śiva lo penetra todo y, sin embargo, mora como el Regente interior. Por ello también se le nombra “Viṣṇu”, el Omnipresente.

Verse 16

जगतः पितृभूतानां शिवो मूर्त्यात्मनामपि । पितृभावेन सर्वेषां पितामह उदीरितः

Śiva es el Padre del mundo y aun de los seres encarnados. Por su misma naturaleza de Padre universal, es proclamado Pitāmaha, el Gran Padre de todos.

Verse 17

निदानज्ञो यथा वैद्यो रोगस्य निवर्तकः । उपायैर्भेषजैस्तद्वल्लयभोगाधिकारकः

Así como el médico que conoce el verdadero diagnóstico elimina la enfermedad con métodos y remedios adecuados, así también el preceptor espiritual competente, mediante los medios apropiados, hace al devoto apto para alcanzar el estado del Señor: laya (absorción) y bhoga (gozo divino).

Verse 18

संसारस्येश्वरो नित्यं स्थूलस्य विनिवर्तकः । संसार वैद्य इत्युक्तस्सर्वतत्त्वार्थवेदिभिः

Él es eternamente el Señor del saṃsāra, Aquel que aparta al alma de la grosera exterioridad. Por eso, quienes conocen el sentido de todos los tattvas lo llaman el “médico del saṃsāra”.

Verse 19

दशार्द्धज्ञानसिद्ध्यर्थमिन्द्रियेषु च सत्स्वपि । त्रिकालभाविनो भावान्स्थूलान्सूक्ष्मानशेषतः

Aun cuando los sentidos sigan operando, para alcanzar el conocimiento perfeccionado llamado “diez y ocho”, debe discernirse plenamente todo estado de existencia—grosero y sutil—que surge a través de los tres tiempos: pasado, presente y futuro.

Verse 20

अणवो नैव जानन्ति मायार्णवमलावृताः । असत्स्वपि च सर्वेषु सिद्धसर्वार्थवेदिषु

Las almas atómicas (aṇu), cubiertas por el océano de Māyā y por la impureza (mala), no conocen en verdad la Realidad; y aun respecto de todo lo irreal, lo imaginan como real, aunque los siddhas, perfectos conocedores de todos los sentidos, declaren lo contrario.

Verse 21

यद्यथावस्थितं वस्तु तत्तथैव सदाशिवः । अयत्नेनैव जानाति तस्मात्सर्वज्ञ उच्यते

Cualquier cosa tal como es en verdad, exactamente como se halla, así la conoce Sadāśiva, sin esfuerzo alguno; por eso se le llama el Omnisciente.

Verse 22

सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात् । स्वस्मात्परात्मविरहात्परमात्मा शिवस्स्वयम्

Él es el Sí mismo de todo, pues las cualidades supremas moran eternamente en Él. Y como no hay un Sí mismo más alto aparte de Él, Śiva mismo es el Sí mismo Supremo (Paramātman).

Verse 23

इति स्तुत्वा महादेवं प्रणवात्मानमव्ययम् । दत्त्वा पराङ्मुखाद्यञ्च पश्चादीशानमस्तके

Habiendo así alabado a Mahādeva—imperecedero y cuya esencia misma es el Praṇava (Oṁ)—colocó luego la adoración/oblación comenzando por el aspecto orientado al occidente, y después la asentó sobre la cabeza como Īśāna (el aspecto señorial del norte/arriba).

Verse 24

पुनरर्च्य देवेशम्प्रणवेन समाहितः । हस्तेन बद्धाञ्जलिना पूजापुष्पम्प्रगृह्य च

Luego, con la mente recogida, volvió a adorar al Señor de los dioses con el Praṇava (Oṁ). Con las manos unidas en añjali, tomó las flores de la ofrenda y procedió a presentarlas.

Verse 25

उन्मनान्तं शिवं नीत्वा वामनासापुटाध्वना । देवोमुद्वास्य च ततो दक्षनासापुटाध्वना

Llevando la mente al estado de unmanā y estableciéndola en Śiva por el conducto de la fosa nasal izquierda, el yogui debe luego sacarla suavemente, después, por el conducto de la fosa nasal derecha.

Verse 26

शिव एवाहमस्मीति तदैक्यमनुभूय च । सर्वावरणदेवांश्च पुनरुद्वासयेद्धृदि

Al realizar la unidad expresada como: «Sólo Śiva soy yo», y al experimentar directamente esa identidad, debe uno reinstalar de nuevo en el corazón a todas las deidades del āvaraṇa, el recinto sagrado del culto.

Verse 27

विद्यापूजां गुरोःपूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । शंखार्घपात्रमंत्रांश्च हृदये विन्यसेत्क्रमात्

Habiendo realizado primero la adoración del conocimiento sagrado y luego la adoración del Gurú según el debido orden, después—paso a paso—debe colocarse en el corazón, mediante nyāsa, los mantras de la caracola (śaṅkha) y del vaso de arghya, en su secuencia correcta.

Verse 28

निर्माल्यञ्च समर्प्याऽथ चण्डेशायेशगोचरे । पुनश्च संयतप्राण ऋष्यादिकमथोच्चरेत्

Luego debe ofrecerse el nirmālya, los sagrados restos de la ofrenda, a Caṇḍeśa, que mora en el ámbito del Señor Īśa. Después, con el aliento contenido y los sentidos disciplinados, debe recitarse de nuevo lo preliminar, como el ṛṣi (vidente) y lo demás.

Verse 29

कैलासप्रस्तरो नाम मण्डलम्परिभाषितम् । अर्चयेन्नित्यमेवैतत्पक्षे वा मासिमासि वा

Se prescribe un maṇḍala sagrado, llamado “Kailāsa-prastara”. Debe adorarse con regularidad—ya sea cada día, o al menos una vez por quincena, o mes tras mes.

Verse 30

षण्मासे वत्सरे वापि चातुर्मास्यादिपर्वणि । अवश्यञ्च समभ्यर्चेन्नित्यं मल्लिङ्गमास्तिकः

Ya sea al cumplirse seis meses, o al cabo de un año, o en observancias sagradas como el Cāturmāsya y otros días festivos, el devoto fiel debe sin falta adorar Mi Liṅga—y, en verdad, reverenciarlo cada día.

Verse 31

तस्मिन्क्रमे महादेवि विशेषः कोऽपि कथ्यते । उपदेशदिने लिंगम्पूजितं गुरुणा सह

Oh Mahādevī, en ese rito prescrito se enseña un punto singular: en el día de la iniciación, el Liṅga debe ser adorado junto con el Gurú.

Verse 32

गृह्णीयादर्चयिष्यामि शिवमाप्राणसंक्षयम् । एवन्त्रिवारमुच्चार्य्य शपथं गुरुसन्निधौ

En la misma presencia del Gurú, tras pronunciar tres veces este voto, debe asumirse: «Adoraré al Señor Śiva hasta el agotamiento de mi aliento vital, hasta mi último aliento».

Verse 33

ततस्समर्चयेन्नित्यम्पूर्वोक्तविधिना प्रिये । अर्घं समर्पयेल्लिंगमूर्द्धन्यर्घ्योदकेन च

Luego, oh amada, debe adorarse cada día según el método antes expuesto; y debe ofrecerse arghya al Liṅga, presentando el agua de arghya sobre su cúspide.

Verse 34

प्रणवेन समभ्यर्च्य धूपदीपौ समर्पयेत् । ऐशान्यां चण्डमाराध्य निर्माल्यञ्च निवेदयेत्

Habiendo adorado debidamente con el Praṇava (Oṁ), ofrézcanse incienso y lámpara. Luego, en la dirección Īśāna (noreste), tras propiciar a Caṇḍa, preséntense también como ofrenda los nirmālya, los sagrados restos.

Verse 35

प्रक्षाल्य ल्लिंगम्वेदीञ्च वस्त्रपूतैर्जलैस्ततः । निःक्षिप्य पुष्पं शिरसि लिंगस्य प्रणवेन तु

Luego, tras lavar el Śiva-liṅga y su pedestal con agua purificada al colarla por un paño, colóquese una flor sobre la cabeza (cima) del liṅga, acompañándolo con el Praṇava (Oṁ).

Verse 36

आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । विभाव्य सर्वं मनसा स्थापयेत्परमेश्वरम्

Desde Ādhāra-Śakti hasta el Asiento de Śuddha-vidyā, tras contemplar mentalmente toda la jerarquía de principios, debe uno establecer en la meditación al Señor Supremo, Parameśvara, dentro de la propia conciencia.

Verse 37

पञ्चगव्यादिभिर्द्रव्यैर्यथाविभवसम्भृतैः । केवलैर्वा जलैश्शुद्धैस्सुरभि द्रव्यवासितैः

Según los propios medios, debe realizarse (el rito de purificación) con sustancias como el pañcagavya —los cinco productos de la vaca— y otros materiales apropiados; o bien, sólo con agua pura, perfumada con fragancias auspiciosas.

Verse 38

पावमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । ऋग्भिश्च सामभिर्वापि ब्रह्मभिश्चैव पञ्चभिः

Con el Rudra purificador llamado Pāvamāna, con Nīla y con Tvarita; y también con los himnos del Ṛg y del Sāma, junto con los cinco Brahma-mantras: con estas sagradas fórmulas debe realizarse el rito de Śiva, pues santifican al adorador y conducen al alma atada hacia el Señor.

Verse 39

स्नापयेद्देवदेवेशं प्रणवेन शिवेन च । विशेषार्घ्योदकेनापि प्रणवेनाभिषेचयेत्

Debe bañarse al Señor de los señores, Dios de los dioses, con el sagrado Praṇava (Oṁ) y con el mantra de Śiva. Incluso con el agua de arghya especialmente consagrada, debe realizarse de nuevo su abhiṣeka invocando el Praṇava.

Verse 40

विशोध्य वाससा पुष्पं लिंगमूर्द्धनि विन्यसेत् । पीठे लिंगं समारोप्य सूर्याद्यर्चां समाचरेत्

Habiendo purificado la ofrenda con un paño limpio, colóquese la flor sobre la corona del Śiva-liṅga. Luego, asentando debidamente el liṅga en su pīṭha (pedestal), cúmplase el culto en orden, comenzando por Sūrya y las demás deidades asistentes, para que toda adoración culmine en el Señor Śiva, el Pati supremo.

Verse 41

आधारशक्त्यनन्तौ द्वौ पीठाधस्तात्समर्चयेत् । सिंहासनन्तदूर्ध्वन्तु समभ्यर्च्य यथाक्रमम्

Debe adorarse debidamente a los dos—Ādhāra-Śakti y Ananta—debajo del pedestal. Luego, en el orden correcto, adórese el trono de león (siṃhāsana) por encima de Ananta.

Verse 42

अथोर्ध्वच्छदनम्पीठपादे स्कन्दं समर्चयेत् । लिंगे मूर्तिं समाकल्प्य मान्त्वया सह पूजयेत्

Luego, al pie del pedestal—bajo el dosel superior—adórese debidamente a Skanda. Tras imaginar y establecer su forma sobre el Liṅga, adóreselo allí junto con las energías divinas que le asisten.

Verse 43

सम्यग् भक्त्या विधानेन यतिर्मद्ध्यानतत्परः । एवम्मया ते कथितमतिगुह्यमिदम्प्रिये

Con devoción plena y conforme al rito prescrito, el renunciante queda por entero entregado a la meditación en Mí. Así te lo he dicho, oh amada, este conocimiento sumamente secreto.

Verse 44

गोपनीयं प्रयत्नेन न देयं यस्य कस्य चित् । मम भक्ताय दातव्यं यतये वीतरागिणे

«Esta enseñanza debe guardarse con gran cuidado y no ha de darse a cualquiera. Debe otorgarse sólo a mi devoto: a un renunciante, libre de apego.»

Verse 45

गुरुभक्ताय शान्ताय मदर्थे योगभागिने । ममाज्ञामतिलंघ्यैतद्यो ददाति विमूढधीः

A quien es devoto del Gurú, de naturaleza serena y digno partícipe del Yoga por Mi causa—quien, con intelecto extraviado, entrega esto (la enseñanza/el secreto) transgrediendo Mi mandato…

Verse 46

स नारकी मम द्रोही भविष्यति न संशयः । मद्भक्तदानाद्देवेशि मत्प्रियश्च भवेद्ध्रुवम् । इह भुक्त्वाखिलान्भोगान्मत्सान्निध्यमवाप्नुयात्

Sin duda, quien me traiciona queda destinado al infierno. Pero, oh Diosa de los dioses, al dar y servir a mi devoto, uno se vuelve ciertamente querido para mí; tras gozar aquí de todas las bendiciones, al final alcanza mi misma presencia.

Verse 47

व्यास उवाच । एतच्छुत्वा महादेवी महादेवेन भाषितम् । स्तुत्वा तु विविधैः स्तोत्रैर्देवम्वेदार्थगर्वितैः

Vyāsa dijo: Al oír estas palabras pronunciadas por Mahādeva, la Gran Diosa (Mahādevī) alabó a ese Señor con diversos himnos—himnos colmados del sentido de los Vedas.

Verse 48

श्रीमत्पादाब्जयोः पत्युः प्रणवं परमेश्वरी । अतिप्रहृष्टहृदया मुमोद मुनिसत्तमाः

Parameśvarī (Pārvatī), con el corazón desbordante de júbilo, recibió de su Señor—el Esposo de gloriosos pies de loto—el sagrado Praṇava, «Oṁ»; y los más excelsos sabios se regocijaron.

Verse 49

अतिगुह्यमिदम्विप्राः प्रणवार्थप्रकाशकम् । शिवज्ञानपरं ह्येतद्भवतामार्तिनाशनम्

Oh brāhmaṇas, esta enseñanza es sumamente secreta; ilumina el verdadero sentido del Praṇava (Oṁ). Está enteramente consagrada al conocimiento de Śiva y destruye vuestras aflicciones y sufrimientos.

Verse 50

सूत उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूलः पराशर्य्यो महातपाः । पूजितः परया भक्त्या मुनिभिर्वेदवादिभिः

Dijo Sūta: Habiendo hablado así, aquel tigre entre los sabios—el hijo de Parāśara, el gran asceta—fue honrado con devoción suprema por los ṛṣis, expositores de los Vedas.

Verse 51

कैलासाद्रिमनुसृत्य ययौ तस्मात्तपोवनात् । तेऽपि प्रहृष्टहृदयास्सत्रान्ते परमेश्वरम्

Dejando aquel bosque de austeridades, partió hacia el monte Kailāsa. Y ellos también, con el corazón colmado de júbilo, al concluir la sesión sacrificial, fueron al Señor Supremo, Parameśvara (Śiva).

Verse 52

सम्पूज्य परया भक्त्या सोमं सोमार्द्धशेखरम् । यमादियोगनिरताश्शिवध्यानपराभवन्

Tras adorar a Soma con devoción suprema—la Luna que adorna la cresta de Śiva—se absorbieron en las disciplinas del yoga, comenzando por yama, y su mente se entregó por entero a la meditación en Śiva.

Verse 53

गुहाय कथितं ह्येतद्देव्या तेनापि नन्दिने । सनत्कुमारमुनये प्रोवाच भगवान् हि सः

Esta enseñanza sagrada fue dicha por la Diosa a Guha; y él, a su vez, la relató a Nandin. Nandin, el venerable, la expuso después al sabio Sanatkumāra.

Verse 54

तस्माल्लब्धं मद्गुरुणा व्यासेनामिततेजसा । तस्माल्लब्धमिदम्पुण्यम्मयापि मुनिपुंगवाः

Por ello, esta enseñanza sagrada la recibí de mi guru, el sabio Vyāsa, de esplendor inconmensurable. Por ello mismo, oh los mejores de los munis, también yo he obtenido este saber meritorio.

Verse 55

मया वश्श्रावितं ह्येतद्गुह्याद्गुह्यतरम्परम् । ज्ञात्वा शिवप्रियान्भक्त्या भवतो गिरिशप्रियम्

Yo os he hecho oír esta enseñanza suprema, más secreta que lo que se llama secreto. Sabiendo que sois devotos y amados de Śiva, os la he dicho con bhakti, pues también sois queridos de Girīśa (Śiva), Señor de las montañas.

Verse 56

भवद्भिरपि दातव्यमेतद्गुह्यं शिवप्रियम् । यतिभ्यश्शान्तचित्तेभ्यो भक्तेभ्यश्शिवपादयोः

Vosotros también debéis transmitir esta enseñanza secreta—tan querida para Śiva— a los renunciantes de mente serena y a los devotos que se aferran a los pies del Señor Śiva.

Verse 57

एतदुक्त्वा महाभागस्सूतः पौराणिकोत्तमः । तीर्थयात्राप्रसंगेन चचार पृथिवीमिमाम्

Dicho esto, el muy afortunado Sūta—el más excelso entre los narradores de los Purāṇas—recorrió esta tierra con motivo de una peregrinación a los sagrados tīrthas.

Verse 58

एतद्रहस्यम्परमं लब्ध्वा सूतान्मुनीश्वराः । काश्यामेव समासीना मुक्ताश्शिवपदं ययुः

Tras recibir de Sūta este secreto supremo, los grandes sabios permanecieron en Kāśī; libres de toda atadura, alcanzaron el estado de Śiva, Su morada más alta.