
Este capítulo enmarca una secuencia de transmisión del conocimiento que legitima la enseñanza śaiva esotérica mediante la indagación y la gracia. Vyāsa, dirigiéndose a los brāhmaṇas reunidos, afirma que el śiva-jñāna es raro (durlabha) y que ilumina el sentido del praṇava (Oṁ). El acceso a tal saber se fundamenta en el prasāda de Śiva: sólo quienes cuentan con el beneplácito del Señor portador del tridente alcanzan verdaderamente esta comprensión reveladora. Se traza una frontera nítida entre devotos y no devotos, subrayando la bhakti como requisito del conocer. Luego Vyāsa anuncia un antiguo itihāsa estructurado como diálogo entre Umā y Maheśa, trasladando el relato al registro mítico-histórico. La recapitulación sitúa la trayectoria de Pārvatī: el abandono del cuerpo por Satī tras la ofensa a Śiva en el rito de Dakṣa, su renacimiento como hija de Himavat, sus tapas por Śiva bajo la guía de Nārada y, finalmente, su matrimonio mediante arreglos de svayaṃvara. El capítulo concluye (en el pasaje dado) con Gaurī sentada junto a Śiva en una gran montaña e iniciando la palabra, preparando las preguntas doctrinales que impulsarán la exposición posterior.
Verse 1
व्यास उवाच । साधु पृष्टमिदं विप्रा भवद्भिर्भाग्यवत्तमैः । दुर्लभं हि शिवज्ञानं प्रणवार्थप्रकाशकम्
Vyāsa dijo: «Oh brāhmaṇas, los más afortunados entre los hombres, habéis preguntado bien. Pues el conocimiento de Śiva es en verdad raro, y es lo que ilumina el sentido auténtico del Praṇava (Oṃ)»
Verse 2
इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलास संहितायां देवीदेवसंवादे देवीकृतप्रश्नवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः
Así concluye el Capítulo Segundo, llamado «Descripción de las preguntas formuladas por la Diosa», en la Kailāsa Saṃhitā, dentro del venerable Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el diálogo entre Devī y Deva (Pārvatī y el Señor Śiva).
Verse 3
जायते न हि सन्देहो नेतरेषामिति श्रुतिः । शिवभक्तिविहीनानामिति तत्त्वार्थनिश्चयः
En verdad, sobre esto no surge duda alguna—así lo proclama la śruti; para los demás no es así. Ésta es la verdad ya establecida: quienes carecen de devoción a Śiva no alcanzan la certeza del sentido último ni el fruto espiritual buscado.
Verse 4
दीर्घसत्रेण युष्माभिर्भगवानम्बिकापतिः । उपासित इतीदं मे दृष्टमद्य विनिश्चितम्
Por vuestra prolongada sesión sacrificial, el Bienaventurado Señor—Consorte de Ambikā—ha sido en verdad adorado. Esto, hoy, lo he percibido con claridad y lo he establecido con certeza.
Verse 5
तस्माद्वक्ष्यामि युष्माकमितिहासम्पुरातनम् । उमामहेशसम्वादरूपमद्भुतमास्तिकाः
Por ello, oh fieles, os narraré un antiguo relato sagrado, de naturaleza maravillosa, presentado en forma de diálogo entre Umā (Pārvatī) y Maheśa (Śiva).
Verse 6
पुराखिलजगन्माता सती दाक्षायणी तनुम् । शिवनिन्दाप्रसङ्गेन त्यक्त्वा च जनकाध्वरे
Antaño, Satī Dākṣāyaṇī —Madre de todo el universo— abandonó su cuerpo en el sacrificio de su padre Dakṣa, a causa del ultraje y la censura contra Śiva.
Verse 7
ततः प्रभावात्सा देवी सुताऽभूद्धिमवद्गिरेः । शिवार्थमतपत्सा वै नारदस्योपदेशतः
Después, por aquella influencia divina, la Diosa nació como hija de Himavān, señor del Himalaya. Siguiendo la instrucción de Nārada, emprendió austeridades (tapas) para alcanzar a Śiva.
Verse 8
तस्मिन्भूधरवर्य्ये तु स्वयंवरविधानतः । देवेशे च कृतोद्वाहे पार्वती सुखमाप सा
Allí, en aquella montaña excelentísima, conforme al rito prescrito del svayaṃvara, cuando el matrimonio con Deveśa (el Señor Śiva) fue debidamente solemnizado, Pārvatī alcanzó una dicha inmensa.
Verse 9
तथैकस्मिन्महादेवी समये पतिना सह । सूपविष्टा महाशैले गौरी देवमभाषत
Así, en cierta ocasión, la Gran Diosa—sentada plácidamente con su Señor sobre la gran montaña—Gaurī habló al Deva, a Śiva.
Verse 10
महादेव्युवाच । भगवन्परमेशान पञ्चकृत्यविधायक । सर्वज्ञ भक्तिसुलभ परमामृतविग्रह
Dijo Mahādevī: «¡Oh Bhagavān, oh supremo Parameśāna, oh Īśāna—ordenador de los cinco actos divinos—, omnisciente, fácilmente alcanzable por la bhakti, cuya propia forma es el néctar supremo de la inmortalidad!»
Verse 12
दाक्षायणीन्तनुं त्यक्त्वा तव निन्दाप्रसंगतः । आसमद्य महेशान पुत्री हिमवतो गिरेः । कृपया परमेशान मंत्रदीक्षाविधानतः । मां विशुद्धात्मतत्त्वस्थां कुरु नित्यं महेश्वर
Habiendo abandonado el cuerpo de Dakṣāyaṇī por la ocasión en que se te denigró, he venido ahora a Ti, oh Maheśāna, como hija de Himavat, la Montaña. Por compasión, oh Parameśāna, conforme al debido rito de iniciación en el mantra, haz que yo permanezca siempre establecida en la pura realidad del Sí mismo (Ātman), oh Maheśvara.
Verse 13
इति सम्प्रार्थितो देव्या देवः शीतांशु भूषणः । प्रत्युवाच ततो देवीं प्रहृष्टेनान्तरात्मना
Así, suplicado con fervor por la Diosa, el Señor—adornado con la luna—respondió entonces a Devī, con el corazón interior colmado de júbilo.
Verse 14
महादेव उवाच । धन्या त्वं देवदेवशि यदि जातेदृशी मतिः । कैलास शिखरं गत्वा करिष्ये त्वां च तादृशीम्
Mahādeva dijo: «Dichosa eres, oh Devī, si en ti ha nacido tal comprensión. Yendo a la cumbre de Kailāsa, haré que tú también alcances ese mismo estado».
Verse 15
ततो हिमवतो गत्वा कैलासम्भूधरेश्वरम् । जगौ दीक्षाविधानेन प्रणवादीन्मनून् क्रमात्
Luego, partiendo de Himavat hacia el Señor del monte Kailāsa, recitó—según el rito de iniciación—los mantras sagrados que comienzan con el Praṇava «Oṁ», en el debido orden.
Verse 16
उक्त्वा मंत्रांश्च तान्देवीं कृत्वा शुद्धात्मनि स्थिताम् । सार्द्धं देव्या महादेवो देवोद्यानं गतोऽभवत्
Tras pronunciar aquellos mantras, Mahādeva estableció a la Devī en el estado del Sí mismo purificado; y luego, acompañado por la Devī, el Gran Dios se dirigió al jardín divino.
Verse 17
ततः सुमालिनीमुख्यैर्दैव्याः प्रियसखीजनैः । समाहृतैः प्रफुल्लैस्तैः पुष्पैः कल्पतरूद्भवैः
Entonces, las amadas compañeras divinas—con Sumālinī a la cabeza—reunieron aquellas flores plenamente abiertas, nacidas de los árboles celestiales Kalpataru que conceden deseos, para ofrecerlas con reverencia.
Verse 18
अलंकृत्य महादेवीं स्वांकमारोप्य शंकरः । प्रहृष्टवदनस्तस्थौ विलोक्य च तदाननम्
Después de engalanar a Mahādevī, Śaṅkara la sentó sobre su propio regazo. Con el rostro radiante de júbilo, permaneció allí contemplando su semblante, revelando la ternura auspiciosa del Señor con atributos (saguṇa), el Pati que siempre libera a todas las almas.
Verse 19
ततः प्रियकथा जाताः पार्वतीपरमेशयोः । हिताय सर्वलोकानां साक्षाच्छ्रुत्यर्थं सम्मिता
Luego surgieron dulces e íntimos diálogos entre Pārvatī y Parameśvara (el Señor Śiva). Eran enseñanzas compuestas en consonancia con el sentido mismo de los Vedas, para el bienestar directo de todos los mundos.
Verse 20
तदा सर्वजगन्माता भर्तुरंकं समाश्रिता । विलोक्य वदनं भर्तुरिदमाहः तपोधनाः
Entonces la Madre de todo el universo, recostada en el regazo de su esposo, miró el rostro de su Señor y pronunció estas palabras—oh sabios ricos en austeridad.
Verse 22
कथम्प्रणव उत्पन्नः कथं प्रणव उच्यते । मात्राः कति समाख्याताः कथं वेदादिरुच्यते
«¿Cómo surgió el Praṇava y por qué se le llama “Praṇava”? ¿Cuántas mātrās (medidas fonéticas) se declaran para él? ¿Y de qué modo se dice que es el mismo comienzo del Veda?»
Verse 23
देवताः कति च प्रोक्ताः कथं वेदादिभावना । क्रियाः कतिविधाः प्रोक्ता व्याप्यव्यापकता कथम्
«¿Cuántas deidades se declaran en la tradición? ¿Cómo debe entenderse la contemplación de los Vedas y de las escrituras afines? ¿Cuántas clases de acciones rituales se enseñan? ¿Y cómo ha de explicarse la doctrina de lo penetrado y del que todo lo penetra?»
Verse 24
ब्रह्माणि पंच मंत्रेऽस्मिन्कथं तिष्ठंत्यनुक्रमात् । कलाः कति समाख्याताः प्रपंचात्मकता कथम्
«En este mantra, ¿cómo moran, en su debido orden, los cinco “Brahmas”? ¿Cuántas kalās (aspectos o potencias divinas) se declaran? ¿Y de qué modo este mantra llega a ser la forma misma del universo manifestado (prapañca)?»
Verse 25
वाच्यवाचकसम्बन्धस्थानानि च कथं शिव । कोऽत्राधिकारी विज्ञेयो विषयः क उदाहृतः
Oh Śiva, «¿cómo han de entenderse los ámbitos (modos) de la relación entre el significado expresado (vācya) y la palabra que expresa (vācaka)? En esta enseñanza, ¿quién debe ser reconocido como el aspirante cualificado, y qué tema se expone?»
Verse 26
सम्बन्धः कोत्र विज्ञेयः किंप्रयोजनमुच्यते । उपासकस्तु किंरूपः किं वा स्थानमुपासनम्
«¿Cuál es la verdadera relación (entre el alma y Śiva) que aquí debe comprenderse? ¿Cuál es su propósito, según se dice? ¿Cuál es la naturaleza del adorador? ¿Y cuál es el lugar y el método apropiados de la adoración?»
Verse 27
उपास्यं वस्तु किंरूपं किं वा फलमुपासितुः । अनुष्ठान विधिः कोवा पूजास्थानं च किं प्रभो
Oh Señor, ¿cuál es la naturaleza de la Realidad digna de adoración? ¿Qué fruto obtiene el adorador? ¿Cuál es el método correcto de observancia y cuál es el lugar apropiado para realizar el culto, oh Prabhu?
Verse 28
पूजायां मण्डलं किं वा किं वा ऋष्यादिकं हर । न्यासजातविधिः को वा को वा पूजाविधिक्रमः
Oh Hara, en la adoración, ¿qué es el maṇḍala (diagrama ritual) y cuáles son los preliminares que comienzan con el ṛṣi (el vidente y demás detalles)? ¿Cuál es el procedimiento de los diversos nyāsas (colocaciones rituales) y cuál es la secuencia correcta del método de culto?
Verse 29
एतत्सर्वं महेशान समाचक्ष्व विशेषतः । श्रोतुमिच्छामि तत्त्वेन यद्यस्ति मयि ते कृपा
Oh Maheśāna, explícamelo todo con detalle. Deseo escucharlo conforme a los principios verdaderos, si en verdad Tu gracia reposa sobre mí.
Verse 30
इति देव्या समापृष्टो भगवानिन्दुभूषणः । सम्प्रशस्य महेशानीं वक्तुं समुपचक्रमे
Así, interrogado por la Diosa, el Bienaventurado Señor—adornado con la luna—tras alabar debidamente a Maheshānī (Pārvatī), comenzó a hablar.
It argues that śiva-jñāna—knowledge that clarifies the meaning of praṇava—is attainable only through Śiva’s favor, and it introduces the mythic chain from Satī’s departure at Dakṣa’s rite to Pārvatī’s rebirth, tapas under Nārada, and marital union with Śiva as the narrative preface to Umā–Maheśa instruction.
Praṇava (Oṃ) is presented not merely as a mantra but as a semantic gateway (praṇavārtha-prakāśaka) to Śiva-tattva; the trident-bearing form underscores sovereign agency in granting prasāda, implying that mantra-meaning becomes effective when authorized by divine grace and sustained by bhakti.
Śiva is highlighted as the immediate, weapon-bearing Lord (sākṣāt śūlavarāyudhaḥ) whose pleasure determines access to śiva-jñāna, while the Goddess is traced as Satī (Dākṣāyaṇī) reborn as Pārvatī/Gaurī, culminating in her seated presence with Śiva on the great mountain as the questioning interlocutor.