
El Adhyāya 17 ofrece una aclaración filosófica a partir de la duda de Vāmadeva: antes se enseñó que el Puruṣa está por encima de la Prakṛti, pero otra afirmación parece situarlo por debajo, contraído por la māyā. Śrī Subrahmaṇya responde desde una postura explícitamente advaita-śaiva: la dualidad es contingente y perecedera, mientras que el Brahman/Śiva no-dual es supremo e imperecedero. Śiva es descrito como omnisciente, omnipotente, sin atributos, fuente generadora de la tríada divina, y se menciona “saccidānanda” como designación doctrinal. Luego se explica que Śiva, por su libre voluntad y su propia māyā, aparece como “Puruṣa” en condición contraída, llamado bhoktṛ (el que goza/experimenta) debido a la quíntuple limitación que comienza con kalā (kalādi pañcaka). Entendida la ontología de dos niveles—punto de vista superior e inferior—no hay contradicción en su posición. La exposición continúa con un relato al estilo tattva: de los guṇa surgen buddhi (intelecto determinativo), luego ahaṅkāra, después las facultades cognitivas y la mente marcada por saṃkalpa–vikalpa, trazando el cautiverio experiencial como una secuencia evolutiva basada en la prakṛti.
Verse 1
वामदेव उवाच । नियत्यधस्तात्प्रकृतेरुपरिस्थः पुमानिति । पूर्वत्र भवता प्रोक्तमिदानीं कथमन्यथा
Dijo Vāmadeva: «Antes afirmaste que el Puruṣa (el Sí mismo consciente) está por debajo de Niyati y por encima de Prakṛti. ¿Cómo es que ahora hablas de otro modo?»
Verse 2
मायया संकुचद्रूपस्तदधस्तादिति प्रभो । इति मे संशयं नाथ छेत्तुमर्हसि तत्त्वतः
«Oh Señor, se dice que por Māyā la Realidad aparece contraída y como si estuviera “más abajo y más abajo”, en niveles descendentes. Oh Maestro, ésta es mi duda: dígnate disiparla conforme a la verdad.»
Verse 3
श्रीसुबह्मण्य उवाच । अद्वैतशैववादोऽयं द्वैतन्न सहते क्वचित् । द्वैतं च नश्वरं ब्रह्माद्वैतम्परमनश्वरम्
Dijo Śrī Subrahmaṇya: «Esta enseñanza śaiva es no dual; no admite la dualidad en ningún momento. La dualidad es perecedera, mientras que el Brahman supremo es no dual e imperecedero».
Verse 4
सर्वज्ञस्सर्वकर्ता च शिवस्सर्वेश्वरोऽगुणः । त्रिदेवजनको ब्रह्मा सच्चिदानन्दविग्रहः
Śiva es omnisciente y el hacedor de todo; es el Señor de todos, más allá de los guṇa. Él es Brahmā—progenitor de los tres dioses—cuya forma misma es Ser, Conciencia y Bienaventuranza (Sat-Cit-Ānanda).
Verse 5
स एव शंकरो देवस्स्वेच्छया च स्वमायया । संकुचद्रूप इव सन्पुरुषस्संबभूव ह
Ese mismo Señor Śaṅkara, por Su libre voluntad y por Su propia Māyā, se manifestó como el Purusha supremo, como si asumiera una forma contraída (limitada).
Verse 6
कलादि पञ्चकेनैव भोक्तृत्वेन प्रकल्पितः । प्रकृतिस्थः पुमानेष भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान्
Condicionado por Prakṛti, este yo individual queda constituido como el que experimenta mediante el conjunto quíntuple que comienza con kalā. Morando en Prakṛti, el alma participa de las cualidades nacidas de Prakṛti.
Verse 7
इति स्थानद्वयान्तस्थः पुरुषो न विरोधकः । संकुचन्निजरूपाणां ज्ञानादीनां समष्टिमान्
Así, el Purusha que mora en el doble ámbito no se opone a nada. Al contraer Sus propias potencias—como el conocimiento y las demás—permanece como la totalidad unificada de todas ellas.
Verse 8
सत्त्वादिगुणसाध्यं च बुध्यादित्रितयात्मकम् । चित्तम्प्रकृतितत्त्वं तदासीत्सत्त्वादिकारणात्
El citta (sustancia mental) es un evoluto de Prakṛti: se produce por los guṇa que comienzan con sattva y está constituido por la tríada que comienza con buddhi (intelecto). Surge por la operación causal de esos guṇa (sattva y los demás).
Verse 9
सात्त्विकादिविभेदेन गुणाः प्रकृतिसम्भवाः । गुणेभ्यो बुद्धिरुत्पन्ना वस्तुनिश्चयकारिणी
Los guṇa—distinguidos como sattva y los demás—surgen de Prakṛti. De esos guṇa nace buddhi (el intelecto), cuya función es discernir y determinar la verdadera naturaleza de las cosas.
Verse 10
ततो महानहङ्कारस्ततो बुद्धीन्द्रियाणि च । जातानि मनसो रूपं स्यात्संकल्पविकल्पकम्
Después surge el gran principio de la egoidad (ahaṅkāra); de él se producen las facultades cognitivas y los poderes de los sentidos. La forma de manas (mente) es aquello que opera mediante saṅkalpa y vikalpa: resolución e indecisión, intención y alternativas imaginadas.
Verse 11
बुद्धीन्द्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च गोचरः
Los órganos de percepción son el oído, la piel, los ojos, la lengua y la nariz; y sus respectivos campos de experiencia son el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olfato.
Verse 12
बुद्धीन्द्रियाणां कथितः श्रोत्रादिक्रमतस्ततः । वैकारिकादहंकारात्तन्मात्राण्यभवन्क्रमात्
Así fueron descritos, en orden, los sentidos del conocimiento, comenzando por el oído y los demás. Luego, del aspecto vaikārika (sāttvika) del ahaṅkāra surgieron sucesivamente los tanmātras, los elementos sutiles.
Verse 13
तानि प्रोक्तानि सूक्ष्माणि मुनिभि स्तत्त्वदर्शिभिः । कर्मेन्द्रियाणि ज्ञेयानि स्वकार्य्यसहितानि च
Estas cosas han sido declaradas sutiles por los sabios que contemplan los tattvas, los principios verdaderos. Deben entenderse como los órganos de la acción (karmendriyas), cada uno junto con su función propia.
Verse 14
विप्रर्षे वाक्करौ पादौ पायूपस्थौ च तत्क्रियाः । वचनादानगमनविसर्ग्गानन्दसंज्ञिताः
Oh sabio brahmán, la palabra, las manos, los pies, el ano y el órgano generador —y sus funciones respectivas— se conocen como: hablar, asir (dar y tomar), ir, excretar y gozar (bienaventuranza sexual).
Verse 15
भूतादिकादहंकारात्तन्मात्राण्यभवन्क्रमात् । तानि सूक्ष्माणि रूपाणी शब्दादीनामिति स्थितिः
Del aspecto bhūtādi (tāmasico) del ahaṅkāra, la egoidad, surgieron en debido orden los tanmātras. Ellos son las formas sutiles —comenzando por el sonido (śabda) y los demás—: tal es el orden establecido.
Verse 16
तेभ्यश्चाकाशवाय्वग्निजलभूमिजनिः क्रमात् । विज्ञेया मुनिशार्दूल पञ्चभूतमितीष्यते
De esos principios sutiles, en debido orden, surgen el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra. Sábelo, oh tigre entre los sabios: esto es lo que se enseña como los «cinco grandes elementos» (pañcabhūtas).
Verse 17
इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां शिवाद्वैतज्ञानकथनादि सृष्टिकथनं नाम सप्तदशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Sexto Libro, la Kailāsa-saṃhitā, concluye el capítulo decimoséptimo, titulado: «Relato que comienza con la enseñanza del conocimiento no dual de Śiva, y la narración de la creación».
Verse 18
वामदेव उवाच । भूतसृष्टिः पुरा प्रोक्ता कलादिभ्यः कथम्पुनः । अन्यथा प्रोच्यते स्कन्द संदेहोऽत्र महान्मम
Vāmadeva dijo: «Antes se explicó que la creación de los seres surgía de las kalā y de otros principios. ¿Cómo es, entonces, que ahora se expone de un modo distinto, oh Skanda? Sobre este punto ha nacido en mí una gran duda».
Verse 19
आत्मतत्त्वमकारस्स्याद्विद्या स्यादुस्ततः परम् । शिवतत्त्वम्मकारस्स्याद्वामदेवेति चिंत्यताम्
Contémplese la letra «A» como el principio del sí mismo (ātma-tattva), y la vidyā suprema como aquello que lo trasciende. Contémplese la letra «Ma» como el principio de Śiva (śiva-tattva), para ser meditada como Vāmadeva.
Verse 20
बिन्दुनादौ तु विज्ञेयौ सर्वतत्त्वार्थकावुभौ । तत्रत्या देवतायाश्च ता मुने शृणु साम्प्रतम्
Sabe, en verdad, que Bindu y Nāda—ambos—expresan el sentido de todos los tattvas (principios de la realidad). Y ahora, oh sabio, escucha mientras te hablo de las deidades que moran allí, en esa realidad de Bindu-Nāda.
Verse 21
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च महेश्वरसदाशिवौ । ते हि साक्षाच्छिवस्यैव मूर्तयः श्रुतिविश्रुताः
Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Maheśvara y Sadāśiva: éstos son, en verdad, las manifestaciones del propio Śiva, tal como lo proclama la Śruti (los Vedas).
Verse 22
इत्युक्तम्भवता पूर्वमिदानीमुच्यतेऽन्यथा । तन्मात्रेभ्यो भवन्तीति सन्देहोऽत्र महान्मम
«Antes, venerable señor, lo dijiste de una manera; pero ahora se expresa de otro modo. Que surgen de los tanmātras: acerca de esto ha nacido en mí una gran duda».
Verse 23
कृत्वा तत्करुणां स्कन्द संशयं छेत्तुमर्हसि । इत्याकर्ण्य मुनेर्वाक्यं कुमारः प्रत्यभाषत
«Oh Skanda, por esa compasión, debes disipar mi duda.» Al oír así las palabras del sabio, Kumāra (Skanda) respondió.
Verse 24
श्रीसुब्रह्मण्य उवाच । तस्माद्वेति समारभ्य भूतसृष्टिक्रमे मुने । ताञ्छृणुष्व महाप्राज्ञ सावधानतया द रात्
Śrī Subrahmaṇya dijo: «Oh sabio, comenzando desde la expresión “por lo tanto (de eso)”, escucha con suma atención—oh muy prudente—el ordenado proceso por el cual se manifiestan los elementos».
Verse 25
जातानि पञ्च भूतानि कलाभ्य इति निश्चितम् । स्थूलप्रपञ्चरूपाणि तानि भूतपतेर्वपुः
Es cosa cierta que los cinco grandes elementos nacen de las divinas kalās (potencias emanatorias). Esos elementos, al tomar la forma del universo grosero manifestado, son en verdad el mismo cuerpo del Señor de los seres, Bhūtapati (Śiva).
Verse 26
शिवतत्त्वादि पृथ्व्यन्तं तत्त्वानामुदयक्रमे । तन्मात्रेभ्यो भवन्तीति वक्तव्यानि क्रमान्मुने
Oh sabio, al exponer el orden en que surgen los tattvas—desde el Śiva-tattva hasta el elemento tierra—debes declarar, paso a paso, que éstos se producen a partir de los tanmātras, los elementos sutiles.
Verse 27
तन्मात्राणां कलानामप्यैक्यं स्याद्भूतकारणम् । अविरुद्धत्व मेवात्र विद्धि ब्रह्माविदांवर
La integración unificada de los tanmātras e incluso de las kalās se vuelve la base causal de los elementos. Sábelo aquí como perfecta no-contradicción, oh el mejor entre los conocedores de Brahman.
Verse 28
स्थूलसूक्ष्मात्मके विश्वे चन्द्रसूर्य्यादयो ग्रहाः । सनक्षत्राश्च संजातास्तथान्ये ज्योतिषां गणाः
En este universo—compuesto de lo burdo y lo sutil—fueron producidos los planetas como la Luna y el Sol; también surgieron las nakṣatras (constelaciones), y asimismo otras multitudes de cuerpos celestes luminosos.
Verse 29
ब्रह्मविष्णुमहेशादिदेवता भूतजातयः । इन्द्रादयोऽपि दिक्पाला देवाश्च पितरोऽसुराः
Brahmā, Viṣṇu, Maheśa y las demás deidades; todas las clases de seres; Indra y los demás guardianes de las direcciones; los devas, los Pitṛs (espíritus ancestrales) y aun los asuras: todo ello está incluido.
Verse 30
राक्षसा मानुषाश्चान्ये जंगमत्वविभागिनः । पशवः पक्षिणः कीटाः पन्नगादि प्रभेदिनः
Rākṣasas, humanos y otros seres—distinguidos por su condición de vida móvil—existen como bestias, aves, insectos y las muchas clases que comienzan con las serpientes, cada cual según su propia variedad.
Verse 31
तरुगुल्मलतौषध्यः पर्वताश्चाष्ट विश्रुताः । गंगाद्यास्सरितस्सप्त सागराश्च महर्द्धयः
Árboles, arbustos, enredaderas y hierbas medicinales; las ocho montañas célebres; los siete ríos que comienzan con el Gaṅgā; y los grandes y espléndidos océanos: todo ello se proclama como los renombrados constituyentes del orden del mundo manifestado, sostenido bajo la soberanía del Señor Śiva.
Verse 32
यत्किंचिद्वस्तुजातन्तत्सर्वमत्र प्रतिष्ठितम् । विचारणीयं सद्बुध्या न बहिर्मुनिसत्तम
Cualquier clase de cosas que exista—todo está establecido aquí (en esta misma realidad/en el Sí interior). Por eso, oh el mejor de los sabios, debe contemplarse con recta inteligencia, no buscarse fuera.
Verse 33
स्त्रीपुंरूपमिदं विश्वं शिवशक्त्यात्मकं बुधैः । भवादृशैरुपास्यं स्याच्छिवज्ञानविशारदैः
Los sabios saben que este universo entero aparece en formas de mujer y de varón, y que es de la misma naturaleza de Śiva junto con Śakti. Por ello, por quienes como tú—versados en el conocimiento de Śiva—debe en verdad ser venerado como Śiva-Śakti.
Verse 34
सर्वं ब्रह्मेत्युपासीत सर्वं वै रुद्र इत्यपि । श्रुतिराह मुने तस्मात्प्रपञ्चात्मा सदाशिवः
Debe contemplarse y adorarse (la verdad) como: «Todo es Brahman», y también como: «Todo, en verdad, es Rudra». Así lo declara la Śruti, oh sabio; por tanto, Sadāśiva es el propio Sí del universo manifestado (prapañca).
Verse 35
अष्टत्रिंशत्कलान्याससामर्थ्याद्वैतभावना । सदाशिवोऽहमेवेति भावि तात्मा गुरुः शिवः
Por el poder obtenido mediante el nyāsa de las treinta y ocho kalās, surge la contemplación de la no-dualidad: «Yo no soy otro; yo soy Sadāśiva». Tal es la realización interior; el Gurú es Śiva mismo.
Verse 36
एवं विचारी सच्छिष्यो गुरुस्स्यात्स शिवस्स्वयम् । प्रपञ्चदेवतायंत्रमंत्रात्मा न हि संशयः
Así, el discípulo verdadero, dotado de discernimiento, llega a ser digno de ser guru—en verdad, él mismo es Śiva. Sin duda alguna, comprende que Śiva es la esencia de toda manifestación: las deidades del cosmos, los yantras sagrados y los mantras.
Verse 37
आचार्य्य रूपया विप्र संछिन्नाखिलबन्धनः । शिशुः शिवपदासक्तो गुर्वात्मा भवति धुवम्
Oh Brāhmaṇa, por la misma forma del Guru (como ācārya) quedan totalmente cortadas todas las ataduras. Incluso un niño—si se apega al estado/a los pies de Śiva—con certeza llega a ser aquel cuyo propio ser es el Guru, establecido en el principio del Guru que conduce a Śiva.
Verse 38
यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुण प्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्तमपि च प्रणवार्थम्प्रचक्षते
Cualquier entidad que exista—todo cuanto hay—cuando se comprende según la predominancia de los guṇas, se declara como el significado mismo del Praṇava (Oṃ), ya sea considerado como un todo (el cosmos) o como partes distintas (los seres y los principios).
Verse 39
रागादिदोषरहितं वेदसारः शिवो दिशः । तुभ्यम्मे कथितम्प्रीत्याऽद्वैतज्ञानं शिवप्रियम्
Śiva, libre de faltas como el apego y esencia misma de los Vedas, es en verdad el refugio y la meta supremos. A ti, por afecto, te he expuesto esta sabiduría no dual, amada por el Señor Śiva.
Verse 40
यो ह्यन्यथैतन्मनुते मद्वचो मदगर्वितः । देवो वा मानवस्सिद्धो गन्धर्वो मनुजोऽपि वा
Quienquiera que, henchido de orgullo, interprete mis palabras de otro modo—sea dios, hombre, Siddha, Gandharva o cualquier mortal—incurre en falta por apartarse de mi mandato.
Verse 41
दुरात्मनस्तस्य शिरश्छिंद्यां समतयाद्ध्रुवम् । सच्छक्त्या रिपुकालाग्निकल्पया न हि संशयः
Con determinación inquebrantable, ciertamente cortaré la cabeza de ese malintencionado. Por el poder divino verdadero, feroz como el fuego de Kāla que consume a los enemigos; de ello no hay duda.
Verse 42
भवानेव मुने साक्षाच्छिवाद्वैतविदांवरः । शिवज्ञानोपदेशे हि शिवाचारप्रदर्शकः
Oh sabio, tú eres en verdad, de modo directo, el más excelso entre los conocedores de la verdad no dual de Śiva; pues al impartir el conocimiento de Śiva, muestras con claridad la recta conducta y disciplina de la práctica śaiva.
Verse 43
यद्देहभस्मसम्पर्कात्संछिन्नाघव्रजोऽशुचिः । महापिशाचः सम्प्राप्य त्वत्कृपातस्सतां गतिम्
Por el contacto con la ceniza de tu cuerpo, aquel gran piśāca impuro—cuyo cúmulo de pecados fue cercenado—alcanzó, por tu gracia, el estado bienaventurado propio de los virtuosos.
Verse 44
शिवयोगीति संख्यातत्रिलोक विभवो भवान् । भवत्कटाक्षसम्पर्कात्पशु पशुपतिर्भवेत्
Eres célebre como el Śiva-yogin, dotado de la majestad de los tres mundos. Por el contacto de tu mirada compasiva, aun el paśu—el alma atada—se vuelve Paśupati, alcanzando señorío por la gracia liberadora de Śiva.
Verse 45
तव तस्य मयि प्रेक्षा लोकाशिक्षार्थमादरात् । लोकोपकारकरणे विचरन्तीह साधवः
Tu consideración—la de él y la tuya—mostrada hacia mí con reverencia, está destinada a instruir al mundo. Pues en este mundo los sādhus vagan, ocupados en realizar lo que beneficia a todos los seres.
Verse 46
इदं रहस्यम्परमं प्रतिष्ठितमतस्त्वयि । त्वमपि श्रद्धया भक्त्या प्रणवेष्वेव सादरम्
Este secreto supremo está firmemente establecido en ti; por ello, tú también, con fe y devoción, aplícate con reverencia al Pranava (Oṁ) únicamente.
Verse 47
उपविश्य च तान्सर्वान्संयोज्य परमेश्वरे । शिवाचारं ग्राहयस्व भूतिरुद्राक्षमिश्रितम्
«Haz que todos se sienten, únelos en devoción al Señor Supremo, y haz que adopten la conducta de Śiva: el culto señalado por la ceniza sagrada (bhasma) y las cuentas de Rudrākṣa».
Verse 48
त्वं शिवो हि शिवाचारी सम्प्राप्ताद्वैतभावतः । विचरंलोकरक्षायै सुखमक्षयमाप्नुहि
«Tú eres en verdad Śiva, observante de la disciplina sagrada de Śiva, pues has alcanzado el estado de no-dualidad. Por ello, recorre el mundo para proteger los mundos y alcanza la dicha imperecedera.»
Verse 49
सूत उवाच । श्रुत्वेदमद्भुतमतं हि षडाननोक्तं वेदान्तनिष्ठितमृषिस्तु विनम्रमूर्त्तिः । भूत्वा प्रणम्य बहुशो भुवि दण्डवत्तत्पादारविन्दविहरन्मधुपत्वमाप
Sūta dijo: «Al oír esta doctrina maravillosa, pronunciada por Ṣaḍānana (Kārttikeya) y firmemente asentada en el Vedānta, aquel sabio—humilde de porte—se postró una y otra vez en la tierra en reverencia total. Y, rondando los pies de loto de ese Señor, alcanzó el estado de abeja, bebiendo sin cesar su dicha como miel.»
It resolves an apparent contradiction about whether Puruṣa is above or below Prakṛti by introducing a two-standpoint explanation: Śiva is supreme in non-duality, yet appears as a contracted Puruṣa through māyā within the prakṛti-based order.
Saṃkoca explains how the unlimited (Śiva) can be spoken of as an ‘enjoyer’ bound to guṇas without compromising non-duality: limitation is an adopted condition (via kalādi pañcaka), not the ultimate nature of reality.
The chapter emphasizes Śiva as nirguṇa and saccidānanda in doctrinal terms, and also as the freely self-manifesting Lord who becomes the functional Puruṣa (puruṣa-bhāva) for the purposes of cosmology and experience.