
Sukta 8.72
Ritual action centered on the Adhvaryu (and implicitly Agni/yajña)
Este himno es una instrucción litúrgica y una alabanza centradas en la correcta ejecución del Adhvaryu: la preparación del havis, el desplazarse conforme a la ordenanza (praśāsana) y el hacer avanzar el sacrificio para que «gane» su meta. Mediante vívidas imágenes de libación (verter en el recipiente profundo, de amplio giro), vincula la precisión del acto ritual con la circulación cósmica del soma/la oblación y con el orden sustentador del yajña. La visión final insinúa una capa más honda: el «asiento/paso» (pada) del poder deseable se extiende alrededor del cielo por la lengua, lo que sugiere a Vāk (la palabra sacra) como la fuerza sutil que completa el rito.
Mantra 1
हविष्कृणुध्वमा गमदध्वर्युर्वनते पुनः । विद्वाँ अस्य प्रशासनम् ॥
Preparad la oblación (havis); que el Adhvaryu avance de nuevo para alcanzar la victoria. Conociendo su ordenanza (praśāsana), obra según la recta norma del sacrificio.
Mantra 2
नि तिग्ममभ्यंशुं सीदद्धोता मनावधि । जुषाणो अस्य सख्यम् ॥
Que el Hotṛ se siente junto al rayo agudo y resplandeciente, en el ámbito de la mente; aceptando la amistad de este Poder, entra en la recta intimidad del sacrificio.
Mantra 3
अन्तरिच्छन्ति तं जने रुद्रं परो मनीषया । गृभ्णन्ति जिह्वया ससम् ॥
Dentro buscan los hombres a ese Rudra; y más allá, con pensamiento discernidor. Lo asen con la lengua, al Poderoso—por la fuerza de la palabra inspirada.
Mantra 4
जाम्यतीतपे धनुर्वयोधा अरुहद्वनम् । दृषदं जिह्वयावधीत् ॥
En la íntima parentela encendió el arco; el portador de vida subió al bosque. Con la lengua abatió la dura resistencia: la palabra se volvió el arma de la fuerza interior.
Mantra 5
चरन्वत्सो रुशन्निह निदातारं न विन्दते । वेति स्तोतव अम्ब्यम् ॥
Moviéndose aquí, el ternero rojizo no halla a quien lo deposite; va buscando la fuente materna, oh cantor, anhelando el origen que nutre.
Mantra 6
उतो न्वस्य यन्महदश्वावद्योजनं बृहद् । दामा रथस्य ददृशे ॥
Y aún más: grande en verdad es su curso llevado por caballos, vasto en su unión; se ve la banda que ata su carro: su ordenado uncir del movimiento.
Mantra 7
दुहन्ति सप्तैकामुप द्वा पञ्च सृजतः । तीर्थे सिन्धोरधि स्वरे ॥
Siete potencias extraen al Uno oculto; luego dos y cinco lo hacen fluir — en el vado del Sindhu, sobre el tono luminoso (svára).
Mantra 8
आ दशभिर्विवस्वत इन्द्रः कोशमचुच्यवीत् । खेदया त्रिवृता दिवः ॥
Con diez impulsos (luminosos) de Vivasvat, Indra desaloja el tesoro oculto; con la fuerza que quiebra el cansancio, abre el triple recinto del cielo.
Mantra 9
परि त्रिधातुरध्वरं जूर्णिरेति नवीयसी । मध्वा होतारो अञ्जते ॥
En torno al sacrificio (adhvará), asentado en el orden triple, se mueve el impulso siempre más nuevo; con dulzura de miel los hotar se ungen para la obra.
Mantra 10
सिञ्चन्ति नमसावतमुच्चाचक्रं परिज्मानम् । नीचीनबारमक्षितम् ॥
Con ofrenda reverente vierten en el vaso profundo, el de amplio giro, el que todo lo mueve; lleva la carga que desciende y, sin embargo, no perece.
Mantra 11
अभ्यारमिदद्रयो निषिक्तं पुष्करे मधु । अवतस्य विसर्जने ॥
Muy cerca, las piedras de prensar vierten la miel, el deleite dulce, en la copa de loto, en la liberación de las profundidades.
Mantra 12
गाव उपावतावतं मही यज्ञस्य रप्सुदा । उभा कर्णा हिरण्यया ॥
Las Vacas —rayos de iluminación— se acercan a la hondura; la Grande, dadora de deleite al sacrificio (yajña), tiene ambos oídos de oro: oye y recibe el llamado verdadero.
Mantra 13
आ सुते सिञ्चत श्रियं रोदस्योरभिश्रियम् । रसा दधीत वृषभम् ॥
Verted en el Soma exprimido la potencia de la plenitud — un esplendor desbordante para Cielo y Tierra; con el jugo de la Rasa estableced dentro la fuerza del Toro.
Mantra 14
ते जानत स्वमोक्यं सं वत्सासो न मातृभिः । मिथो नसन्त जामिभिः ॥
Reconocen su propia morada del ser; como terneros con sus madres, se encuentran y se unen — parientes con parientes — en mutua correspondencia.
Mantra 15
उप स्रक्वेषु बप्सतः कृण्वते धरुणं दिवि । इन्द्रे अग्ना नमः स्वः ॥
Cerca, sobre las guirnaldas, lanzan su clamor ferviente y levantan un firme sostén en el cielo de la mente; a Indra y a Agni — reverencia en el mundo luminoso.
Mantra 16
अधुक्षत्पिप्युषीमिषमूर्जं सप्तपदीमरिः । सूर्यस्य सप्त रश्मिभिः ॥
Él ha ordeñado el alimento y la fuerza que se hinchan, la plenitud de siete pasos; con los siete rayos del Sol esto se cumple.
Mantra 17
सोमस्य मित्रावरुणोदिता सूर आ ददे । तदातुरस्य भेषजम् ॥
El Soma, Mitra y Varuṇa — sosteniendo la ley alzada del Sol — nos lo han concedido; y eso se vuelve medicina sanadora para el ser afligido en lo íntimo.
Mantra 18
उतो न्वस्य यत्पदं हर्यतस्य निधान्यम् । परि द्यां जिह्वयातनत् ॥
Y ahora, ese lugar suyo — del Deseable, su depósito secreto — lo extendió alrededor del cielo con la lengua: el poder de la palabra que circunda el ámbito luminoso de la mente.
The hymn focuses on the Adhvaryu—the priest responsible for the practical, step-by-step actions of the sacrifice—while also implying Agni and Soma as the receiving and circulating powers.
It stresses doing the rite by ordinance and correct sequence: prepare the oblation, proceed properly, and pour with reverence so the sacrifice becomes effective and enduring.
It points to sacred speech (Vāk) as more than sound: the tongue symbolizes mantra and utterance that ‘completes’ the rite by establishing a subtle order that reaches and stabilizes the cosmic space (dyu).
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