
महोदर-वाक्यं कुम्भकर्ण-प्रतिषेधः (Mahodara’s Counsel and the Critique of Kumbhakarna’s Solo Assault)
युद्धकाण्ड
En el Sarga 64 del Yuddha Kāṇḍa se desarrolla una disputa en el consejo de la corte de Laṅkā. Tras oír la postura de Kumbhakarṇa, Mahodara responde con severa reprensión, sosteniendo que su idea de combatir en solitario es desacertada. Invoca el precedente de la destrucción de los rākṣasas en Janasthāna por Rāma para mostrar su fuerza ya probada y el temor que aún inspira. Con símiles vivos—Rāma como un león enfurecido y como una serpiente dormida que no debe despertarse—Mahodara presenta la provocación directa como estratégicamente irracional. Luego pasa de la crítica a un plan concreto, aunque moralmente ambiguo: una salida de cinco guerreros (Mahodara, Dvijihva, Samhrādi, Kumbhakarṇa y Vitardana) enfrentará a Rāma; y, ocurra lo que ocurra, debe difundirse en la ciudad el rumor de que Rāma y Lakṣmaṇa han sido “devorados”, para causar conmoción psicológica. Aprovechando esa noticia, aconseja a Rāvaṇa acercarse a Sītā en privado, consolarla y seducirla con riquezas, grano y joyas, buscando forzar su sometimiento mediante miedo, duelo y aislamiento. Así, el capítulo contrapone un razonamiento de nīti sobre riesgos, recursos y oportunidad con una estrategia manipuladora de información, técnicamente hábil pero éticamente comprometida.
Verse 1
तदुक्तमतिकायस्यबलिनोबाहुशालिनः ।कुम्भकर्णस्यवचनंश्रुत्वोवाचमहोदरः ।।।।
Al oír aquellas palabras de Kumbhakarṇa, de cuerpo gigantesco, fuerza poderosa y brazos robustos, Mahodara respondió.
Verse 2
कुम्भकर्णकुलेजातोधृष्टःप्राकृतदर्शनः ।अवलिप्तो न शक्नोषिकृत्यंसर्वत्रवेदितुम् ।।।।
Kumbhakarṇa, aunque nacido en un linaje noble, eres insolente y de entendimiento tosco; henchido de orgullo, no puedes discernir en ninguna circunstancia lo que debe hacerse.
Verse 3
कुम्भकर्णकुलेजातोधृष्टःप्राकृतदर्शनः ।अवलिप्तो न शक्नोषिकृत्यंसर्वत्रवेदितुम् ।।6.64.2।।
¡Oh Kumbhakarṇa! Aunque nacido en linaje noble, eres insolente y de mirada vulgar; hinchado de orgullo, no puedes discernir en nada lo que debe hacerse.
Verse 4
स्थानंवृद्धिं च हानि च देशकालविभागवित् ।आत्मनश्चपरेषां च बुध्यतेराक्षसर्षभः ।।।।
Aquel toro entre los rākṣasas, Rāvaṇa, versado en las distinciones de tiempo y lugar, comprende la estabilidad, el crecimiento y el declive, tanto de sí mismo como de sus enemigos.
Verse 5
यत्तुशक्यंबलवताकर्तुंप्राकृतबुद्धिना ।अनुपासितवृद्धेनकःकुर्यात्तादृशंनरः ।।।।
Lo que puede realizar un hombre fuerte de entendimiento común, no formado por el consejo de los ancianos, ¿qué persona prudente intentaría hacer algo así, de ese modo?
Verse 6
यांस्तुधर्मार्थकामांस्त्वंब्रवीषिपृथगाश्रयान् ।अवबोद्धुंस्वभावेतान्नहिलक्षणमस्तितान् ।।।।
En cuanto a dharma, artha y kāma, los presentas como apoyados en fundamentos separados e incompatibles; pero en su verdadera naturaleza no hay señal definitoria que los haga absolutamente separables.
Verse 7
कर्मचैवहिसर्वेषांकारणानांप्रयोजकम् ।श्रेयःपापीयसांचात्रफलंभवतिकर्मणाम् ।।।।
La acción (karma), en verdad, pone en marcha todas las causas; y aquí los frutos de las acciones llegan a ser benéficos o dañinos, según la naturaleza del acto.
Verse 8
निश्श्रेयसफलावेवधर्मार्थावितरावपि ।अधर्मानर्थयोःप्राप्तिःफलं च प्रत्यवायिकम् ।।।।
El dharma y el artha —y aun las demás metas— dan fruto de supremo bien cuando se siguen rectamente; pero del adharma y de lo funesto se obtiene un resultado contrario y dañino.
Verse 9
ऐहलौकिकपारक्यंकर्मपुम्भिर्निषेव्यते ।कर्माण्यपितुकल्यानिलभतेकाममास्थितः ।।।।
Los hombres emprenden acciones buscando recompensa en este mundo y en el venidero; pero quien está aferrado sólo al deseo, aun por medio de obras buenas, alcanza únicamente “beneficios” de apariencia grata, no el bien supremo arraigado en el dharma.
Verse 10
तत्रक्लुप्तमिदंराज्ञाहृदिकार्यंमतं च नः ।शत्रौहिसाहसंयत्स्यात्किमिवात्रापनीयते ।।।।
Entonces el rey ya había resuelto esta acción en su corazón, y nosotros también la aprobamos; así se llevó a cabo. Pues contra un enemigo, ¿qué puede reprocharse a un acto audaz?
Verse 11
एकस्यैवाभियानेतुहेतुर्यःकथितस्त्वया ।तत्राप्यनुपपन्नंतेवक्ष्यामियदसाधु च ।।।।
En cuanto a que salgas tú solo, la razón que has dado es, aun así, insostenible e impropia. Te diré por qué.
Verse 12
येनपूर्वंजनस्थानेबहवोऽतिबलाहताः ।राक्षसाराघवंतंत्वंकथमेकोजयिष्यसि ।।।।
Aquel Rāghava que antes, en Janasthāna, dio muerte a muchos Rākṣasas de fuerza extraordinaria: ¿cómo podrás tú, solo, vencerlo?
Verse 13
येपुरानिर्जितास्तेनजनस्थानेमहौजसः ।राक्षसांस्तान्पुरेसर्वान्भीतानद्यापिपश्यसि ।।।।
A aquellos Rākṣasas de gran brío que antaño fueron sometidos por él en Janasthāna, los ves aún hoy en la ciudad, todos todavía temblando de miedo.
Verse 14
तंसिंहमिवसङ्क्रुद्धंरामंदशरथात्मजम् ।सर्पंसुप्तमिवबुद्ध्यप्रबोधयितुमिच्छसि ।।।।
¿Deseas, a sabiendas, despertar a Rāma, hijo de Daśaratha, que es como un león enfurecido, como una serpiente dormida?
Verse 15
ज्वलन्तंतेजसानित्यंक्रोधेन च दुरासदम् ।कस्तंमृत्युमिवासह्यमासादयितुमर्हति ।।।।
Siempre ardiente en poder, e inaccesible en su ira: ¿quién se atrevería a acercarse a él, insoportable como la misma Muerte?
Verse 16
संशयस्थमिदंसर्वंशत्रोःप्रतिसमासने ।एकस्यगमनंतत्र न हिमेरोचतेभृशम् ।।।।
Al encararnos directamente con el enemigo, todo este ejército queda en peligro; por eso, que vayas allí solo no me agrada en absoluto.
Verse 17
हीनार्थस्तुसमृद्धार्थंकोरिपुंप्राकृतंयथा ।निश्चित्यजीवितत्यागेवशमानेतुमिच्छति ।।।।
¿Quién, falto de medios, querría—como un necio cualquiera—someterse a un enemigo rico en recursos, habiendo resuelto sacrificar su propia vida?
Verse 18
यस्यनास्तिमनुष्येषुसदृशोराक्षसोत्तम ।कथमाशंससेयोद्धुंतुल्येनेन्द्रविवस्वतोः ।।।।
Oh excelso entre los Rākṣasas, entre los hombres no hay nadie igual a él; ¿cómo esperas combatir a quien es par de Indra y de Vivasvān, el Sol?
Verse 19
एवमुक्त्वातुसम्रब्दःकुम्भकर्णंमहोदरः ।उवाचरक्षसांमध्येरावणंलोकरावणम् ।।।।
Dicho esto, Mahodara, agitado, se dirigió a Rāvaṇa, el ‘atormentador del mundo’, en medio de los Rākṣasas, acerca de Kumbhakarṇa.
Verse 20
लब्ध्वापुनस्त्वंवैदेहींकिमर्थंसम्प्रजल्पसि ।यदीच्छसितदासीतावशगातेभविष्यति ।।।।
Habiendo obtenido a Vaidehī, ¿por qué parloteas así? Si lo deseas, Sītā quedará sometida a ti.
Verse 21
दृष्टःकश्चदुपायोमेसीतोपस्थानकारकः ।रुचितश्चेत्स्वयाबुध्याराक्षसेन्द्र तंशृणु ।।।।
¡Oh Rey de los Demonios! He hallado un medio que hará que Sītā venga a tu presencia (y se incline hacia ti). Si tu entendimiento lo aprueba, escúchalo.
Verse 22
अहंद्विजिह्वस्सम्ह्रादीकुम्भकर्णोवितर्दनः ।पञ्चरामवधायैतेनिर्यान्त्वित्यवघोषय ।।।।
Anuncia esto: 'Yo, Dvijihva, Samhradi, Kumbhakarna y Vitardana, estos cinco saldremos para dar muerte a Rama'.
Verse 23
ततोगत्वावयंयुद्धंदास्यामस्तस्ययत्नतः ।जेष्यामोयदितेशत्रून्नोपायैःकृत्यमस्तिनः ।।।।
Por lo tanto, habiendo salido, le daremos batalla con gran esfuerzo. Si conquistamos a tus enemigos, no habrá necesidad de emplear otros expedientes diplomáticos.
Verse 24
अथजीवतिनश्शत्रुर्वयं च कृतसम्युगाः ।ततस्तदभिपत्स्यामोमनसायत्समीक्षितम् ।।।।
Si nuestro enemigo aún sobrevive después de haber entrado en combate, entonces procederemos con aquello que ya hemos contemplado en nuestras mentes.
Verse 25
वयंयुद्धादिहेष्यामोरुधिरेणसमुक्षिताः ।विदार्यस्वतनुंबाणैरामनामाङ्कितैश्शितैः ।।।।
Regresaremos aquí del campo de batalla, bañados en sangre, con nuestros cuerpos desgarrados por afiladas flechas marcadas con el nombre de Rama.
Verse 26
भक्षितोराघवोऽस्माभिर्लक्ष्मणश्चेतिवादिनः ।तवपादौग्रहीष्यामस्त्वंनःकामंप्रपूरय ।।।।
Diciendo: 'Rama y Lakshmana han sido devorados por nosotros', nos aferraremos a tus pies. Entonces deberás cumplir nuestro deseo.
Verse 27
ततोऽवघोषयपुरेगजस्कन्धेनपार्थिव ।हतोरामस्सहभ्रात्राससैन्यइतिसर्वतः ।।।।
Oh rey, manda proclamar por toda la ciudad, por mensajeros montados en elefantes, que Rāma, junto con su hermano y su ejército, ha sido abatido, por doquier.
Verse 28
प्रीतोनामततोभूत्वाभृत्यानांत्वमरिन्दम ।भोगांश्चपरिवारांश्चकामांश्चवसुदापय ।।।।
¡Oh domador de enemigos! Luego, mostrando alegría, concede a los siervos y a los asistentes dones y deleites, y otórgales riquezas conforme a sus deseos.
Verse 29
ततोमाल्यानिवासांसिवीराणामनुलेपनम् ।पेयं च बहुयोधेभ्यस्स्वयं च मुदितःपिब ।।।।
Después, reparte a los héroes guirnaldas, vestiduras y ungüentos; ofrece abundante bebida a los guerreros, y bebe tú mismo con el corazón jubiloso.
Verse 30
ततोऽस्मिन् बहुलीभूतेकौलीनेसर्वतोगते ।भक्षितस्ससुहृद्रामोराक्षसैरितिविश्रुते ।।।।प्रविश्याश्वास्यचापित्वंसीतांरहसिसान्त्वय ।धनधान्यैश्चकामैश्चरत्नैश्चानांप्रलोभय ।।।।
Luego, cuando por todas partes—entre los nobles y por toda la tierra—se haya difundido la fama de que Rāma, con sus amigos, fue devorado por los Rākṣasas, entra y, en secreto, consuela a Sītā y devuélvele la confianza; después sedúcela con riquezas y granos, con placeres y con joyas.
Verse 31
ततोऽस्मिन् बहुलीभूतेकौलीनेसर्वतोगते ।भक्षितस्ससुहृद्रामोराक्षसैरितिविश्रुते ।।6.64.30।।प्रविश्याश्वास्यचापित्वंसीतांरहसिसान्त्वय ।धनधान्यैश्चकामैश्चरत्नैश्चानांप्रलोभय ।।6.64.31।।
Entra y, en secreto, tranquiliza a Sītā: consuélala y devuélvele la confianza; luego sedúcela con riquezas y granos, con placeres y con joyas, y así gánala.
Verse 32
अनयोपधयाराजन् भयशोकानुबन्धया ।अकामात्वद्वशंसीतानष्टनाथाभविष्यति ।।।।
Oh Rey, mediante este ardid, ligado al miedo y al dolor, Sītā—aunque no lo desee—quedará bajo tu dominio, creyendo perdido a su señor.
Verse 33
ञ्जनीयम्हिभर्तारंविनष्टमवगम्यसा ।नैराश्यात् स्त्रीलघुत्वाच्चत्वद्वशंप्रतिपत्स्यते ।।।।
Al comprender que su encantador esposo ha perecido, ella, por desesperación y por la ligereza atribuida a las mujeres, se someterá a tu dominio.
Verse 34
सापुरासुखसम्वृद्धासुखार्हादुःखकर्शिता ।त्वय्यधीनंसुखंज्ञात्वासर्वथोगमिष्यति ।।।।
Ella, criada antaño en el bienestar y digna de dicha, ha sido consumida por el dolor; sabiendo que su felicidad depende de ti, de todas las maneras vendrá hacia ti.
Verse 35
एतत्सुनीतंममदर्शनेनरामंहिदृष्टवैभवेदनर्धः ।इहैवतेसेत्स्यतिमोत्सुकोभूर्महानयुद्धेनसुखस्यलाभः ।।।।
A mi parecer, éste es el camino más prudente: con sólo ver a Rāma, sobrevendría la ruina. Así que aquí mismo lograrás tu propósito; no te apresures a la guerra, pues sin combatir obtendrás un gran beneficio de bienestar.
Verse 36
अदृष्टसैन्योह्यनवाप्तसंशयोरिपूनयुद्धेनजयन् जनाधिप ।यशश्चपुण्यं च महन्महीपतेश्रशियं च कीर्तिं च चिरं ।।।।
¡Oh señor de los pueblos! El rey que vence a sus enemigos sin que su ejército sea herido, sin caer en peligro y sin guerra: tal poderoso soberano de la tierra alcanza gran fama y mérito sagrado, y obtiene prosperidad y renombre duraderos.
The sarga presents the dilemma of using deception and psychological coercion as policy: Mahodara recommends spreading a false public proclamation that Rāma and Lakṣmaṇa are “devoured,” then using Sītā’s induced fear and grief to pressure her into submission.
It illustrates that effective nīti (strategy) requires accurate appraisal of an adversary and avoidance of reckless pride; simultaneously, it warns that technically clever counsel can become adharmic when it relies on manipulation, falsehood, and exploitation of vulnerability.
Janasthāna is cited as a historical benchmark of Rāma’s power, while Lanka’s “pura” (city) is depicted as an information space where proclamations from elephant-back (gajaskandha) can rapidly shape public belief and morale.
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