
त्रिशङ्कुशापः — Trishanku’s Curse and Appeal to Viśvāmitra
बालकाण्ड
En el Sarga 58 se expone una disputa ética sobre la autoridad ritual y los límites de eludir al preceptor designado. Tras ser rechazado por Vasiṣṭha, el rey Triśaṅku acude a los cien hijos del sabio; ellos lo reprenden por intentar sortear a un guru fiel a la verdad y por deshonrar implícitamente el orden sacerdotal de los Ikṣvāku. Cuando Triśaṅku declara que buscará otro medio, los hijos, airados, lo maldicen para que se convierta en un caṇḍāla. La maldición se manifiesta durante la noche con señales visibles en su cuerpo y en su condición social, y ministros, ciudadanos y seguidores lo abandonan. Solo y afligido, Triśaṅku busca a Viśvāmitra, quien lo recibe con compasión y pregunta la causa de su transformación. El rey explica su voto de ascender al cielo con su propio cuerpo, sus sacrificios y su gobierno justo, su adhesión a la verdad y su sensación de que el destino ha golpeado su mérito. Suplica a Viśvāmitra que contrarreste la fatalidad mediante el esfuerzo humano, planteando así un debate sobre dharma, autoridad, eficacia de la maldición y la tensión entre agencia y destino.
Verse 1
ततस्त्रिशङ्कोर्वचनं श्रुत्वा क्रोधसमन्वितम् ।ऋषिपुत्रशतं राम राजानमिदमब्रवीत्।।।।
Entonces, al oír las palabras de Triśaṅku, cargadas de ira, los cien hijos del sabio se dirigieron al rey, oh Rāma, diciendo esto.
Verse 2
प्रत्याख्यातो हि दुर्बुद्धे गुरुणा सत्यवादिना।तं कथं समतिक्रम्य शाखान्तरमुपेयिवान्।।।।
¡Oh, de mente necia! Si el guru veraz te ha rechazado, ¿cómo pudiste pasar por encima de él y acudir a otra rama, mero retoño de la misma estirpe?
Verse 3
इक्ष्वाकूणां हि सर्वेषां पुरोधा: परमो गुरु:।न चातिक्रमितुं शक्यं वचनं सत्यवादिन:।।।।
Para todos los reyes de la estirpe de Ikṣvāku, el sacerdote real es el supremo gurú; y la palabra del veraz no puede ser transgredida.
Verse 4
अशक्यमिति चोवाच वसिष्ठो भगवानृषि:।तं वयं वै समाहर्तुं क्रतुं शक्ता:कथं तव।।।।
Cuando el venerable ṛṣi Vasiṣṭha ha dicho: «Es imposible», ¿cómo podríamos nosotros tener poder para realizar para ti tal sacrificio?
Verse 5
बालिशस्त्वं नरश्रेष्ठ गम्यतां स्वपुरं पुन:।याजने भगवाञ्छक्तस्त्रैलोक्यस्यापि पार्थिव।।।।अवमानं च तत्कर्तुं तस्य शक्ष्यामहे कथम्।
Obras con necedad infantil, oh el mejor de los hombres; vuelve de nuevo a tu propia ciudad. Oh rey, ese venerable es capaz de oficiar sacrificios (yajñas) aun para los tres mundos; ¿cómo podríamos deshonrarlo obrando de otro modo?
Verse 6
तेषां तद्वचनं श्रुत्वा क्रोधपर्याकुलाक्षरम्।।।।स राजा पुनरेवैतानिदं वचनमब्रवीत्।
Al oír sus palabras—sílabas trastornadas por el tumulto de la ira—el rey volvió a hablarles así.
Verse 7
प्रत्याख्यातोऽस्मि गुरुणा गुरुपुत्रैस्तथैव च।।।।अन्यां गतिं गमिष्यामि स्वस्ति वोऽस्तु तपोधना:।
He sido rechazado por mi gurú, y también por los hijos del gurú. Seguiré otro camino. Que el bienestar sea vuestro, oh ascetas cuya riqueza es el tapas.
Verse 8
ऋषिपुत्रास्तु तच्छ्रुत्वा वाक्यं घोराभिसंहितम्।।।।शेपु: परमसङ्कृद्धाश्चण्डालत्वं गमिष्यसि।
Al oír aquella declaración, cargada de feroz intención, los hijos de los rishis, enfurecidos sin medida, lo maldijeron: «Caerás en el estado de un caṇḍāla».
Verse 9
एवमुक्त्वा महात्मनो विविशुस्ते स्वमाश्रमम्।।।।अथ रात्र्यां व्यतीतायां राजा चण्डालतां गत:।
Dicho esto, aquellos magnánimos entraron en su propio āśrama; y pasada la noche, el rey se había convertido en verdad en un caṇḍāla.
Verse 10
नीलवस्त्रधरो नील: पुरुषो ध्वस्तमूर्धज:।।।।चित्यमाल्यानुलेपश्च आयसाभरणोऽभवत्।
Se volvió un hombre oscuro y mancillado: vestido con ropas oscuras, con el cabello desgreñado; ungido y adornado con guirnaldas del crematorio, y llevando ornamentos de hierro.
Verse 11
तं दृष्टवा मन्त्रिणस्सर्वे त्यज्य चण्डालरूपिणम्।।।।प्राद्रवन् सहिता राम पौरा येऽस्यानुगामिन:।
Al verlo con la forma de un chandāla, todos los ministros lo abandonaron; y también los ciudadanos —junto con quienes lo habían seguido— huyeron, oh Rāma.
Verse 12
एको हि राजा काकुत्स्थ जगाम परमात्मवान्।।।।दह्यमानो दिवारात्रं विश्वामित्रं तपोनिधिम्।
Así, el rey —oh Kakutstha—, firme en su espíritu, fue solo a Viśvāmitra, tesoro de poder ascético, ardiendo de aflicción día y noche.
Verse 13
विश्वामित्रस्तु तं दृष्ट्वा राजानं विफलीकृतम्।चण्डालरूपिणं राम मुनि: कारुण्यमागत:।।।।
Pero Viśvāmitra, al ver al rey abatido y reducido a la forma de un caṇḍāla, se conmovió a compasión, oh Rāma.
Verse 14
कारुण्यात्स महातेजा वाक्यं परमधार्मिक:।इदं जगाद भद्रं ते राजानं घोररूपिणम्।।।।
Por compasión, aquel sabio de gran esplendor y suprema rectitud dijo estas palabras al rey de aspecto terrible: «Que te vaya bien».
Verse 15
किमागमनकार्यं ते राजपुत्र महाबल।अयोध्याधिपते वीर शापाच्चण्डालतां गत:।।।।
«¿Con qué propósito has venido, oh príncipe de gran fuerza—oh héroe, señor de Ayodhyā—ahora que, por una maldición, has caído al estado de caṇḍāla?»
Verse 16
अथ तद्वाक्यमाज्ञाय राजा चण्डालतां गत:।अब्रवीत्प्राञ्जलिर्वाक्यं वाक्यज्ञो वाक्यकोविदम्।।।।
Al comprender esas palabras, el rey—aunque reducido a la condición de caṇḍāla—habló con las manos juntas, dirigiéndose al sabio diestro en el habla, siendo él mismo conocedor de palabras apropiadas.
Verse 17
प्रत्याख्यातोऽस्मि गुरुणा गुरुपुत्रैस्तथैव च।अनवाप्यैव तं कामं मया प्राप्तो विपर्यय:।।।।
He sido rechazado por mi guru, y también por los hijos del guru; sin alcanzar ese deseo, me ha sobrevenido lo contrario: calamidad en lugar de cumplimiento.
Verse 18
सशरीरो दिवं यायामिति मे सौम्यदर्शनम्।मया चेष्टं क्रतुशतं तच्च नाऽवाप्यते फलम्।।।।
Oh, noble y apacible señor, ésta es mi determinación: “¡Que yo vaya al cielo con este mismo cuerpo!” He realizado cien sacrificios, y aun así no he alcanzado el fruto de ese empeño.
Verse 19
अनृतं नोक्तपूर्वं मे न च वक्ष्ये कदाचन।कृच्छ्रेष्वपि गत स्सौम्य क्षत्रधर्मेण ते शपे।।।।
Oh, noble señor, jamás he dicho mentira, ni la diré nunca—ni aun bajo duras pruebas. Por el dharma de un kṣatriya, te lo juro.
Verse 20
यज्ञैर्बहुविधैरिष्टं प्रजा धर्मेण पालिता:।।।।गुरवश्च महात्मान श्शीलवृत्तेन तोषिता:।
He rendido culto mediante sacrificios de muchas clases; he protegido a mis súbditos conforme al dharma; y los grandes ancianos y maestros han quedado complacidos por mi carácter y mi conducta.
Verse 21
धर्मे प्रयतमानस्य यज्ञं चाहर्तुमिच्छत:।।।।परितोषं न गच्छन्ति गुरवो मुनिपुङ्गव ।
Oh, el más excelso de los sabios, aunque me esfuerzo en el dharma y deseo emprender un sacrificio, mis gurus no llegan a la satisfacción: no lo aprueban.
Verse 22
दैवमेव परं मन्ये पौरुषं तु निरर्थकम्।।।।दैवेनाक्रम्यते सर्वं दैवं हि परमा गति:।
Tengo por supremo sólo al destino; el esfuerzo humano me parece vano. Todo es avasallado por el destino; el destino, en verdad, es el más alto amparo.
Verse 23
तस्य मे परमार्तस्य प्रसादमभिकाङ्क्षत:।।।।कर्तुमर्हसि भद्रं ते दैवोपहतकर्मण:।
Por ello, yo, profundamente afligido y anhelante de tu favor, cuyas obras han sido abatidas por el destino, merezco que me otorgues tu gracia. Bendición para ti.
Verse 24
नान्यां गतिं गमिष्यामि नान्यश्शरणमस्ति मे।।।।दैवं पुरुषकारेण निवर्तयितुमर्हसि।।
No buscaré otro destino ni tengo otro amparo. Tú puedes hacer retroceder este destino mediante el esfuerzo humano.
The dilemma is whether Triśaṅku may ethically bypass his appointed guru (Vasiṣṭha) after refusal and seek ritual fulfilment elsewhere; the sages’ sons treat this as a breach of legitimate authority and a dishonour to the established priestly order.
The chapter juxtaposes (1) the binding force of a truth-speaking guru’s word and the social power of śāpa, with (2) Triśaṅku’s argument that puruṣakāra (human effort) can and should confront daiva (destiny), inviting reflection on moral agency under adverse fate.
Ayodhyā functions as the cultural-political center whose ministers and citizens abandon the transformed king; the caṇḍāla markers—ashes, cemetery garlands, iron ornaments—serve as culturally coded signs of social exclusion and ritual impurity within the narrative world.
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