Adhyaya 66

Verse 1

ययातिरुवाच । पापात्पतति कायोयं धर्माच्च शृणु मातले । विशेषं न च पश्यामि पुण्यस्यापि महीतले

Yayāti dijo: «Este cuerpo cae por el pecado—y también por el dharma; escucha, oh Mātali. En esta tierra no veo verdadera distinción, ni siquiera para el mérito.»

Verse 2

पुनः प्रजायते कायो यथा हि पतनं पुरा । कथमुत्पद्यते देहस्तन्मे विस्तरतो वद

De nuevo nace el cuerpo, tal como hubo una caída antes. ¿Cómo, entonces, surge un cuerpo? Dímelo con detalle.

Verse 3

मातलिरुवाच । अथ नारकिणां पुंसामधर्मादेव केवलात् । क्षणमात्रेण भूतेभ्यः शरीरमुपजायते

Mātali dijo: «Ahora bien, para los hombres que están en el infierno, un cuerpo se produce únicamente del adharma; en un solo instante surge de los elementos.»

Verse 4

तद्वद्धर्मेण चैकेन देवानामौपपादिकम् । सद्यः प्रजायते दिव्यं शरीरं भूतसारतः

Así también, por un solo acto de dharma, surge al instante un cuerpo divino—digno de los dioses y manifestado espontáneamente—formado de la esencia misma de los elementos.

Verse 5

कर्मणा व्यतिमिश्रेण यच्छरीरं महात्मनाम् । तद्रूपपरिणामेन विज्ञेयं हि चतुर्विधम्

El cuerpo de las grandes almas, cuando es modelado por una mezcla de karmas, debe entenderse como cuádruple, según la transformación de su forma.

Verse 6

उद्भिज्जाः स्थावरा ज्ञेयास्तृणगुल्मादि रूपिणः । कृमिकीटपतंगाद्याः स्वेदजानामदेहिनः

Sabe que los nacidos por brote (udbhijja) son los seres inmóviles, con formas de hierbas, arbustos y semejantes; y que gusanos, insectos, polillas y otros son los nacidos del sudor (svedaja), seres provistos de cuerpo.

Verse 7

अंडजाः पक्षिणः सर्वे सर्पा नक्राश्च भूपते । जरायुजाश्च विज्ञेया मानुषाश्च चतुष्पदाः

Todas las aves nacen del huevo; así también las serpientes y los cocodrilos, oh rey. Los nacidos del vientre deben entenderse como los humanos y los animales de cuatro patas.

Verse 8

तत्र सिक्ता जलैर्भूमिर्रक्ते उष्मविपाचिता । वायुना धम्यमाना च क्षेत्रे बीजं प्रपद्यते

Allí, la tierra—humedecida por las aguas, madurada por el calor en el suelo enrojecido y avivada por el viento—se vuelve un campo donde la semilla se arraiga y llega a fructificar.

Verse 9

यथा उप्तानि बीजानि संसिक्तान्यंभसा पुनः । उपगम्य मृदुत्वं च मूलभावं व्रजंति च

Así como las semillas sembradas, regadas una y otra vez con agua, se ablandan y luego avanzan hacia el estado de echar raíz.

Verse 10

तन्मूलादंकुरोत्पत्तिरंकुरात्पर्णसंभवः । पर्णान्नालं ततः कांडं कांडाच्च प्रभवः पुनः

De esa raíz nace el brote; del brote surgen las hojas. De las hojas viene el tallo; luego el tronco; y del tronco, de nuevo, prosigue el crecimiento.

Verse 11

प्रभवाच्च भवेत्क्षीरं क्षीरात्तंदुलसंभवः । तंदुलाच्च ततः पक्वा भवंत्योषधयस्तथा

Del crecimiento surge la leche; de la leche nace la producción del arroz. Y del arroz, cuando es cocido, asimismo llegan a existir las hierbas medicinales.

Verse 12

यवाद्याः शालिपर्यंताः श्रेष्ठाः सप्तदश स्मृताः । ओषध्यः फलसाराढ्याः शेषा क्षुद्रा प्रःकीर्तिताः

Desde la cebada hasta el arroz, diecisiete clases se recuerdan como las más excelentes. Las plantas medicinales son ricas en la esencia de los frutos; las demás se proclaman inferiores.

Verse 13

एता लूना मर्दिताश्च मुनिभिः पूर्वसंस्कृताः । शूर्पोलूखलपात्राद्यैः स्थालिकोदकवह्निभिः

Éstas fueron segadas y molidas, y antes preparadas por los munis, mediante aventadores, morteros, vasijas y demás, junto con ollas, agua y fuego.

Verse 14

षड्विधा हि स्वभेदेन परिणामं व्रजंति ताः । अन्योन्यरससंयोगादनेकस्वादतां गताः

En verdad, se transforman en seis clases según sus propias distinciones; y por la mezcla mutua de los sabores, alcanzan una gran diversidad de gustos.

Verse 15

भक्ष्यं भोज्यं पेयलेह्यं चोष्यं खाद्यं च भूपते । तासां भेदाः षडंगाश्च मधुराद्याश्च षड्गुणाः

Oh rey, el alimento es de seis clases: (1) lo que se mastica, (2) lo que se come como comida, (3) lo que se bebe, (4) lo que se lame, (5) lo que se chupa, y (6) lo que se muerde. Éstas son seis divisiones, y asimismo hay seis sabores que comienzan con lo dulce.

Verse 16

तदन्नं पिंडकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । अन्नमूलाशये सर्वप्राणान्स्थापयति क्रमात्

Ese alimento, comido por los seres encarnados en trozos y bocados, establece y sostiene gradualmente todas las energías vitales en el receptáculo arraigado en el alimento, es decir, el sistema digestivo.

Verse 17

अपक्वं भुक्तमाहारं स वायुः कुरुते द्विधा । संप्रविश्यान्नमध्ये च पक्वं कृत्वा पृथग्गुणम्

El vāyu, el viento digestivo, divide en dos el alimento ingerido aún crudo; entrando en medio de la comida, lo cuece y lo separa según sus cualidades propias.

Verse 18

अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं च जलोपरि । जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः

Poniendo el agua por encima del fuego y colocando el alimento sobre el agua, el mismo prāṇa, el aliento vital, permanece debajo del agua y, estando allí, aviva suavemente el fuego poco a poco.

Verse 19

वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम् । तदन्नमुष्णयोगेन समंतात्पच्यते पुनः

El fuego, avivado por el viento, vuelve el agua intensamente caliente; y entonces ese alimento, por el contacto con el calor, se cuece de nuevo por todas partes.

Verse 20

द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः । मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत्

Cuando ese alimento se digiere, se vuelve doble: separado en desecho y esencia nutritiva. El desecho, dividido en doce clases de impurezas, sale del cuerpo hacia afuera.

Verse 21

कर्णाक्षि नासिका जिह्वा दंतोष्ठ प्रजनं गुदा । मलान्स्रवेदथ स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

El oído, el ojo, la nariz, la lengua, los dientes y los labios, el órgano de la generación y el ano; junto con las impurezas que fluyen, el sudor, las heces y la orina: éstos se recuerdan como los doce.

Verse 22

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यः समंततः । तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणः स्थापयते रसम्

Todas las nāḍīs están trabadas por doquier dentro del loto del corazón; en sus bocas, el prāṇa establece esa sutil esencia (rasa).

Verse 23

रसेन तेन ता नाडीः प्राणः पूरयते पुनः । संतर्पयंति ता नाड्यः पूर्णा देहं समंततः

Con esa misma esencia (rasa), el aliento vital vuelve a llenar las nāḍīs; y, llenas esas corrientes, nutren por completo el cuerpo en todas direcciones.

Verse 24

ततः स नाडीमध्यस्थः शारीरेणोष्मणा रसः । पच्यते पच्यमानश्च भवेत्पाकद्वयं पुनः

Entonces ese fluido corporal, situado en medio de las nāḍīs, es “cocido” por el calor del cuerpo; y al ser cocido, vuelve a convertirse en una maduración doble, en dos etapas de digestión.

Verse 25

त्वङ्मांसास्थि मज्जा मेदो रुधिरं च प्रजायते । रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः

De la piel nacen la carne, los huesos, la médula, la grasa y la sangre. De la sangre surgen los vellos del cuerpo; y de la carne nacen también los cabellos de la cabeza y los tendones.

Verse 26

स्नायोर्मज्जा तथास्थीनि वसा मज्जास्थिसंभवा । मज्जाकारेण वैकल्यं शुक्रं च प्रसवात्मकम्

De los tendones surge la médula; asimismo, los huesos; y la grasa nace de la médula y del hueso. Cuando la médula se ve dañada en su debida formación, también el semen —de naturaleza procreadora— se vuelve defectuoso.

Verse 27

इति द्वादश शान्तस्य परिणामाः प्रकीर्तिताः । शुक्रं तस्य परीणामः शुक्राद्देहस्य संभवः

Así se han proclamado las doce transformaciones de lo apaciguado (la esencia del alimento). El semen es su transformación final; y del semen llega a ser el cuerpo.

Verse 28

ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम् । तदा तद्वायुसंसृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत्

Cuando, en la estación fértil, el semen sin defecto queda alojado en el seno materno, entonces —mezclado con el aliento vital— se hace uno con la sangre de la mujer.

Verse 29

विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः । नित्यं प्रविशते योनिं कर्मभिः स्वैर्नियंत्रितः

En el momento de la emisión del semen, el alma individual—unida a sus causas—entra sin cesar en el seno materno, impulsada y regida por sus propios karmas.

Verse 30

शुक्रस्य सह रक्तस्य एकाहात्कललं भवेत् । पंचरात्रेण कलले बुद्बुदत्वं ततो भवेत्

Del semen junto con la sangre, en un solo día el embrión se vuelve una masa gelatinosa (kalala). Tras cinco noches, ese kalala se transforma entonces en una forma semejante a una burbuja (budbuda).

Verse 31

मांसत्वं मासमात्रेण पंचधा जायते पुनः । ग्रीवा शिरश्च स्कंधश्च पृष्ठवंशस्तथोदरम्

En tan solo un mes surge de nuevo el estado de hacerse carne, en cinco formas: el cuello, la cabeza, los hombros, la columna vertebral y el vientre.

Verse 32

पाणीपादौ तथा पार्श्वौ कटिर्गात्रं तथैव च । मासद्वयेन पर्वाणि क्रमशः संभवंति च

Asimismo, las manos y los pies, los costados, la cintura y también el cuerpo; luego, a intervalos de dos meses, van surgiendo en orden las articulaciones (y los miembros).

Verse 33

त्रिभिर्मासैः प्रजायंते शतशोंकुरसंधयः । मासैश्चतुर्भिर्जायंते अंगुल्यादि यथाक्रमम्

En tres meses nacen por cientos las articulaciones y las formaciones brotantes; y en el cuarto mes se forman, en su debido orden, los dedos y lo demás.

Verse 34

मुखं नासा च कर्णौ च मासैर्जायंति पंचभिः । दंतपंक्तिस्तथा जिह्वा जायते तु नखाः पुनः

A los cinco meses se forman la boca, la nariz y los oídos. Luego se desarrollan las hileras de dientes y la lengua; y después vuelven a manifestarse las uñas.

Verse 35

कर्णयोश्च भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरे पुनः । पायुर्मेढ्रमुपस्थं च शिश्नश्चाप्युपजायते

Dentro de los seis meses se abren los orificios de los oídos. Luego también se forman el ano, los testículos, la región inguinal y el pene.

Verse 36

संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः । अंगप्रत्यंगसंपूर्णं शिरः केशसमन्वितम्

Para el séptimo mes surgen las articulaciones en los miembros. Y la cabeza, completa en sus partes mayores y menores, queda provista de cabellos.

Verse 37

विभक्तावयवस्पष्टं पुनर्मासाष्टमे भवेत् । पंचात्मक समायुक्तः परिपक्वः स तिष्ठति

Cuando llega de nuevo el octavo mes, los miembros quedan claramente diferenciados. Dotado de la constitución quíntuple, permanece plenamente maduro y estable.

Verse 38

मातुराहारवीर्येण षड्विधेन रसेन च । नाभिसूत्रनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

Sustentado por la potencia del alimento de la madre—mediante los seis sabores—y atado por el cordón umbilical, el feto crece día tras día.

Verse 39

ततः स्मृतिं लभेज्जीवः संपूर्णोस्मिञ्छरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रां स्वप्नं पुराकृतम्

Entonces el jīva recobra la memoria, plenamente presente en este cuerpo; conoce el placer y el dolor, y también experimenta el sueño y los ensueños como frutos de acciones pasadas (karma).

Verse 40

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्यनेकधा

He muerto y he vuelto a nacer; y, nacido, he vuelto a morir. De muchas maneras he contemplado miles de vientres, innumerables formas de nacimiento.

Verse 41

अधुना जातमात्रोहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

Ahora acabo de nacer, y ya he recibido los saṁskāras prescritos. Por ello haré lo verdaderamente benéfico, para que no haya de entrar de nuevo en el vientre y cese el renacer.

Verse 42

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिःसृतः । अध्येष्यामि परं ज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

Aún en el vientre reflexiona así: «Cuando salga del vientre, estudiaré el conocimiento supremo que hace retroceder del saṁsāra, de la existencia mundana».

Verse 43

अवश्यं गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयेत्

Inevitablemente oprimido por el gran sufrimiento del vientre, el jīva permanece bajo el dominio del karma; por ello debe contemplarse el medio para la mokṣa, la liberación.

Verse 44

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति दुःखितः

Así como alguien, aplastado bajo una montaña poderosa, sólo puede permanecer en agonía, así también el ser encarnado, oprimido por la membrana del vientre, permanece en sufrimiento—afligido y desdichado.

Verse 45

पतितः सागरे यद्वद्दुःखमास्ते समाकुलः । गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथास्ते व्याकुलात्मकः

Así como quien cae en el océano permanece angustiado y agitado, así también el alma encarnada—con sus miembros empapados por las aguas del vientre—mora en una turbación interior.

Verse 46

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथाक्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

Así como alguien, puesto en un caldero de hierro, es cocido por el fuego, así también, arrojado al caldero del vientre, es cocido por el fuego del abdomen.

Verse 47

सूचीभिरग्निवर्णाभिर्भिन्नगात्रो निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेष्टगुणं भवेत्

Perforado sin cesar en cada miembro por puntas como agujas, de color ígneo, cualquier sufrimiento que en él se levanta, en el seno materno se vuelve ocho veces mayor.

Verse 48

गर्भवासात्परं वासं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखमतुलं सुघोरमपि संकटम्

Para los seres encarnados no hay morada en parte alguna más penosa que la estancia en el vientre; es un sufrimiento incomparable—terrible y una aflicción extrema.

Verse 49

इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम् । चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः

Así se ha descrito el sufrimiento de la gestación de los seres vivientes—de todas las criaturas, móviles e inmóviles—según la condición propia del vientre de cada cual.

Verse 50

गर्भात्कोटिगुणापीडा योनियंत्रनिपीडनात् । संमूर्च्छितस्य जायेत जायमानस्य देहिनः

Para el ser encarnado en el momento del nacimiento, la agonía es millones de veces mayor que (cualquier sufrimiento) en el vientre, por la presión aplastante del mecanismo constrictor del útero; el que nace cae en un desmayo aturdido.

Verse 51

इक्षुवत्पीड्यमानस्य पापमुद्गरपेषणात् । गर्भान्निष्क्रममाणस्य प्रबलैः सूतिवायुभिः

Aplastado como la caña de azúcar—machacado por el mazo de los pecados pasados—es expulsado del vientre por los poderosos vientos del parto.

Verse 52

जायते सुमहद्दुःखं परित्राणं न विंदति । यंत्रेण पीड्यमानाः स्युर्निःसाराश्च यथेक्षवः

Surge un sufrimiento inmenso y no se halla amparo; oprimidos por una máquina, quedan sin esencia—como la caña de azúcar.

Verse 53

तथा शरीरं योनिस्थं पात्यते यंत्रपीडनात् । अस्थिमद्वर्तुलाकारं स्नायुबंधनवेष्टितम्

Así también, el cuerpo situado en el vientre es empujado hacia abajo por la presión del mecanismo (del útero): lleno de huesos, de forma redondeada y envuelto en ataduras de tendones.

Verse 54

रक्तमांसवसालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम् । केशलोमनखच्छन्नं रोगायतनमुत्तमम्

Untado de sangre, carne y grasa, vaso que contiene excremento y orina, cubierto de cabellos, vello y uñas: este cuerpo es, en verdad, excelente morada de enfermedad.

Verse 55

वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम् । ओष्ठद्वयकपाटं तु दंतजिह्वागलान्वितम्

La boca es una sola gran puerta, adornada con ocho “ventanas”; tiene por hojas una pareja de labios, y está provista de dientes, lengua y garganta.

Verse 56

नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम् । जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलेस्थितम्

Está colmado por el fluir de los conductos y del sudor, anegado por flema y bilis; apresado por la vejez y la pena, y puesto en el fuego de la boca del Tiempo (la Muerte).

Verse 57

कामक्रोधसमाक्रांतं श्वसनैश्चोपमर्दितम् । भोगतृष्णातुरं गूढं रागद्वेष वशानुगम्

Asaltado por el deseo y la ira, golpeado por los alientos de la vida; afligido por la sed de goce—oculto en su interior—sigue el yugo del apego y la aversión.

Verse 58

सवर्णितांगप्रत्यंगं जरायु परिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

Con todos sus miembros y submiembros plenamente formados, envuelto en la membrana fetal, sale por el canal del nacimiento—estrecho y aún no ensanchado—en medio de la aflicción.

Verse 59

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं षट्कौशिकसमुद्भवम् । अस्थिपंजरसंघातं ज्ञेयमस्मिन्कलेवरे

Sabe que en este cuerpo los miembros están manchados de heces, orina y sangre; nacido de las seis envolturas, no es sino un montón, una jaula de huesos.

Verse 60

शतत्रयं शताधिकं पंचपेशी शतानि च । सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

Tiene trescientos uno huesos y quinientos músculos; y está cubierto por todas partes con tres crores y medio de vellos.

Verse 61

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्याभिरंततः । एताभिर्मांसनाडीभिः कोटिभिस्तत्समन्वितम्

El cuerpo está por doquier penetrado por conductos de carne: unos gruesos y otros sutiles, unos visibles y otros invisibles; y por ellos, en incontables millones, queda constituido.

Verse 62

प्रस्वेदमशुचिं ताभिरंतरस्थं च तेन हि । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

El sudor es impuro, y también lo es lo que yace dentro (del cuerpo) a causa de ello. Por eso se declara que hay treinta y dos dientes, y se recuerda que hay veinte uñas.

Verse 63

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्यार्धाढकं तथा । वसायाश्च पलाः पंच तदर्धं फलकस्य च

Sabe que la medida de la bilis es un kuḍava; la de la flema, medio āḍhaka. La grasa es de cinco palas, y la del phalaka es la mitad de eso.

Verse 64

पंचार्बुद पला ज्ञेयाः पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जा रक्ताच्चतुर्गुणा

Sabe que la medida de la grasa es de diez palas; la gran sangre es de tres palas; y la médula es cuatro veces la sangre: tales son las medidas del cuerpo.

Verse 65

शुक्रार्धकुडवं ज्ञेयं तदर्धं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकं पिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

Sabe que medio kuḍava es la medida del semen; la mitad de ello es la fuerza de los seres encarnados. Y un solo bulto de carne se dice que asciende a mil palas.

Verse 66

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृमातृतीर्थ । माहात्म्ये षट्षष्टितमोऽध्यायः

Así concluye el sexagésimo sexto capítulo—sobre la grandeza del Pitṛmātṛtīrtha—dentro del episodio de Vena, en el Bhūmi-khaṇḍa del venerable Padma Purāṇa.

Verse 67

अशुद्धं च विशुद्धस्य कर्मबंधविनिर्मितम् । शुक्रशोणितसंयोगाद्देहः संजायते क्वचित्

Aun para quien es puro, surge un cuerpo impuro, forjado por las ataduras del karma; pues de la unión de semen y sangre, a veces se produce un cuerpo.

Verse 68

नित्यं विण्मूत्रसंयुक्तस्तेनायमशुचिः स्मृतः । यथा वै विष्ठया पूर्णः शुचिः सांतर्बहिर्घटः

Porque el cuerpo está siempre unido a heces y orina, por ello se lo tiene por impuro; como una vasija lavada por fuera, pero si está llena de excremento, no es pura por dentro.

Verse 69

शौचेन शोध्यमानोपि देहोयमशुचिर्भवेत् । यं प्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्य हवींषि च

Aunque este cuerpo sea purificado por actos de pureza, sigue siendo impuro; mas al llegar a Él, aun el pañcagavya, supremo purificador, y las oblaciones del sacrificio quedan verdaderamente santificados.

Verse 70

अशुचित्वं प्रयांत्याशु देहोयमशुचिस्ततः । हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च

La impureza surge pronto, pues este cuerpo es impuro. Aun los alimentos y bebidas agradables, al llegar a él, se vuelven también malolientes.

Verse 71

अशुचित्वं प्रयांत्याशु कोऽन्य स्यादशुचिस्ततः । हे जनाः किं न पश्यध्वं यन्निर्याति दिनेदिने

La impureza llega pronto: ¿quién, entonces, podría llamarse puro? Oh gentes, ¿no veis lo que se expulsa día tras día?

Verse 72

देहानुगो मलः पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः । देहः संशोध्यमानोपि पंचगव्यकुशांबुभिः

La suciedad y el hedor siguen al cuerpo; ¿cómo puede ser puro aquello que es su mismo sostén? Aunque el cuerpo sea limpiado con pañcagavya y con agua santificada por la hierba kuśa, (su impureza no se elimina de verdad).

Verse 73

घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति । स्रोतांसि यस्य सततं प्रवहंति गिरेरिव

Como un ascua viva que, aun frotada, no llega a ser pura, así también quien tiene corrientes interiores de pasión e inquietud que fluyen sin cesar, como torrentes de una montaña, no alcanza la pureza.

Verse 74

कफमूत्राद्यमशुचिः स देहः शुध्यते कथम् । सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते

¿Cómo podría volverse puro este cuerpo, impuro por flema, orina y demás? Pues en un cuerpo que es depósito de toda impureza no se halla verdadera pureza.

Verse 75

शुचिरेकप्रदेशोपि शुचिर्न स्यादृतेऽपि वा । दिवा वा यदि वा रात्रौ मृत्तोयैः शोध्यते करः

Aunque se crea limpio siquiera un solo lugar, no se es verdaderamente puro sin la debida purificación. Sea de día o de noche, la mano se purifica con tierra y agua.

Verse 76

तथापि शुचिभाङ्नस्यान्न विरज्यंति ते नराः । कायोयमग्र्यधूपाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः

Aun así, los hombres no se desapegan por dentro sólo por la limpieza exterior. Este cuerpo—aunque cuidadosamente arreglado y embellecido con excelentes perfumes y adornos—no otorga por sí mismo el desapasionamiento; la verdadera renuncia nace del discernimiento interior.

Verse 77

न जहाति स्वभावं हि श्वपुच्छमिव नामितम् । तथा जात्यैव कृष्णोर्णा न शुक्ला जातु जायते

Nadie abandona su naturaleza innata, como la cola del perro que, aunque se doble, no deja su forma propia. Del mismo modo, la lana negra por nacimiento jamás nace blanca.

Verse 78

संशोध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला । जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि मलं स्वकम्

Aun cuando se le purifique, el ser encarnado no llega a ser verdaderamente inmaculado, aunque huela su propio hedor y aunque vea su propia suciedad.

Verse 79

न विरज्यति लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम् । अहो मोहस्य माहात्म्यं येन व्यामोहितं जगत्

Este mundo no se vuelve desapegado, aun cuando es atormentado, como si le pellizcaran la nariz. ¡Ay!, tal es el poder de la ilusión (moha), por el cual todo el universo queda profundamente confundido.

Verse 80

जिघ्रन्पश्यन्स्वकान्दोषान्कायस्य न विरज्यते । स्वदेहस्य विगंधेन विरज्येत न यो नरः

Aunque huele y contempla los repugnantes defectos del cuerpo, no se vuelve desapegado. Aquel hombre que no se desprende ni siquiera del hedor de su propio cuerpo—¡cuán engañado está!

Verse 81

विरागकारणं तस्य किमन्यदुपदिश्यते । सर्वमेव जगत्पूतं देहमेवाशुचिः परम्

¿Qué otra causa de su desapego habría que enseñarle? En verdad, todo el mundo es puro; sólo el cuerpo es supremamente impuro.

Verse 82

यन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत् । गंधलेपापनोदाय शौचं देहस्य कीर्तितम्

Aun quien es limpio se vuelve impuro al tocar la suciedad del cuerpo; por eso se enseña la limpieza corporal como aquello que elimina el mal olor y la mugre adherida.

Verse 83

द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुद्ध्यति । गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैर्गात्रलेपनैः

Tras el apartamiento de la dualidad, uno se purifica por la purificación de su disposición interior; así también, mediante el agua del Gaṅgā en todas sus formas y untando el cuerpo con cargas de tierra sagrada, se alcanza la pureza.

Verse 84

मर्त्यो दुर्गंधदेहोसौ भावदुष्टो न शुध्यति । तीर्थस्नानैस्तपोभिश्च दुष्टात्मा न च शुध्यति

El mortal de cuerpo maloliente y ánimo corrompido no se purifica. Ni con baños en los tīrthas sagrados ni con austeridades se vuelve puro el de alma perversa.

Verse 85

स्वमूर्तिः क्षालिता तीर्थे न शुद्धिमधिगच्छति । अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोपि हुताशनम्

Aunque uno lave su cuerpo en un tīrtha sagrado, no alcanza la pureza; pues quien tiene manchado el interior permanece impuro, aun si entra en el fuego.

Verse 86

न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम् । भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु

Ni el cielo ni la liberación son la meta suprema; el supremo “consumirse” es quemar la identificación con el cuerpo. La pureza de intención es la limpieza más alta y la verdadera medida en toda acción.

Verse 87

अन्यथा लिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा । मनसा भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु

Por un cambio de actitud interior, la amada se percibe de un modo y la hija de otro; la disposición de la mente se divide incluso respecto de cosas que, en sí mismas, no son distintas.

Verse 88

अन्यथैव सती पुत्रं चिंतयेदन्यथा पतिम् । यथायथा स्वभावस्य महाभाग उदाहृतम्

La esposa virtuosa piensa en su hijo de un modo y en su esposo de otro, conforme a la naturaleza de cada cual, oh muy afortunado, como ha sido expuesto.

Verse 89

परिष्वक्तोपि यद्भार्यां भावहीनां न कारयेत् । नाद्याद्विविधमन्नाद्यं रस्यानि सुरभीणि च

Aunque un hombre abrace a su esposa, no debe unirse a ella si está privada de afecto. Tampoco debe comer manjares variados, ni delicadezas y platos fragantes que seducen los sentidos.

Verse 90

अभावेन नरस्तस्माद्भावः सर्वत्र कारणम् । चित्तं शोधय यत्नेन किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

Por ello, el hombre se forma según su disposición interior; el estado del ser es causa de todo. Purifica la mente con empeño: ¿de qué sirven otras purificaciones meramente externas?

Verse 91

भावतः शुचिशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सवैराग्यमृदापुनः

Por la recta disposición interior, el puro y de mente purificada alcanza el cielo y también la liberación (moksha); pues para el hombre, el agua inmaculada del conocimiento, junto con la suave tierra del desapego, vuelve a limpiarlo y afirmarlo.

Verse 92

अविद्या रागविण्मूत्र लेपो नश्येद्विशोधनैः । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचिं विदुः

La capa de ignorancia—junto con la pasión, las heces y la orina—puede quitarse mediante purificaciones. Aun así, los sabios saben que este cuerpo es impuro por naturaleza.

Verse 93

विद्यादसार निःसारं कदलीसारसन्निभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिली भवेत्

Sabe que el saber, cuando carece de verdadera sustancia, es hueco, semejante al corazón del banano. Conociendo así que el cuerpo está lleno de faltas, el sabio se vuelve desapegado y sereno.

Verse 94

सोतिक्रामति संसारं दृढग्राहोवतिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्मदुःखं प्रकीर्तितम्

Así se trasciende el saṃsāra y se permanece firme, con resolución inquebrantable. De este modo se proclama la gran aflicción: el dolor inherente al nacimiento.

Verse 95

पुंसामज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च । गर्भस्थस्य मतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

Por la falta de conocimiento en los hombres y por ser impulsados por diversas acciones (karmas), el entendimiento que el ser tenía en el seno materno se pierde al nacer.

Verse 96

सुमूर्च्छितस्य दुःखेन योनियंत्रनिपीडनात् । बाह्येन वायुना चास्य मोहसंगेन देहिनाम्

Abrumados y aturdidos por el dolor—oprimidos por la estrechez del vientre—azotados por los vientos externos y atados por la compañía del engaño, así padecen los seres encarnados.

Verse 97

स्पृष्टमात्रस्य घोरेण ज्वरः समुपजायते । तेन ज्वरेण महता महामोहः प्रजायते

Con el solo contacto de aquello terrible, surge de inmediato la fiebre; y de esa fiebre intensa nace una gran confusión.

Verse 98

संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः । स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च

Para quien está confundido, la pérdida de la memoria surge pronto de nuevo. Y de esa pérdida de memoria, bajo el impulso de sus acciones pasadas (karma), se siguen más consecuencias.

Verse 99

रतिः संजायते तस्य जंतोस्तत्रैव जन्मनि । रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्त्तते

En ese mismo nacimiento surge la pasión en la criatura; y este mundo, embelesado y extraviado, se lanza a lo que no debe hacerse.

Verse 100

न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम् । न शृणोति परं श्रेयः सचक्षुरपि नेक्षते

No conoce su propio Ātman, ni al Supremo, ni siquiera a la Divinidad; no escucha el bien supremo, y aunque tiene ojos, no ve de verdad.

Verse 101

समे पथि शनैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Aun caminando despacio por un sendero llano, tropieza como si fuera a cada paso; con su entendimiento fijado en lo que cree “verdad”, no comprende, aunque los sabios lo instruyan.

Verse 102

संसारे क्लिश्यते तेन नरो लोभवशानुगः । गर्भस्मृतेरभावे च शास्त्रमुक्तं शिवेन च

Por ello, en la existencia mundana, el hombre que sigue el dominio de la codicia queda afligido; y, por faltar la memoria del vientre, esta enseñanza se declara en el śāstra, tal como la pronunció Śiva.

Verse 103

तद्दुःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम् । येन तस्मिञ्छिवे ज्ञाते धर्मकामार्थसाधने

Para relatar ese dolor, (hablo de) aquello que otorga cielo y mokṣa; pues al conocer a ese auspicioso Śiva, se alcanzan los medios para cumplir dharma, kāma y artha.

Verse 104

न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम् । अव्यक्तेंद्रियबुद्धित्वाद्बाल्येदुःखं महत्पुनः

No buscan lo que de veras les es benéfico—esto es aquí una gran maravilla. Y como sus sentidos y entendimiento aún no se manifiestan, la niñez trae de nuevo un gran sufrimiento.

Verse 105

इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं न सत्कृती । दंतजन्ममहद्दुःखं लौल्येन वायुना तथा

Aunque lo desee, no puede hablar ni actuar; ni siquiera el hábil recibe honra. Asimismo, el gran dolor del brotar de los dientes sobreviene por la inquietud y por la agitación del viento (vāyu).

Verse 106

बालरोगैश्च विविधैः पीडाबालग्रहैरपि । तृड्बुभुक्षा परीतांगः क्वचित्तिष्ठति गच्छति

Afligido por muchas enfermedades de la infancia y también atormentado por espíritus que arrebatan a los niños, con el cuerpo vencido por sed y hambre, a veces se queda inmóvil y a veces vaga.

Verse 107

विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत् । कौमारः कर्णवेधेन मातापित्रोश्च ताडनैः

Por engaño, el niño puede hacer actos como comer excremento y orina; y en la primera niñez, sufre la perforación de las orejas y los golpes propinados por la madre y el padre.

Verse 108

अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं गुर्वादिशासनात् । प्रमत्तेंद्रियवृत्तेश्च कामरागप्रपीडिनः

Afligidos por deseo y pasión, padecen sufrimiento: por aprender las letras y otros estudios, por la disciplina impuesta por maestros y mayores, y por la actividad temeraria de sus sentidos.

Verse 109

रोगार्दितस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने । ईर्ष्यासु महद्दुःखं मोहाद्दुःखं प्रजायते

Para quien está siempre afligido por la enfermedad, ¿dónde puede haber dicha, aun en la juventud? En la envidia hay gran dolor, y de la ilusión nace el sufrimiento.

Verse 110

तत्रस्यात्कुपितस्यैव रागो दुःखाय केवलम् । रात्रौ न विंदते निद्रा कामाग्नि परिखेदितः

En tal estado, la pasión del que se ha airado conduce únicamente al dolor. Atormentado por el fuego del deseo, no halla sueño en la noche.

Verse 111

दिवा वापि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया । स्त्रीष्वायासितदेहस्य ये पुंसः शुक्रबिंदवः

¿Cómo podría haber consuelo aun de día, cuando la mente está ocupada con la preocupación de ganar riquezas? Y para el hombre cuyo cuerpo se agota en mujeres, esas gotas de semen gastadas allí se pierden en vano.

Verse 112

न ते सुखाय मंतव्याः स्वेदजा इव बिंदवः । कृमिभिस्ताड्यमानस्य कुष्ठिनः पामरस्य च

No deben considerarse como portadores de felicidad—son como gotas de sudor—para el miserable leproso, atormentado y roído por gusanos.

Verse 113

कंडूयनाग्नितापेन यत्सुखं स्त्रीषु तद्विदुः । यादृशं मन्यते सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Dicen que el ‘placer’ hallado en las mujeres es como el alivio de rascar una comezón que arde; y así también es la dicha que uno imagina mientras, ansioso, piensa en adquirir riquezas.

Verse 114

तादृशं स्त्रीषु मंतव्यमधिकं नैव विद्यते । मर्त्यस्य वेदना सैव यां विना चित्तनिर्वृतिः

Entiéndase que, en lo tocante a las mujeres, nada supera a eso. Para el mortal, ése mismo es el dolor sin el cual la mente no halla sosiego.

Verse 115

ततोन्योन्यं पुरा प्राप्तमंते सैवान्यथा भवेत् । तदेवं जरया ग्रस्तमामया व्यपिनप्रियम्

Por ello, lo que antaño ambos alcanzaron mutuamente puede, al final, resultar de otro modo. Así, lo amado queda apresado por la vejez y penetrado por la enfermedad.

Verse 116

अपूर्ववत्समात्मानं जरया परिपीडितम् । यः पश्यन्न विरज्येत कोन्यस्तस्मादचेतनः

Quien, viendo su propio ser oprimido y atormentado por la vejez, no se desapega, ¿quién otro podría ser más insensible que él?

Verse 117

जराभिभूतोपि जंतुः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Aun el ser vencido por la vejez, por su impotencia, es injuriado y humillado por su esposa, sus hijos, otros parientes e incluso por sirvientes de mala conducta.

Verse 118

न धर्ममर्थं कामं च मोक्षं च जरयायुतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Quien está cargado por la vejez no puede realizar dharma, artha, kāma, ni siquiera mokṣa. Por eso, mientras se es joven, practíquese diligentemente el dharma.

Verse 119

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहेन देहोयं परिकीर्तितः

El desequilibrio de vāta, pitta, kapha y los demás se llama enfermedad. En verdad, este cuerpo se dice constituido por el conjunto de vāta y los otros humores.

Verse 120

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । वाताद्यव्यतिरिक्तत्वाद्व्याधीनां पंजरस्य च

Por ello, debe entenderse que este cuerpo del ser está hecho de enfermedad; pues no es distinto del viento y de los demás humores, y es, por así decirlo, una jaula para las dolencias.

Verse 121

रोगैर्नानाविधैर्याति देही दुःखान्यनेकधा । तानि च स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम्

Afligido por enfermedades de muchas clases, el ser encarnado padece sufrimientos de innumerables maneras. Y eso lo conoce cada cual en sí mismo; ¿qué más he de decir?

Verse 122

एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम् । तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषाश्चागंतवः स्मृताः

En este cuerpo se dice que están asentadas ciento una muertes. De ellas, una está unida al Tiempo; las restantes se recuerdan como accidentales, venidas de causas externas.

Verse 123

ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यंति भेषजैः । जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति

Aquellas dolencias que aquí se dice que sobrevienen pueden apaciguarse con medicinas, y también con japa, homa y dádivas; pero la muerte que llega a su debido tiempo no se aplaca.

Verse 124

यदि वापमृत्युर्न स्याद्विषास्वादादशंकितः । न चात्ति पुरुषस्तस्मादपमृत्योर्बिभेति सः

Si no existiera la muerte intempestiva, el hombre probaría el veneno sin temor; pero como no lo come, por eso teme a la muerte fuera de tiempo.

Verse 125

विविधा व्याधयस्तत्र सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा । विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम्

Allí, diversas enfermedades, y seres como las serpientes y otros, así como los venenos y los actos de hechicería: éstos son los umbrales de la muerte para los seres encarnados.

Verse 126

पीडितं सर्वरोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम् । स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं न चान्यथा

Ni el propio Dhanvantari puede devolver la salud a quien padece toda clase de enfermedades cuando ha llegado el tiempo destinado; y no puede ser de otro modo.

Verse 127

नौषधं न तपो दानं न माता न च बांधवाः । शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम्

Ni la medicina, ni la austeridad, ni la caridad—ni siquiera la madre o los parientes—pueden proteger al hombre a quien el Tiempo aflige.

Verse 128

रसायन तपो जाप्ययोगसिद्धैर्महात्मभिः । अवांतरितशांतिः स्यात्कालमृत्युमवाप्नुयात्

Mediante las disciplinas perfectas de rasāyana, austeridad, recitación de mantras y logros del yoga practicadas por las grandes almas, se alcanza una paz ininterrumpida y aun puede vencerse la muerte intempestiva.

Verse 129

जायते योनिकीटेषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पश्येद्वियोगं कर्मसंक्षयात्

Impulsado por el karma, quien muere nace de nuevo entre los seres nacidos del vientre y aun entre los insectos. Mas aquel que, discerniendo la diferencia de los cuerpos, percibe el desapego de la existencia encarnada como fruto del agotamiento del karma, alcanza la visión verdadera.

Verse 130

मरणं तद्विनिर्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमः प्रविष्टस्य छिद्यमानेषु मर्मसु

Eso es lo que se designa como “muerte”; en la verdad suprema no es aniquilación. Es para quien ha entrado en la gran oscuridad, cuando los puntos vitales están siendo cercenados.

Verse 131

यद्दुःखं मरणे जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातः कांतेति क्रंदत्येवं सुदुःखितः

El dolor que un ser siente en la hora de la muerte no tiene igual en parte alguna de este mundo. En honda aflicción clama una y otra vez: «¡Oh padre! ¡Oh madre! ¡Oh amado!», llorando desconsolado.

Verse 132

मंडूक इव सर्पेण ग्रस्यते मृत्युना जगत् । बांधवैः स परित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Como una rana es tragada por una serpiente, así el mundo es tragado por la Muerte. El hombre es abandonado por sus parientes, aun cuando esté rodeado por aquellos a quienes ama.

Verse 133

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुखेन परिशुष्यता । खट्वायां परिवृत्तो हि मुह्यते च मुहुर्मुहुः

Exhala alientos largos y ardientes; su boca se reseca. Revolviéndose en el lecho, cae una y otra vez en el extravío, repetidamente.

Verse 134

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Completamente extraviado, agita y arroja manos y pies con desasosiego. Desde el lecho anhela el suelo, y desde el suelo otra vez el lecho—de nuevo la tierra.

Verse 135

विवशस्त्यक्तलज्जश्च मूत्रविष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककंठोष्ठतालुकः

Indefenso y despojado de pudor, manchado de orina y excremento, suplica agua—con la garganta, los labios y el paladar resecos.

Verse 136

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । यमदूतैर्नीयमानः कालपाशेन कर्षितः

Pensando: «¿De quién serán estas riquezas mías cuando yo muera?», es llevado por los mensajeros de Yama, arrastrado por el lazo del Tiempo.

Verse 137

म्रियते पश्यतामेवं गलो घुरुघुरायते । जीवस्तृणजलौकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

Así muere ante la mirada de los demás; la garganta emite un estertor. El ser viviente, como una sanguijuela entre hierba y agua, pasa paso a paso de un cuerpo a otro.

Verse 138

प्राप्नोत्युत्तरमंगं च देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थनाद्दुःखमधिकं हि विवेकिनाम्

Alcanza un estado más alto, pero antes ha de abandonar el cuerpo. Para los discernidores, el dolor nacido de la súplica es, en verdad, mayor que el dolor de la muerte.

Verse 139

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । जगतां पतिरर्थित्वाद्विष्णुर्वामनतां गतः

El dolor en la muerte es momentáneo, pero el fruto nacido de la súplica es infinito. Por ello Viṣṇu, Señor de los mundos, al ser implorado, asumió la forma de Vāmana.

Verse 140

अधिकः कोपरस्तस्माद्यो न यास्यति लाघवम् । ज्ञातं मयेदमधुना मृत्योर्भवति यद्गुरुः

Por ello, mayor es la ira de quien no llega a la humildad. Ahora lo comprendo con claridad: aquello que llega a ser maestro incluso de la Muerte.

Verse 141

न परं प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णालाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये दुःखमंते च दारुणम्

No debe uno seguir suplicando por más, sólo para aligerar la sed del deseo; pues trae sufrimiento al comienzo, sufrimiento en medio y, al final, un sufrimiento terrible.

Verse 142

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःख परंपरा । वर्तमानान्यतीतानि दुःखान्येतानि यानि तु

Por la propia naturaleza de la existencia de todos los seres, surge una sucesión ininterrumpida de dolor: estos sufrimientos, ya sean presentes o ya pasados.

Verse 143

न नरः शोचयेज्जन्म न विरज्यति तेन वै । अत्याहारान्महद्दुःखमल्पाहारात्तदंतरम्

Que el hombre no lamente su nacimiento, ni por ello caiga en el desapego. Del exceso de comida nace gran sufrimiento; de comer poco, el sufrimiento es menor en comparación.

Verse 144

त्रुटते भोजने कंठो भोजने च कुतः सुखम् । क्षुधा हि सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

Al comer, la garganta se atraganta; ¿y dónde hay placer entonces en el alimento? Pues el hambre es tenida por la más excelsa aflicción entre todas las enfermedades.

Verse 145

सच्छांतौषधलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्व्याधि वेदना तीव्रा निःशेषबलकृंतनी

Con la aplicación de un ungüento medicinal verdaderamente calmante, se apacigua sólo por un instante; pero el dolor feroz de la enfermedad del hambre cercena por completo la fuerza, sin dejar nada.

Verse 146

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्नरः । तद्रसेपि हि किं सौख्यं जिह्वाग्रपरिवर्तिनि

Dominado por ella, el hombre muere, como por otras enfermedades. Aun en su sabor, ¿qué dicha hay, si sólo titila en la punta de la lengua?

Verse 147

तत्क्षणादर्धकालेन कंठं प्राप्य निवर्तते । इति क्षुद्व्याधितप्तानामन्नमोषधवत्स्मृतम्

En un instante—en medio momento—llega a la garganta y se vuelve atrás. Así, para los abrasados por el hambre y la dolencia, el alimento es recordado como si fuera medicina.

Verse 148

न तत्सुखाय मंतव्यं परमार्थेन पंडितैः । मृतोपमश्च यः शेते सर्वकार्यविवर्जितः

Los sabios, en el sentido supremo, no deben tener eso por felicidad: cuando alguien yace como muerto, dejando de lado todas las obras y deberes.

Verse 149

तत्रापि च कुतः सौख्यं तमसा चोदितात्मनः । प्रबोधेपि कुतः सौख्यं कार्येषूपहतात्मनः

Aun allí, ¿de dónde podría venir la dicha para aquel cuya mente es impulsada por la oscuridad (tamas)? Y aun al despertar, ¿de dónde la dicha para quien está abatido por las obras del mundo?

Verse 150

कृषिवाणिज्यसेवाद्य गोरक्षादि परश्रमैः । प्रातर्मूत्रपुरीषाभ्यां मध्याह्ने क्षुत्पिपासया

Por arduas fatigas como la labranza, el comercio, el servicio y otras—por el cuidado del ganado y tareas extenuantes—por la mañana se padece por la micción y la evacuación, y al mediodía por el hambre y la sed.

Verse 151

तृप्ताः काम्येन बाध्यंते निद्रया निशि जंतवः । अर्थस्योपार्जने दुःखं दुःखमर्जितरक्षणे

Aun los satisfechos son empujados por el deseo; de noche, las criaturas son vencidas por el sueño. Hay dolor en adquirir riqueza, y dolor también en guardar lo adquirido.

Verse 152

नाशे दुःखं व्यये दुःखमर्थस्यैव कुतः सुखम् । चौरेभ्यः सलिलेभ्योग्नेः स्वजनात्पार्थिवादपि

Hay pena cuando la riqueza se pierde, y pena cuando se gasta; ¿dónde, pues, hay dicha en la riqueza? La amenazan los ladrones, el agua, el fuego, aun los propios parientes, y aun el rey.

Verse 153

भयमर्थवतां नित्यं मृत्योर्देहभृतामिव । खे यथा पक्षिभिर्मांसं भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि

Para los ricos, el temor es constante, como lo es el temor a la muerte para los encarnados: así como la carne es devorada por las aves en el cielo y por las fieras en la tierra.

Verse 154

जले च भक्ष्यते मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् । विमोहयंति संपत्सु वारयंति विपत्सु च

En el agua lo devoran los peces; así también, en todas partes, el hombre rico queda atrapado: se extravía en la prosperidad y se ve contenido en la adversidad.

Verse 155

खेदयंत्यर्जने काले कदार्थाः स्युः सुखावहाः । प्रागर्थपतिरुद्विग्नः पश्चात्सर्वार्थनिःस्पृहः

¿Cómo podrían unas riquezas mezquinas traer dicha, si ya en el acto de adquirirlas causan aflicción? Antes, el buscador de fortuna vive inquieto; después, queda desapegado de toda posesión.

Verse 156

तयोरर्थपतिर्दुःखी सुखी मन्येर्विरक्तधीः । वसंतग्रीष्मतापेन दारुणं वर्षपर्वसु

De los dos, el señor de las riquezas es desdichado; al de mente desapegada lo tengo por dichoso. Pues el calor de la primavera y el verano es cruel, y crueles son también los vaivenes del tiempo de lluvias.

Verse 157

वातातपेन वृष्ट्या च कालेप्येवं कुतः सुखम् । विवाहविस्तरे दुःखं तद्गर्भोद्वहने पुनः

Azotado por el viento y el sol, y empapado por la lluvia —aun en su tiempo—, ¿cómo habría felicidad? Hay pena en el extenso trámite del matrimonio, y de nuevo pena en llevar y sostener el embarazo después.

Verse 158

सूतिवैषम्यदुःखैश्च दुखं विष्ठादिकर्मभिः । दन्ताक्षिरोगे पुत्रस्य हा कष्टं किं करोम्यहम्

«Me afligen los dolores de un parto difícil y desordenado, y la miseria de tratar con inmundicias y tareas semejantes. Ahora mi hijo padece males de dientes y de ojos —¡ay, qué dura pena!— ¿qué he de hacer?»

Verse 159

गावो नष्टाः कृषिर्भग्ना भार्या च प्रपलायिता । अमी प्राघूर्णिकाः प्राप्ता भयं मे शंसिनो गृहान्

Se han perdido mis vacas, se ha arruinado mi labranza y mi esposa ha huido. Y ahora han llegado a mi casa estos vagabundos malhechores, anunciándome temor.

Verse 160

बालापत्या च मे भार्या कः करिष्यति रंधनम् । विवाहकाले कन्यायाः कीदृशश्च वरो भवेत्

Mi esposa es aún joven y tiene un niño pequeño: ¿quién hará la comida? Y cuando llegue el tiempo de casar a una muchacha, ¿qué clase de esposo conviene que haya?

Verse 161

एतच्चिंताभिभूतानां कुतः सौख्यं कुटुंबिनाम्

Para los dueños de casa abatidos por tales preocupaciones, ¿de dónde podría venir la dicha?

Verse 162

कुटुंबचिंताकुलितस्य पुंसः श्रुतं च शीलं च गुणाश्च सर्वे । अपक्वकुंभे निहिता इवापः प्रयांति देहेन समं विनाशनम्

Para el hombre turbado por las preocupaciones del hogar, el saber, la buena conducta y todas las virtudes—como agua guardada en una vasija de barro sin cocer—perecen junto con el cuerpo.

Verse 163

राज्येपि हि कुतः सौख्यं संधिविग्रहचिंतया । पुत्रादपि भयं यत्र तत्र सौख्यं हि कीदृशम्

Aun en la realeza, ¿dónde hay dicha cuando la mente se consume en alianzas y guerras? Donde hay temor incluso del propio hijo, ¿qué clase de felicidad puede existir?

Verse 164

स्वजातीयाद्भयं प्रायः सर्वेषामेव देहिनाम् । एकद्रव्याभिलाषित्वाच्छुनामिव परस्परम्

Para casi todos los seres encarnados, el temor suele nacer de los de su misma especie; pues, codiciando un mismo bien, se vuelven hostiles entre sí, como perros unos contra otros.

Verse 165

न प्रविश्य वनं कश्चिन्नृपः ख्यातोस्ति भूतले । निखिलं यस्तिरस्कृत्य सुखं तिष्ठति निर्भयः

En esta tierra, ningún rey ha alcanzado renombre sin adentrarse en el bosque; quien lo desdeña todo permanece a gusto, sin temor y satisfecho.

Verse 166

युद्धे बाहुसहस्रं हि पातयामास भूतले । श्रीमतः कार्तवीर्यस्य ऋषिपुत्रः प्रतापवान्

En verdad, en la batalla, el poderoso hijo del sabio hizo caer a tierra los mil brazos del ilustre Kārtavīrya.

Verse 167

ऋषिपुत्रस्य रामस्य रामो दशरथात्मजः । जघान वीर्यमतुलमूर्ध्वगं सुमहात्मनः

Rāma, hijo de Daśaratha, abatió el poder sin igual de Rāma (Paraśurāma), el hijo del sabio, aunque era un gran alma, elevado en dignidad.

Verse 168

जरासंधेन रामस्य तेजसा नाशितं यशः । जरासंधस्य भीमेन तस्यापि पवनात्मजः

Por el vigor de Jarāsandha quedó eclipsada la fama de Rāma; y la de Jarāsandha fue eclipsada por Bhīma, y aun la de éste por el hijo del Viento.

Verse 169

हनुमानपि सूर्येण विक्षिप्तः पतितः क्षितौ । निवातकवचान्सर्वदानवान्बलदर्पितान्

Hanumān también, rechazado por el Sol, cayó a la tierra—él que se enfrentó a todos los Dānavas, revestidos de armadura impenetrable e hinchados por el orgullo de su fuerza.

Verse 170

हतवानर्जुनः श्रीमान्गोपालैः स विनिर्जितः । सूर्यः प्रतापयुक्तोऽपि मेघैः संछाद्यते क्वचित्

Aun el ilustre Arjuna, matador de enemigos, fue vencido por los vaqueros. Aun el Sol, aunque dotado de ardiente poder, a veces queda velado por las nubes.

Verse 171

क्षिप्यते वायुना मेघो वायोर्वीर्यं नगैर्जितम् । दह्यंते वह्निना शैलाः स वह्निः शाम्यते जलैः

La nube es empujada por el viento; pero la fuerza del viento es contenida por las montañas. Las montañas son quemadas por el fuego; pero ese mismo fuego es apagado por el agua.

Verse 172

तज्जलं शोष्यते सूर्यैस्ते सूर्याः सह वारिणा । त्रैलोक्येन समस्ताश्च नश्यंति ब्रह्मणो दिने

Esa agua es secada por los soles; y esos soles, junto con las aguas—en verdad los tres mundos enteros—perecen cuando llega el fin del día de Brahmā.

Verse 173

ब्रह्मापि त्रिदशैः सार्धमुपसंह्रियते पुनः । परार्धद्वयकालांते शिवेन परमात्मना

Aun Brahmā, junto con los dioses, es de nuevo reabsorbido en la disolución al término de dos parārdhas de tiempo—por Śiva, el Ser Supremo.

Verse 174

एवं नैवास्ति संसारे यच्च सर्वोत्तमं बलम् । विहायैकं जगन्नाथं परमात्मानमव्ययम्

Así, en este mundo no existe poder alguno que sea verdaderamente supremo, salvo el único Señor del universo, el Ser Supremo imperecedero.

Verse 175

ज्ञात्वा सातिशयं सर्वमतिमानं विवर्जयेत् । एवंभूते जगत्यस्मिन्कः सुरः पंडितोपि वा

Sabiendo que la superioridad es sólo relativa, debe abandonarse toda soberbia por el propio intelecto. En un mundo así, ¿quién podría ser verdaderamente excepcional, sea un dios o incluso un sabio erudito?

Verse 176

न ह्यस्ति सर्ववित्कश्चिन्न वा मूर्खोपि सर्वतः । यावद्यस्तु विजानाति तावत्तत्र स पंडितः

Nadie es omnisciente, ni nadie es totalmente necio en todo. En la medida en que una persona comprende de verdad algo, en esa medida es un sabio en ese asunto.

Verse 177

समाधाने तु सर्वत्र प्रभावः सदृशः स्मृतः । वित्तस्यातिशयत्वेन प्रभावः कस्यचित्क्वचित्

En el arreglo de los asuntos, se recuerda que la eficacia es, por lo general, semejante en todas partes; sin embargo, por exceso de riqueza, la influencia de algunos se vuelve mayor en ciertos lugares.

Verse 178

दानवैर्निर्जिता देवास्ते दैवैर्निजिताः पुनः । इत्यन्योन्यं श्रितो लोको भाग्यैर्जयपराजयैः

Los dioses fueron vencidos por los Dānavas, y éstos, a su vez, fueron nuevamente vencidos por los dioses. Así el mundo se sostiene en la mutua dependencia: victorias y derrotas traídas por el destino.

Verse 179

एवं वस्त्रयुगं राज्ञां प्रस्थमात्रांबुभोजनम् । यानं शय्यासनं चैव शेषं दुःखाय केवलम्

Así, para los reyes: apenas un par de vestiduras y alimento medido por un prastha; en cuanto a carros, lechos y asientos, todo lo que excede esto se vuelve sólo causa de sufrimiento.

Verse 180

सप्तमे चापि भवने खट्वामात्र परिग्रहः । उदकुंभसहस्रेभ्यः क्लेशायास प्रविस्तरः

Aun en la séptima morada, la posesión se reduce a un simple catre; frente a miles de cántaros de agua, ello se despliega como una vasta carga de fatiga y aflicción.

Verse 181

प्रत्यूषे तूर्यनिर्घोषः समं पुरनिवासिभिः । राज्येभिमानमात्रं हि ममेदं वाद्यते गृहे

Al alba, resuena el estruendo de los instrumentos, junto con los moradores de la ciudad; pues en mi casa se toca sólo como vana ostentación del orgullo de reinar.

Verse 182

सर्वमाभरणं भारः सर्वमालेपनं मलम् । सर्वं प्रलपितं गीतं नृत्यमुन्मत्तचेष्टितम्

Todo adorno es una carga; todo ungüento y afeite es inmundicia. Todo parloteo se toma por canto, y la danza es el obrar de quien ha enloquecido.

Verse 183

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां विग्रहे चिंता वान्योन्यविजिगीषया

Así, con tales goces del reino, ¿de dónde podría venir la dicha, si se reflexiona? Para los reyes, en el conflicto sólo hay ansiedad, impulsada por el deseo de vencerse unos a otros.

Verse 184

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्ता निपतिताः कः श्रिया विंदते सुखम्

Por lo común, los grandes reyes—Nahuṣa y otros—embriagados por el brillo de la prosperidad, alcanzaron el cielo y aun así cayeron de él. ¿Quién, en verdad, halla dicha perdurable por la sola fortuna?

Verse 185

स्वर्गेपि च कुतः सौख्यं दृष्ट्वा दीप्तां परश्रियम् । उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशयस्थिताम्

Aun en el cielo, ¿de dónde vendría la dicha, al contemplar el resplandor superior y ardiente, donde entre los dioses unos están siempre por encima de otros, cada cual superando al siguiente?

Verse 186

नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते । न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः

En el cielo, los hombres gozan el fruto del mérito sólo hasta que se agota desde la raíz; y no se realiza ninguna otra acción. Ésta, en verdad, es una falta sumamente terrible en este asunto.

Verse 187

छिन्नमूलतरुर्यद्वद्दिवसैः पतति क्षितौ । पुण्यस्य संक्षयात्तद्वन्निपतंति दिवौकसः

Así como un árbol al que se le han cortado las raíces cae a tierra al cabo de algunos días, así también los moradores del cielo caen cuando se consume su mérito.

Verse 188

सुखाभिलाषनिष्ठानां सुखभोगादि संप्लवैः । अकस्मात्पतितं दुःखं कष्टं स्वर्गेदिवौकसाम्

Para quienes están entregados al anhelo del placer, en medio del torrente de goces y deleites, la súbita caída del dolor es especialmente amarga, aun para los moradores del cielo.

Verse 189

इति स्वर्गेऽपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः । क्षयश्च विषयासिद्धौ स्वर्गे भोगाय कर्मणाम्

Así, aun en el cielo los dioses no hallan verdadera dicha, si se reflexiona; y cuando faltan los objetos del goce, también se agota el mérito de las obras hechas para los placeres celestiales.

Verse 190

तत्र दुःखं महत्कष्टं नरकाग्निषु देहिनाम् । घोरैश्च विविधैर्भावैर्वाङ्मनः काय संभवैः

Allí, los seres encarnados padecen inmenso dolor y dura aflicción en los fuegos del infierno, atormentados por terribles y diversas penas nacidas de la palabra, la mente y el cuerpo.

Verse 191

कुठारच्छेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशाखाफलानां च पातश्चंडेन वायुना

Allí hubo feroz tala con hachas y el despojo de la corteza; y también hojas, ramas y frutos fueron derribados, empujados por un viento violento.

Verse 192

उन्मूलनान्नदीभिश्च गजैरन्यैश्च देहिभिः । दावाग्निहिमशोषैश्च दुःखं स्थावरजातिषु

Entre los seres inmóviles, como árboles y plantas, hay sufrimiento por ser arrancados por los ríos, por elefantes y otros seres encarnados, y también por incendios forestales, heladas y calor que reseca.

Verse 193

तद्वद्भुजंगसर्पाणां क्रोधे दुःखं च दारुणम् । दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबंधनम्

Del mismo modo, para serpientes y culebras, cuando surge la ira el sufrimiento es terrible; y en el mundo, los malvados son muertos y también atados con un lazo.

Verse 194

अकस्माज्जन्ममरणं कीटानां च मुहुर्मुहुः । सरीसृपनिकायानामेवं दुःखान्यनेकधा

Para los insectos, el nacimiento y la muerte sobrevienen de improviso, una y otra vez; y para la multitud de seres que se arrastran, así surgen los sufrimientos en muchas formas.

Verse 195

पशूनामात्मशमनं दंडताडनमेव च । नासावेधेन संत्रासः प्रतोदेन सुताडनम्

El llamado ‘someter’ a los animales se hace golpeándolos con un palo; también está el terror de perforarles la nariz, y el duro azote con el aguijón.

Verse 196

वेत्रकाष्ठादिनिगडैरंकुशेनांगबंधनम् । भावेन मनसा क्लेशैर्भिक्षा युवादिपीडनम्

Con grilletes de caña, madera y semejantes, y con garfios, atan los miembros; y afligiendo la mente con congoja, los fuerzan a mendigar y oprimen a los jóvenes y a otros.

Verse 197

आत्मयूथवियोगैश्च बलान्नयनबंधने । पशूनां संति कायानामेवं दुःखान्यनेकशः

Al ser separados de su propia manada, y al ser llevados por la fuerza y atados, los animales encarnados padecen así muchas clases de sufrimiento.

Verse 198

वर्षाशीतातपाद्दुःखं सुकष्टं ग्रहपक्षिणाम् । क्लेशमानाति कायानामेवं दुःखान्यनेकधा

De la lluvia, el frío y el ardor del sol nace el sufrimiento: dura penuria para las criaturas y las aves. Así, los seres encarnados son afligidos y atormentados de muchas maneras.

Verse 199

गर्भवासे महद्दुःखं जन्मदुःखं तथा नृणाम् । सुबाल्यदुःखं चाज्ञानं कौमारे गुरुशासनम्

Para los seres humanos hay gran sufrimiento al morar en el vientre, y también sufrimiento en el nacimiento; está la pena de la primera infancia con su ignorancia, y en la niñez la disciplina impuesta por el maestro.

Verse 200

यौवने कामरागाभ्यां दुःखं चैवेर्ष्यया पुनः । कृषिवाणिज्यसेवाद्यैर्गोरक्षादिक कर्मभिः

En la juventud se sufre por la lujuria y la pasión, y de nuevo por la envidia; y también por oficios como la agricultura, el comercio, el servicio y labores como el pastoreo del ganado y otras semejantes.