Adhyaya 33
The Account of Sunīthā (within the Vena Narrative)
En PP.2.33, los Ṛṣis preguntan cómo Sunīthā llegó a su estado por la maldición de Suśaṅkha y qué actos kármicos lo ocasionaron. Sūta relata su regreso a la morada de su padre, donde un anciano preceptor la reprende por un grave pecado: haber hecho golpear a una persona pacífica y establecida en el dharma. La enseñanza desarrolla una ética minuciosa sobre la violencia y la culpa: herir al inocente acumula gran pāpa y conduce al nacimiento de un hijo perverso; también se considera la legítima defensa frente a un agresor, junto con advertencias contra el castigo mal atribuido. Luego se expone el remedio: satsanga, veracidad, conocimiento y meditación yóguica como purificadores, semejantes al fuego que refina el oro y a las aguas de los tīrthas que limpian por dentro y por fuera. Sunīthā emprende una soledad ascética; más tarde, sus compañeras le aconsejan abandonar la preocupación destructiva, preparando su respuesta.
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । शप्ता गंधर्वपुत्रेण सुशंखेन महात्मना । तस्य शापात्कथं जाता किं किं कर्म कृतं तया
Los sabios dijeron: «Fue maldecida por el noble Suśaṅkha, hijo de un Gandharva. A causa de esa maldición, ¿cómo llegó a su estado actual, y qué actos, qué obras realizó ella?»
Verse 2
सा लेभे कीदृशं पुत्रं तस्य शापाद्द्विजोत्तम । सुनीथायाश्च चरितं त्वं नो विस्तरतो वद
Oh el mejor de los brāhmanes, ¿qué clase de hijo obtuvo ella a causa de esa maldición? Y cuéntanos con detalle la historia y conducta de Sunīthā.
Verse 3
सूत उवाच । सुशंखेनापि तेनैव सा शप्ता तनुमध्यमा । पितुः स्थानं गता सा तु सुनीथा दुःखपीडिता
Dijo Sūta: Aun por ese mismo Suśaṅkha, ella—de esbelta cintura—fue maldecida; y Sunīthā, oprimida por el dolor, fue a la morada de su padre.
Verse 4
पितरं चात्मनश्चैव चरितं च प्रकाशितम् । श्रुतवान्सोपि धर्मात्मा मृत्युः सत्यवतां वर
Oyó el relato que revelaba tanto la historia de su padre como la suya propia. Aquel justo—hasta la misma Muerte—llegó a ser el más excelso entre los devotos de la verdad.
Verse 5
तामुवाच सुनीथां तु सुतां शप्तां महात्मना । भवत्या दुष्कृतं पापं धर्म तेजः प्रणाशनम्
Entonces habló a Sunīthā, la hija maldecida por el magnánimo: «Por ti se ha cometido un pecado, una mala acción que destruye el resplandor y el poder del dharma».
Verse 6
कस्मात्कृतं महाभागे सुशांतस्य हि ताडनम् । विरुद्धं सर्वलोकस्य भवत्या परिकल्पितम्
Oh noble señora, ¿por qué hiciste golpear al verdaderamente apacible? Lo que has urdido se opone al juicio de todos los hombres.
Verse 7
कामक्रोधविहीनं तं सुशांतं धर्मवत्सलम् । तपोमार्गे विलीनं च परब्रह्मणि संस्थितम्
Libre de deseo y de ira, sereno y amante del dharma, estaba absorto en la senda de la austeridad y firmemente establecido en el Supremo Brahman.
Verse 8
तमेवघातयेद्यो वै तस्य पापं शृणुष्व हि । पापात्मा जायते पुत्रः किल्बिषं लभते बहु
Quien en verdad mata a esa misma persona—escucha el pecado de tal hombre: le nace un hijo de alma perversa, y contrae abundante culpa.
Verse 9
ताडंतं ताडयेद्यो वै क्रोशंतं क्रोशयेत्पुनः । तस्य पापं स वै भुंक्ते ताडितस्य न संशयः
Quien golpea al que golpea, o vuelve a gritar al que grita, ciertamente carga (y padece) el pecado del golpeado; de ello no hay duda.
Verse 10
स वै शांतः स जितात्मा ताडयंतं न ताडयेत् । निर्दोषं प्रति येनापि ताडनं च कृतं सुते
En verdad, el que es sereno y dueño de sí no debe golpear ni siquiera al que golpea. Y golpear al inocente—por quienquiera que sea—no debe hacerse, oh hijo.
Verse 11
पश्चान्मोहेन पापेन निर्दोषेऽपि च ताडयेत् । निर्दोषं प्रति येनापि हृद्रोगः क्रियते वृथा
Después, cegado por la ilusión y por intención pecaminosa, uno puede incluso golpear a un inocente; al hacerlo, inflige en vano una ‘enfermedad del corazón’—honda angustia interior—al irreprochable.
Verse 12
निर्दोषं ताडयेत्पश्चान्मोहात्पापेन केनचित् । स पापी पापमाप्नोति निर्दोषस्य शरीरजम्
Si, por ilusión, alguien peca golpeando a un inocente, ese pecador incurre en el mismo pecado que surge de herir el cuerpo del inocente.
Verse 13
निर्दोषो घातयेत्तं वै ताडंतं पापचेतसम् । पुनरुत्थाय वेगेन साहसात्पापचेतनम्
Aun el inocente debe abatir al de mente perversa que lo agrede; y, levantándose de nuevo con presteza, someter con firmeza al atacante de mala intención.
Verse 14
पापकर्तुश्च यत्पापं निर्दोषं प्रति गच्छति । ताडनं नैव तस्माद्वै कार्यं दोषवतोऽपि च
Puesto que el pecado del malhechor llega a recaer sobre el inocente, por ello no debe imponerse castigo, ni siquiera a quien parezca culpable.
Verse 15
दुष्कृतं च महत्पुत्रि त्वयैव परिपालितम् । शप्ता तेनापि याद्यैव तस्मात्पुण्यं समाचर
Oh noble hija, tú misma has alimentado una gran mala acción. Por ello también has sido maldecida; por tanto, practica el mérito y la virtud.
Verse 16
सतां संगं समासाद्य सदैव परिवर्तय । योगध्यानेन ज्ञानेन परिवर्तय नंदिनि
Al alcanzar la compañía de los virtuosos, transfórmate siempre; por la meditación yóguica y por el verdadero conocimiento, transfórmate, oh Nandinī.
Verse 17
सतां संगो महापुण्यो बहुश्रेयो विधायकः । बाले पश्य सुदृष्टांतं सतां संगस्य यद्गुणम्
La compañía de los virtuosos es de supremo mérito y otorga abundante bienestar. Oh niña, contempla un noble ejemplo de la virtud de asociarse con los buenos.
Verse 18
अपां संस्पर्शनात्पानात्स्नानात्तत्र महाधियः । मुनयः सिद्धिमायांति बाह्याभ्यंतरक्षालिताः
Con sólo tocar esas aguas, beberlas y bañarse allí, los sabios de gran entendimiento alcanzan la perfección espiritual, purificados por fuera y por dentro.
Verse 19
शुचिष्मंतो भवंत्येते लोकाः सर्वे चराचराः । आपः शांताः सुशीताश्च मृदुगात्राः प्रियंकराः
Todos estos mundos—todo lo móvil y lo inmóvil—resplandecen de pureza. Las aguas son serenas y dulcemente frescas, suaves para el cuerpo y fuente de gozo.
Verse 20
निर्मला रसवत्यश्च पुण्यवीर्या मलापहाः । तथा संतस्त्वया ज्ञेया निषेव्याश्च प्रयत्नतः
Sabe que son puras y deleitosas, dotadas de santa potencia y que disipan la impureza; del mismo modo, reconoce a los buenos y frecuéntalos con diligencia.
Verse 21
यथा वह्निप्रसंगाच्च मलं त्यजति कांचनम् । तथा सतां हि संसर्गात्पापं त्यजति मानवः
Así como el oro, al contacto con el fuego, deja sus impurezas, así también el ser humano, por la compañía de los virtuosos, abandona el pecado.
Verse 22
सत्यवह्निः प्रदीप्तश्च प्रज्वलेत्पुण्यतेजसा । सत्येन दीप्ततेजास्तु ज्ञानेनापि सुनिर्मलः
El fuego de la verdad, una vez encendido, arde con el resplandor nacido del mérito. Por la verdad su fulgor se acrecienta, y por el conocimiento se vuelve también perfectamente puro.
Verse 23
अत्युष्णो ध्यानभावेन अस्पृश्यः पापजैर्नरैः । सत्यवह्नेः प्रसंगाच्च पापं सर्वं विनश्यति
Por el ardor nacido de la meditación, se vuelve intensamente radiante e intocable para los hombres pecadores; y por la compañía del fuego de la verdad, todo pecado se destruye.
Verse 24
तस्मात्सत्यस्य संसर्गः कर्तव्यः सर्वथा त्वया । पापभारं परित्यज्य पुण्यमेवं समाश्रय
Por eso, de todas las maneras, debes mantener compañía con los veraces. Arrojando el peso del pecado, acógete así al mérito, a la rectitud (dharma).
Verse 25
सूत उवाच । एवं पित्रा सुनीथा सा दुःखिता प्रतिबोधिता । नमस्कृत्य पितुः पादौ गता सा निर्जनं वनम्
Sūta dijo: Así instruida por su padre, Sunīthā, afligida, se postró a los pies de su padre y se fue a un bosque solitario.
Verse 26
कामं क्रोधं परित्यज्य बाल्यभावं तपस्विनी । मोहद्रोहौ च मायां च त्यक्त्वा एकांतमास्थिता
Renunciando al deseo y a la ira, la mujer asceta dejó la inmadurez; abandonando también la ilusión, la malicia y el engaño, se acogió a la soledad, de mente única.
Verse 27
तस्याः सख्यः समाजग्मुः क्रीडार्थं लीलयान्विताः । तां ददृशुर्विशालाक्ष्यः सुनीथां दुःखभागिनीम्
Sus amigas se reunieron para jugar, colmadas de alegre diversión; y vieron a Sunīthā, de grandes ojos, tocada por su porción de dolor.
Verse 28
ध्यायंतीं चिंतयानां तामूचुश्चिंतापरायणाः । कस्माच्चिंतसि भद्रे त्वमनया चिंतयान्विता
Al verla absorta en pensamientos y desvelo, quienes también estaban entregados a la reflexión le dijeron: «Oh señora auspiciosa, ¿por qué te inquietas, tan colmada de esta preocupación?»
Verse 29
तन्नो वै कारणं ब्रूहि चिंतादुःखप्रदायिनी । एकैव सार्थकी चिंता धर्मस्यार्थे विचिंत्यते
Dinos, pues, la causa de esa preocupación que trae ansiedad y dolor. Sólo una inquietud es verdaderamente valiosa: la reflexión emprendida por el bien del dharma.
Verse 30
द्वितीया सार्थका चिंता योगिनां धर्मनंदिनी । अन्या निरर्थिका चिंता तां नैव परिकल्पयेत्
La segunda clase de contemplación es significativa: deleita a los yoguis y nutre el dharma. Cualquier otra cavilación es vana; no debe albergarse en absoluto.
Verse 31
कायनाशकरी चिंता बल तेजः प्रणाशिनी । नाशयेत्सर्वसौख्यं तु रूपहानिं निदर्शयेत्
La preocupación destruye el cuerpo; arruina la fuerza y el vigor. Borra toda dicha y ocasiona la pérdida de la belleza.
Verse 32
तृष्णां मोहं तथा लोभमेतांश्चिंता हि प्रापयेत् । पापमुत्पादयेच्चिंता चिंतिता च दिने दिने
El caviloso desvelo engendra deseo, engaño y codicia; y, consentido día tras día, tal afán produce pecado una y otra vez.
Verse 33
इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे वेनोपाख्याने । सुनीथाचरितं नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Padma Purāṇa, en la compilación de cincuenta y cinco mil versos, en el Bhūmi-khaṇḍa, dentro del relato de Vena, concluye el trigésimo tercer capítulo llamado «El relato de Sunīthā».
Verse 34
अर्जितं कर्मणा पूर्वं स्वयमेव नरेण तु । तदेव भुंक्तेऽसौ जंतुर्ज्ञानवान्न विचिंतयेत्
Aquello que el hombre ganó antes por sus propias acciones—eso mismo, y sólo eso, lo experimenta el ser viviente. Por ello, el sabio no debe rumiar ni afligirse.
Verse 35
तस्माच्चिंतां परित्यज्य सुखदुःखादिकं वद । तासां तद्वचनं श्रुत्वा सुनीथा वाक्यमब्रवीत्
«Por eso, abandona la preocupación y habla de la dicha, del dolor y de lo demás.» Al oír sus palabras, Sunīthā respondió.