Adhyaya 208

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका $ “लोक मिलाकर कुल ४८ ३ “लोक हैं) हू... #&+7 (9) #ध्िजी आल सप्ताधिकदद्विशततमो< ध्याय: कौशिकका धर्मव्याधके पास जाना

Dijo Mārkaṇḍeya: «Tras reflexionar por completo sobre las asombrosas palabras pronunciadas por la mujer, el brāhmaṇa Kauśika quedó colmado de maravilla. Reprendiéndose a sí mismo, parecía como si fuese culpable de una falta.»

Verse 2

चिन्तयान: स्वधर्मस्य सूक्ष्मां गतिमथाब्रवीत्‌ । श्रद्धधानेन वै भाव्यं गच्छामि मिथिलामहम्‌

Reflexionando sobre el sutil curso de su propio dharma, se dijo a sí mismo: «Hay que obrar con fe y confianza; por ello, ciertamente iré a Mithilā».

Verse 3

कृतात्मा धर्मवित्‌ तस्यां व्याधो निवसते किल । त॑ गच्छाम्यहमद्यैव धर्म प्रष्ठूं तपोधनम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «Se dice que en ese mismo lugar vive un cazador, dueño de sí y versado en el dharma. Iré a él hoy mismo para preguntarle acerca del dharma a ese hombre, tesoro de austeridad.»

Verse 4

इति संचित्य मनसा श्रद्दधानः स्त्रिया वच: । बलाकाप्रत्ययेनासौ धर्म्यैश्व वचनै: शुभै:

Así, tras meditarlo en su mente y depositar su fe en las palabras de la mujer, él—convencido por el ejemplo de la garza—recibió consejos auspiciosos y justos, conformes al dharma.

Verse 5

अतिक्रामन्तरण्यानि ग्रामांक्ष नगराणि च

Dijo Mārkaṇḍeya: Tras dejar atrás bosques, aldeas y ciudades, prosiguió su marcha y al fin llegó a la hermosa Mithilā—protegida por el rey Janaka, impregnada de los límites del dharma y engalanada con festividades de sacrificio—donde se sostenía la rectitud y la vida pública se ordenaba por el deber sagrado.

Verse 6

ततो जगाम मिथिलां जनकेन सुरक्षिताम्‌ | धर्मसेतुसमाकीर्णा यज्ञोत्सववर्ती शुभाम्‌

Entonces llegó a Mithilā, custodiada por el rey Janaka: ciudad auspiciosa, colmada de los diques del dharma y animada por las festividades del sacrificio.

Verse 7

गोपुराट्टालकवतीं हर्म्यप्राकारशो भनाम्‌ । प्रविश्य नगरीं रम्यां विमानैर्बहुभिर्युताम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: Al entrar en aquella ciudad deleitosa—adornada con altas puertas y torres de guardia, embellecida por mansiones y murallas, y colmada de numerosos vimānas—contemplé su espléndida grandeza.

Verse 8

पण्यैश्व बहुभियुक्तां सुविभक्तमहापथाम्‌ । अश्व रथैस्तथा नागैयोचधैश्व बहुभिय्युताम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «Estaba bien provista de abundantes mercancías, y sus grandes caminos estaban trazados con orden y debidamente divididos. También rebosaba de caballos y carros, de elefantes y de numerosos guerreros».

Verse 9

हृष्टपुष्टजनाकीर्णा नित्योत्सवसमाकुलाम्‌ | सो<पश्यद्‌ बहुवृत्तान्तां ब्राह्मण: समतिक्रमन्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: Mientras aquel brāhmaṇa proseguía su camino, contempló una ciudad atestada de gentes alegres y bien nutridas, perpetuamente animada por festejos, y colmada de sucesos y escenas innumerables: una prosperidad exterior que invita a meditar sobre las causas invisibles de la fortuna y sobre los deberes del dharma que la sostienen.

Verse 10

बहुत-से गोपुर, अट्टालिकाएँ, महल और चहारदीवारियाँ उस नगरकी शोभा बढ़ा रही थीं। वह रमणीय पुरी बहुत-से विमानोंसे युक्त थी तथा बहुत-सी दुकानें उस पुरीका सौन्दर्य बढ़ाती थीं। सुन्दर ढंगसे बनायी हुई बड़ी-बड़ी सड़कें शोभा पा रही थीं। बहुसंख्यक घोड़े, रथ, हाथी और सैनिकोंसे संयुक्त मिथिलापुरी हृष्ट-पुष्ट मनुष्योंसे भरी हुई थी। वहाँ नित्य नाना प्रकारके उत्सव होते रहते थे और अनेक प्रकारकी घटनाएँ घटित होती थीं। ब्राह्मणने उस पुरीमें प्रवेश करके सब ओर घूम-घामकर उसे अच्छी तरह देखा ।। धर्मव्याधमपृच्छच्च स चास्य कथितो द्विजै: । अपश्यत्‌ तत्र गत्वा त॑ सूनामध्ये व्यवस्थितम्‌,वहाँ उसने लोगोंसे धर्मव्याधका पता पूछा और ब्राह्मणोंने उसे उसका स्थान बता दिया। कौशिकने वहाँ जाकर देखा कि तपस्वी धर्मव्याध कसाईखानेमें बैठकर सूअर, भैंसे आदि पशुओंका मांस बेच रहा है। वहाँ ग्राहकोंकी भीड़ लगी हुई थी, इसलिये कौशिक एकान्तमें जाकर खड़ा हो गया

Dijo Mārkaṇḍeya: “El esplendor de aquella ciudad se veía realzado por numerosas puertas, altas torres, palacios y murallas circundantes. La grata capital estaba provista de muchos vimānas, como mansiones aéreas, y adornada con incontables tiendas. Anchas calzadas, bien trazadas, resplandecían de hermosura. Mithilā, colmada de gentes robustas y alegres, rebosaba de caballos, carros, elefantes y soldados. Allí se celebraban a diario festivales de muchas clases, y toda suerte de sucesos ocurría sin cesar. El brāhmaṇa entró en la ciudad, deambuló por todas partes y la examinó con cuidado. Luego preguntó por el ‘Dharma-vyādha’, y los brāhmaṇas le indicaron dónde se hallaba. Al llegar, lo vio sentado en medio de un matadero, vendiendo carne de jabalíes, búfalos y otros animales. Como los clientes abarrotaban el lugar, Kauśika se apartó y permaneció en un sitio retirado.”

Verse 11

मार्गमाहिषमांसानि विक्रीणन्तं तपस्विनम्‌ । आकुलत्वाच्च क्रेतृणामेकान्ते संस्थितो द्विज:

Dijo Mārkaṇḍeya: Vio al asceta vendiendo carne de jabalí y de búfalo. Y como los compradores se agolpaban en confusión, el brāhmaṇa se mantuvo aparte, en un lugar retirado. La escena subraya una tensión central del Mahābhārata: la ocupación exterior puede parecer impura, pero el dharma debe juzgarse por la conducta, la intención y la recta comprensión, y no por la mera apariencia social.

Verse 12

स तु ज्ञात्वा द्विजं प्राप्त सहसा सम्भ्रमोत्थित: । आजगाम यतो विप्र: स्थित एकान्तदर्शने

Dijo Mārkaṇḍeya: Al reconocer que había llegado un brāhmaṇa, el cazador se levantó de inmediato con respetuosa premura y se dirigió al lugar donde el brāhmaṇa estaba de pie, buscando un encuentro apartado y sin perturbaciones. La escena destaca la prontitud, la humildad y el debido respeto al huésped, especialmente a quien es digno de honor.

Verse 13

व्याध उवाच अभिवादनये त्वां भगवन्‌ स्वागतं ते द्विजोत्तम । अहं व्याधो हि भद्रं ते किं करोमि प्रशाधि माम्‌

Dijo el cazador: “Venerable señor, me inclino ante ti. Bienvenido seas, el mejor de los dos veces nacidos. Yo soy en verdad ese cazador (a quien has venido buscando). Que el bien sea tuyo: ordéname, ¿qué servicio he de prestarte?”

Verse 14

एकपत्न्या यदुक्तो5सि गच्छ त्वं मिथिलामिति । जानाम्येतदहं सर्व यदर्थ त्वमिहागत:

El cazador dijo: «Sé todo eso. Sé que la esposa casta te envió con estas palabras: “Ve a Mithilā”. Y también conozco el propósito por el cual has venido aquí».

Verse 15

श्रुत्वा च तस्य तद्‌ वाक्‍्यं स विप्रो भूशविस्मित: । द्वितीयमिदमाश्षर्यमित्यचिन्तयत द्विजि:

Al oír aquellas palabras, el brahmán quedó sumamente asombrado. Para sí pensó: «Este es el segundo prodigio que se presenta ante mis ojos».

Verse 16

अदेशस्थं हि ते स्थानमिति व्याधो<ब्रवीदिदम्‌ । गृहं गच्छाव भगवन्‌ यदि ते रोचतेडनघ,इसके बाद व्याधने कहा--“भगवन्‌! यह स्थान आपके ठहरनेयोग्य नहीं है। अनघ! यदि आपकी रुचि हो तो हम दोनों हमारे घरपर चलें”

El cazador dijo: «Este lugar no es adecuado para que permanezcas. Oh venerable, oh irreprochable: si te place, vayamos los dos a mi casa».

Verse 17

मार्कण्डेय उवाच बाढमित्येव तं विप्रो हृष्टो वचनमत्रवीत्‌ । अग्रतस्तु द्विजं कृत्वा स जगाम गृहं प्रति

Mārkaṇḍeya dijo: Al oírlo, el brahmán se llenó de gozo y respondió al cazador: «Muy bien; hazlo así». Entonces el cazador puso al brahmán delante y se encaminó hacia su casa.

Verse 18

प्रविश्य च गृहं रम्यमासनेनाभिपूजित: । अर्घ्येण च स वै तेन व्याधेन द्विजसत्तम:

Al entrar en la hermosa casa, el mejor de los brahmanes fue honrado con un asiento. Y aquel cazador, ofreciéndole arghya, lo veneró con el debido respeto.

Verse 19

ततः: सुखोपविष्टस्तं व्याधं वचनमत्रवीत्‌ | कर्मतद्‌ वै न सदृशं॑ भवत: प्रतिभाति मे । अनुतप्ये भृशं तात तव घोरेण कर्मणा

Entonces, tras sentarse cómodamente, el brahmán se dirigió al cazador: «Hijo mío, este oficio de vender carne en verdad no parece digno de ti. Me duele hondamente tu terrible ocupación».

Verse 20

व्याध उवाच कुलोचितमिदं कर्म पितृपैतामहं परम्‌ । वर्तमानस्य मे धर्मे स्वे मन्‍्युं मा कृथा द्विज

El cazador dijo: «Oh brahmán, este trabajo es propio de mi linaje, transmitido por mi padre y mi abuelo como antigua tradición. Lo que conviene a mi casta, eso mismo he adoptado como oficio. Vivo dentro de mi propio dharma y cumplo el deber que me corresponde; por ello, oh brahmán, no te enojes conmigo».

Verse 21

विधात्रा विहितं पूर्व कर्म स्वमनुपालयन्‌ । प्रयत्नाच्च गुरू वृद्धौ शुश्रूषे5हं द्विजोत्तम

«La labor que el Creador me ha asignado —mi propio deber, moldeado por obras anteriores— la sigo sosteniendo. Y con empeño sincero, oh el mejor de los nacidos dos veces, sirvo a mis ancianos mayores, a mis padres ya entrados en años.»

Verse 22

सत्यं वदे नाभ्यसूये यथाशक्ति ददामि च । देवतातिथि भृत्यानामवशिष्टेन वर्तये

El cazador dijo: «Digo la verdad, no me entrego a la censura y doy limosna según mis fuerzas. Tras ofrecer primero alimento a los dioses, a los huéspedes y a quienes dependen de mí —mi casa y mis sirvientes— me sostengo sólo con lo que queda».

Verse 23

न कुत्सयाम्यहं किंचिन्न गहें बलवत्तरम्‌ । कृतमन्वेति कर्तरिं पुरा कर्म द्विजोत्तम

El cazador dijo: «No desprecio a nadie ni censuro al que es más fuerte que yo. Pues las acciones realizadas antaño —buenas o malas— siguen inevitablemente a quien las hizo, oh el mejor de los nacidos dos veces; el propio agente ha de cargar con su fruto».

Verse 24

कृषिगोरक्ष्यवाणिज्यमिह लोकस्य जीवनम्‌ । दण्डनीतिस्त्रयी विद्या तेन लोको भवत्युत

Verse 25

कर्म शूद्रे कृषिर्वैंश्ये संग्राम: क्षत्रिये स्मृत: । ब्रह्मचर्य तपो मन्त्रा: सत्यं च ब्राह्मणे सदा

The hunter said: “Service and labor are prescribed as the work of the Śūdra; agriculture and trade are the livelihood of the Vaiśya; and battle is remembered as the duty of the Kṣatriya. For the Brāhmaṇa, however, the constant disciplines are celibate conduct, austerity, sacred recitation, and truthfulness.” In this teaching, social roles are framed as ethical obligations (dharma), emphasizing steadiness in one’s appointed duties and inner virtues—especially truth—as the foundation of righteous life.

Verse 26

राजा प्रशास्ति धर्मेण स्वकर्मनिरता: प्रजा: । विकर्माणश्च ये केचित्‌ तान्‌ युनक्ति स्वकर्मसु

The king governs his subjects in accordance with dharma, ensuring that the people remain devoted to their proper duties. And if any among them stray into wrongful conduct, he restrains and redirects them, re-establishing them in their own rightful work and obligations.

Verse 27

भेतव्यं हि सदा राज्ञ: प्रजानामधिपा हि ते । वारयन्ति विकर्मस्थं तृपा मृगमिवेषुभि:

“One should always stand in awe of the king, for he is indeed the lord and protector of the people. Those who persist in wrongdoing are restrained by him—just as hunters check a deer with their arrows.”

Verse 28

इसलिये राजाओंसे सदा डरते रहना चाहिये; क्योंकि वे प्रजाके स्वामी हैं। जो लोग धर्मके विपरीत कार्य करते हैं, उन्हें राजा दण्डद्वारा उसी प्रकार पापसे रोकते हैं, जैसे बाणोंद्वारा वे हिंसक पशुओंको हिंसासे रोकते हैं ।।

Therefore one should always remain wary of kings, for they are the lords and guardians of the people. Those who act contrary to dharma are restrained by the king through punishment, just as violent beasts are checked from harming others by arrows. This is the city of King Janaka, O seer among brahmins: here no one is found engaged in unlawful conduct; all four social orders, O best of the twice-born, are devoted to their own proper duties.

Verse 29

स एष जनको राजा दुर्वत्तमपि चेत्‌ सुतम्‌ । दण्ड्यं दण्डे निक्षिपति तथा न ग्लाति धार्मिकम्‌

Ese mismo rey Janaka—aunque incluso su propio hijo obrase con maldad—lo tendría por digno de castigo y le impondría la pena debida. Del mismo modo, no permite que se dañe a ningún justo, pues sostiene la justicia sin parcialidad.

Verse 30

सुयुक्तचारो नृपति: सर्व धर्मेण पश्यति | श्रीक्ष राज्यं च दण्डश्ष क्षत्रियाणां द्विजोत्तम

Dijo el cazador: «Un rey, con su inteligencia y vigilancia bien dispuestas, lo observa todo conforme al dharma. La prosperidad, la protección del reino y la aplicación del castigo a los culpables—oh el mejor de los nacidos dos veces—éstos son los deberes propios de los kṣatriyas».

Verse 31

राजानो हि स्वधर्मेण श्रियमिच्छन्ति भूयसीम्‌ । सर्वेषामेव वर्णानां त्राता राजा भवत्युत,राजालोग अपने धर्मका पालन करते हुए ही प्रचुर सम्पत्ति पानेकी इच्छा रखते हैं और राजा सभी वर्णोंका रक्षक होता है

Los reyes, al ceñirse a su propio dharma, buscan una prosperidad abundante; y en verdad el rey llega a ser el protector de todos los varṇa. La idea es que el poder real sólo se justifica éticamente cuando se ejerce como tutela: sosteniendo el orden y salvaguardando el bienestar de cada varṇa.

Verse 32

परेण हि हतान्‌ ब्रह्मन्‌ वराहमहिषानहम्‌ । न स्वयं हन्मि विप्र्षे विक्रीणामि सदा त्वहम्‌,ब्रह्मन! मैं स्वयं किसी जीवकी हिंसा नहीं करता। सदा दूसरोंके मारे हुए सूअर और भैसोंका मांस बेचता हूँ

Dijo el cazador: «Oh brahmán, estos jabalíes y búfalos han sido muertos por otros. Yo no mato por mi mano a los seres vivos, oh venerable sabio; sólo vendo la carne de animales abatidos por alguien más».

Verse 33

न भक्षयामि मांसानि ऋतुगामी तथा हाहम्‌ । सदोपवासी च तथा नक्तभोजी सदा द्विज

Dijo el cazador: «No como carne. Me acerco a mi esposa sólo cuando llega la estación apropiada. Oh el mejor de los nacidos dos veces, ayuno durante el día y tomo mi alimento únicamente por la noche».

Verse 34

अशीलकश्चापि पुरुषो भूत्वा भवति शीलवान्‌ | प्राणिहिंसारतश्चापि भवते धार्मिक: पुन:,शीलसे रहित पुरुष भी कभी शीलवान्‌ हो जाता है। प्राणियोंकी हिंसामें अनुरक्त मनुष्य भी फिर धर्मात्मा हो जाता है

Dijo el cazador: Aun un hombre falto de buena conducta puede, con el tiempo, volverse de buen carácter. Del mismo modo, aun quien se deleita en dañar a los seres vivos puede volver a ser justo. Esta enseñanza subraya la transformación moral: los hábitos del pasado no vuelven imposible la virtud cuando uno se vuelve hacia el dharma.

Verse 35

व्यभिचाराक्नरेन्द्राणां धर्म: संकीर्यते महान्‌ | अधर्मो वर्धते चापि संकीर्यन्ते ततः प्रजा:

Dijo el cazador: Cuando los reyes caen en la falta de la mala conducta sexual, incluso el gran orden del dharma se confunde y se mezcla. Entonces el adharma crece con fuerza, y como consecuencia el pueblo mismo queda socialmente mezclado y desordenado.

Verse 36

भेरुण्डा वामना: कुब्जा: स्थूलशीर्षास्तथैव च । क्लीबाश्चान्धाश्न बधिरा जायन्ते5त्युच्चलोचना:

Dijo el cazador: En tal condición, las gentes nacen con formas aterradoras: enanas, encorvadas, de cabeza desmesurada; también impotentes, ciegas, sordas y con ojos excesivamente saltones. La frase obra como advertencia moral: cuando la conducta viola el dharma, se dice que las consecuencias se manifiestan como estados dolorosos y limitantes en nacimientos futuros.

Verse 37

पार्थिवानामथधर्मत्वात्‌ प्रजानाम भव: सदा | स एष राजा जनक: प्रजा धर्मेण पश्यति,राजाओंके अधर्मपरायण होनेसे प्रजाकी सदा अवनति होती है। हमारे ये राजा जनक समस्त प्रजाको धर्मपूर्ण दृष्टिसे ही देखते हैं

Cuando los reyes se apartan del dharma, la condición de sus súbditos decae inevitablemente. Pero este rey Janaka contempla a todo su pueblo con la mirada de la rectitud: gobierna con una visión moral que resguarda su bienestar.

Verse 38

अनुगृह्नत्‌ प्रजा: सर्वा स्वधर्मनिरता: सदा । (पात्येव राजा जनक: पितृवज्जनसत्तम ।) ये चैव मां प्रशंसन्ति ये च निन्दन्ति मानवा:

«Siempre mostrando favor a todos sus súbditos —siempre entregados a sus propios deberes—, el rey Janaka, el mejor de los hombres, los protege como un padre. Del mismo modo, ya me alaben o me censuren, mantengo a todos satisfechos mediante una conducta bien gobernada y obras rectamente cumplidas.»

Verse 39

ये जीवन्ति स्वधर्मेण संयुञ्जन्ति च पार्थिवा:

Aquellos reyes que viven conforme a su propio svadharma—el deber que les ha sido ordenado—y que además se aplican (y aplican a otros) al recto ejercicio de ese deber…

Verse 40

न किंचिदुपजीवन्ति दान्ता उत्थानशीलिन: । जो राजा अपने धर्मका पालन करते हुए जीवन-निर्वाह करते हैं, धर्ममें ही संयुक्त रहते हैं, किसी दूसरेकी कोई वस्तु अपने उपयोगमें नहीं लाते तथा सदा अपनी इन्द्रियोंपर संयम रखते हैं, वे ही उन्नतिशील होते हैं ।।

Dijo el sabio cazador: Quienes se dominan a sí mismos y siempre se esfuerzan por elevarse no se sostienen tomando lo que pertenece a otros. Dar alimento sin cesar según la propia capacidad, soportar las penalidades y las ofensas ajenas, permanecer firmemente entregado al dharma y honrar como corresponde a los dignos entre todos los seres: tales virtudes no pueden morar en el hombre sin la renuncia al egoísmo.

Verse 41

यथाहं प्रति पूजा च सर्वभूतेषु वै सदा । त्यागान्नान्यत्र मर्त्यानां गणास्तिष्ठन्ति पूरुषे

Dijo el cazador: «En cuanto a la reverencia que se me muestra y al constante honor rendido a todos los seres vivos, tales conjuntos de virtudes no moran en el hombre en parte alguna sin la renuncia de sí. Sólo al abandonar el propio interés puede sostenerse la generosidad según la capacidad, soportarse las faltas ajenas y las oposiciones del frío y del calor, permanecer firmemente establecido en el dharma y ofrecer el debido respeto a todos los dignos entre las criaturas».

Verse 42

मृषा वाद परिहरेत्‌ कुर्यात्‌ प्रियमयाचित: । न च कामाज्न संरम्भान्न द्वेषाद्‌ धर्ममुत्सूजेत्‌,झूठ बोलना छोड़ दे, बिना कहे ही दूसरोंका प्रिय करे, काम, क्रोध तथा द्वेषसे भी कभी धर्मका परित्याग न करे

Dijo el cazador: «Debe abandonarse la palabra falsa. Aun sin que se lo pidan, debe hacerse lo que sea grato y provechoso para los demás. Y jamás debe abandonarse el dharma, ya sea por deseo, por ira impetuosa y agitación, o por odio».

Verse 43

प्रिये नातिभुशं हृष्येदप्रिये न च संज्वरेत्‌ । न मुहोदर्थकृच्छेषु न च धर्म परित्यजेत्‌

Dijo el cazador: «Cuando ocurra algo grato, no debe uno regocijarse en exceso; cuando ocurra algo ingrato, no debe arder en aflicción. En tiempos de penuria económica no debe caer en la ilusión ni en el pánico, y en ninguna condición debe abandonar su dharma».

Verse 44

कर्म चेक्किंचिदन्यत्‌ स्यादितरज्न तदाचरेत्‌ । यत्‌ कल्याणमभिध्यायेत्‌ तत्रात्मानं नियोजयेत्‌

Si hubiera alguna otra acción que deba hacerse, hágase conforme a ello. Y si alguna vez un acto llega a volverse censurable, no se lo repita. Aquello que, tras meditarlo con mente y discernimiento, parezca benéfico, en esa obra debe uno empeñarse.

Verse 45

न पापे प्रतिपाप: स्यात्‌ साधुरेव सदा भवेत्‌ | आत्मनैव हतः पापो य: पापं कर्तुमिच्छति

No se responda al pecado con pecado; el hombre bueno debe permanecer siempre virtuoso. Quien desea obrar mal y dañar a otros, en verdad es destruido por su propia intención y acción malvada.

Verse 46

कर्म चैतदसाधूनां वृजिनानामसाधुवत्‌ | न धर्मोउस्तीति मन्वाना: शुचीनवहसन्ति ये

Dijo el cazador: Tal conducta pertenece sólo a los malvados: hombres pecadores hundidos en hábitos ruinosos, que obran como los injustos. Quienes piensan: «No existe el dharma», y se burlan de los de conducta pura, se extravían por su incredulidad en la rectitud y, sin duda, acaban en la ruina.

Verse 47

अश्रद्दधाना धर्मस्य ते नश्यन्ति न संशय: । महादृतिरिवाध्मात: पापो भवति नित्यदा

Quienes no tienen fe en el dharma perecen sin duda. El hombre pecador es siempre como el gran fuelle del herrero: hinchado y resollante por fuera, pero vacío de verdadera sustancia por dentro. Dañar a otros es obra de los malvados, adictos a hábitos que conducen a la ruina; y quienes proclaman: «No existe el dharma», y se burlan de la conducta y el pensamiento puros de los nobles, inevitablemente caminan hacia la destrucción.

Verse 48

(साधु: सन्नतिमानेव सर्वत्र द्विजसत्तम ।) मूढानामवलिप्तानामसारं भावितं भवेत्‌ । दर्शयत्यन्तरात्मा तं दिवा रूपमिवांशुमान्‌

Oh, el mejor de los brāhmanas: el hombre verdaderamente bueno es humilde en todas partes. Pero cuanto imaginan y traman los necios y arrogantes resulta hueco. Así como el sol revela las formas durante el día, del mismo modo el propio ser interior del necio deja al descubierto su verdadera naturaleza.

Verse 49

न लोके राजते मूर्ख: केवलात्मप्रशंसया । अपि चेह श्रिया हीन:ः कृतविद्यः प्रकाशते

El necio no alcanza estima en el mundo sólo con alabarse a sí mismo. Pero el hombre verdaderamente instruido resplandece aquí aun cuando carezca de prosperidad exterior; su fama crece por la fuerza de su saber y de su conducta, no por la ostentación.

Verse 50

अब्रुवन्‌ कस्यचिचन्निन्दामात्मपूजामवर्णयन्‌ । न कश्चिद्‌ गुणसम्पन्न: प्रकाशो भुवि दृश्यते

Dijo el cazador: «No se debe hablar mal de nadie ni pregonar el propio honor e importancia. Pues no se ve en este mundo que un hombre verdaderamente virtuoso llegue a ser ampliamente estimado mientras siga aferrado a la calumnia de otros y al autoelogio».

Verse 51

विकर्मणा तप्यमान: पापाद विपरिमुच्यते । न तत्‌ कुर्या पुनरिति द्वितीयात्‌ परिमुच्यते

Dijo el cazador: «Quien, tras cometer una mala acción, es atormentado por el remordimiento, queda liberado de ese pecado. Y cuando toma la firme resolución: “No volveré a hacerlo”, se libra incluso del segundo pecado: el que nacería en el futuro al repetir la misma falta».

Verse 52

कर्मणा येन तेनेह पापाद्‌ द्विजवरोत्तम । एवं श्रुतिरियं ब्रह्मन्‌ धर्मेषु प्रतिदृश्यते

Dijo el cazador: «Oh, el mejor de los brahmanes: por cualquier acción prescrita que se realice aquí con el espíritu correcto, puede uno quedar libre del pecado. Oh brahmán, tal enseñanza se halla en la śruti respecto del dharma».

Verse 53

पापान्यबुद्धवेह पुरा कृतानि प्राग्‌ धर्मशीलो5पि विहन्ति पश्चात्‌ । धर्मो राजन्‌ नुदते पूरुषाणां यत्‌ कुर्वते पापमिह प्रमादात्‌

Los pecados cometidos antes en este mundo por ignorancia son destruidos después incluso por quien, en lo demás, es devoto del dharma. Oh Rey, es el propio dharma el que ahuyenta los pecados del hombre cuando, por descuido, obra mal en este mundo: por la fuerza de la recta conducta posterior y de la integridad interior.

Verse 54

पापं कृत्वा हि मन्येत नाहमस्मीति पूरुष: । तं तु देवा: प्रपश्यन्ति स्वस्यैवान्तरपूरुष:

Dijo el cazador: «Un hombre puede cometer pecado y luego imaginar: “Yo no soy pecador”. Pero se equivoca. Los dioses lo contemplan a él y a su acto, y el Señor que mora en su interior—sentado como la Persona interna—también lo ve todo».

Verse 55

चिकीर्षेदेव कल्याणं श्रद्धधानोडनसूयक: । वसनस्येव छिद्राणि साधूनां विवृणोति यः,(अपश्यन्नात्मनो दोषान्‌ स पाप: प्रेत्य नश्यति ।।

Dijo el cazador: «Que una persona, llena de fe y libre de malicia, busque sólo lo bueno y lo beneficioso. Pero quien, como quien señala los agujeros de una prenda, se empeña en exponer y agrandar las faltas de los virtuosos—sin ver las propias—ese pecador perece tras la muerte; en el otro mundo no halla dicha alguna».

Verse 56

पापं चेत्‌ पुरुष: कृत्वा कल्याणमभिपद्यते । मुच्यते सर्वपापेभ्यो महाभ्रेणेव चन्द्रमा:

Dijo el cazador: «Si un hombre, aun después de haber pecado, se vuelve hacia lo sano y lo justo, queda liberado de todos los pecados, como la luna cuando se libra del velo de una gran nube».

Verse 57

यथा<5<दित्य: समुद्यन्‌ वै तमः: पूर्व व्यपोहति । एवं कल्याणमातिष्ठन्‌ सर्वपापै: प्रमुच्यते

Así como el sol, al alzarse, primero disipa la oscuridad, del mismo modo quien se mantiene firme en lo bueno y auspicioso—obrando con espíritu libre de interés egoísta—queda liberado de todos los pecados.

Verse 58

पापानां विद्धयधिष्ठानं लोभमेव द्विजोत्तम । लुब्धा: पापं व्यवस्यन्ति नरा नातिबहुश्रुता:

Sabe, oh el mejor de los nacidos dos veces, que la codicia es el verdadero asiento y fundamento de los pecados. Los hombres codiciosos—en especial quienes no han sido formados por mucha escucha de la enseñanza sagrada—inclinan la mente al mal y se resuelven a cometer actos pecaminosos.

Verse 59

अधर्मा धर्मरूपेण तृणै: कूपा इवावृता: । तेषां दम: पवित्राणि प्रलापा धर्मसंश्रिता: । सर्व हि विद्यते तेषु शिष्टाचार: सुदुर्लभ:

Dijo el cazador: «Así como los pozos pueden quedar ocultos bajo la hierba, del mismo modo muchos actos de adharma se esconden bajo la apariencia de dharma. En tales personas—que visten el disfraz de los virtuosos—puede hallarse dominio de sí, muestras de pureza e incluso palabras que se apoyan en el dharma; pero la verdadera conducta culta, el trato refinado de los nobles de verdad, es sumamente raro entre ellos».

Verse 60

मार्कण्डेय उवाच सतु विप्रो महाप्राज्ञो धर्मव्याधमपृच्छत । शिष्टाचारं कथमहं विद्यामिति नरोत्तम

Dijo Mārkaṇḍeya: Entonces aquel brāhmaṇa de gran sabiduría preguntó al Dharma-vyādha: «Oh, el mejor de los hombres, ¿cómo puedo llegar a conocer la conducta de los cultos y justos (śiṣṭācāra)?»

Verse 61

एतदिच्छामि भद्र ते श्रोतुं धर्मभूतां वर । त्वत्तो महामते व्याध तद्‌ ब्रवीहि यथातथम्‌

Dijo Mārkaṇḍeya: «Bendiciones sobre ti. Oh cazador sabio, el mejor entre los justos: esto es lo que deseo oír de ti. Por tanto, dímelo tal como es, con toda verdad.»

Verse 62

व्याध उवाच यज्ञो दानं॑ तपो वेदा: सत्यं च द्विजसत्तम | पज्चैतानि पवित्राणि शिष्टाचारेषु सर्वदा

Dijo el cazador: «Oh, el mejor de los dos veces nacidos, el sacrificio (yajña), la dádiva caritativa (dāna), la austeridad (tapas), el estudio de los Vedas y la veracidad: estas cinco cosas se tienen por purificadoras. Siempre se ven encarnadas en la conducta y la práctica cotidiana de los cultos y disciplinados.»

Verse 63

कामक्रोधौ वशे कृत्वा दम्भं लोभमनार्जवम्‌ | धर्ममित्येव संतुष्टास्ते शिष्टा: शिष्टसम्मता:

Dijo el cazador: «Quienes someten el deseo y la ira, y asimismo dominan la hipocresía, la codicia y la torcedura del ánimo, y se contentan con nada más que el dharma—ésos son llamados “los cultos” (śiṣṭa). A ellos los aprueban y honran los demás hombres cultivados.»

Verse 64

न तेषां विद्यते3वृत्तं यज्ञस्वाध्यायशीलिनाम्‌ । आचारपालनं चैव द्वितीयं शिष्टलक्षणम्‌

Entre quienes perseveran en el sacrificio y en el estudio del saber sagrado, no hay lugar para la conducta caprichosa y extraviada. La observancia de la recta práctica—guardar fielmente el comportamiento debido—es el segundo signo distintivo de los verdaderamente cultos y disciplinados.

Verse 65

गुरुशुश्रूषणं सत्यमक्रोधो दानमेव च । एतच्चतुष्टयं ब्रह्मन्‌ शिष्टाचारेषु नित्यदा,ब्रह्मन! शिष्टाचारी पुरुषोंमें गुरुकी सेवा, सत्य-भाषण, क्रोधका अभाव तथा दान-ये चार सदगुण सदा रहते हैं

Dijo el cazador: “El servicio reverente al maestro, la veracidad, la ausencia de ira y la generosidad: estas cuatro virtudes, oh brahmán, se hallan siempre en quienes viven conforme a la conducta de los cultos y disciplinados.”

Verse 66

शिष्टाचारे मन: कृत्वा प्रतिष्ठाप्पय च सर्वश: । यामयं लभते वृत्ति सा न शक्‍्या हाुतो5न्यथा

Dijo el cazador: “Cuando una persona fija por completo la mente en la conducta de los cultos y disciplinados (los śiṣṭas) y la establece allí en todo sentido, el noble modo de vivir y la firmeza interior que alcanza no pueden obtenerse por ningún otro medio.”

Verse 67

वेदस्योपनिषत्‌ सत्यं सत्यस्योपनिषद्‌ दम: । दमस्योपनिषत्‌ त्याग: शिष्टाचारेषु नित्यदा

El maestro-cazador declara una cadena de esencias interiores: el corazón del Veda es la verdad; el corazón de la verdad es el dominio de sí; y el corazón del dominio de sí es la renuncia. Tal renuncia, dice, está siempre presente en la conducta de los verdaderamente cultos y disciplinados: aquellos que viven el dharma en lo cotidiano y no se limitan a hablar de él.

Verse 68

ये तु धर्मानसूयन्ते बुद्धिमोहान्विता नरा: । अपथा गच्छतां तेषामनुयाता च पीड्यते

Pero aquellos hombres que, ofuscados en su entendimiento, encuentran faltas en el dharma, ellos mismos se desvían hacia un camino errado; y aun quien los sigue queda afligido y acaba en desgracia. El cazador advierte que el desprecio por la rectitud extravía no solo al crítico, sino también a cualquiera que lo tome por guía.

Verse 69

ये तु शिष्टा: सुनियता: श्रुतित्यागपरायणा: । धर्मपन्थानमारूढा: सत्यधर्मपरायणा:

Pero quienes son verdaderamente cultos y disciplinados viven bajo una constante autodisciplina. Se consagran al estudio del Veda y se inclinan a la renuncia. Habiendo ascendido al sendero del dharma, toman la rectitud veraz como su refugio supremo y su compromiso rector.

Verse 70

नियच्छन्ति परां बुद्धिं शिष्टाचारान्विता जना: । उपाध्यायमते युक्ता: स्थित्या धर्मार्थदर्शिन:

Quienes están arraigados en la conducta de los bien formados refrenan y afianzan su entendimiento superior. Acordes con el consejo de sus maestros, permanecen disciplinados en su modo de vida y así distinguen lo que es verdaderamente dharma y lo que es verdaderamente provechoso.

Verse 71

शिष्टाचारपरायण मनुष्य अपनी उत्तम बुद्धिको भी संयममें रखते हैं, गुरुके सिद्धान्तके अनुसार चलते हैं और मर्यादामें स्थित होकर धर्म और अर्थपर दृष्टि रखते हैं ।।

Quienes se entregan a la buena conducta refrenan incluso su propio intelecto agudo. Siguen las enseñanzas de los mayores y de los maestros; permaneciendo dentro de los límites debidos, mantienen a la vista tanto el dharma como el provecho práctico. Por eso dijo el cazador: “Abandonad a los ateos, a quienes quebrantan los límites de la recta conducta, a los crueles y a aquellos cuya mente está fija en intenciones pecaminosas. En cambio, refugiaos en el discernimiento verdadero y permaneced en la compañía y el servicio de los justos.”

Verse 72

कामलोभग्रहाकीर्णा पड्चेन्द्रियजलां नदीम्‌ । नावं धृतिमयीं कृत्वा जन्मदुर्गाणि संतर

Dijo el cazador: “Este cuerpo es como un río cuyas aguas son los cinco sentidos, y dentro de él pululan los cocodrilos del deseo y la codicia. Fluye por el terreno difícil de cruzar de los nacimientos repetidos (y sus sufrimientos). Por eso, forja una barca con la firmeza y cruza más allá de esos tramos peligrosos: las aflicciones que comienzan con el nacimiento.”

Verse 73

क्रमेण संचितो धर्मो बुद्धियोगमयो महान्‌ | शिष्टाचारे भवेत्‌ साधू राग: शूक्लेव वाससि

Así como cualquier color resplandece mejor sobre un paño blanco, del mismo modo, en el hombre que observa la buena conducta, el gran dharma —acumulado paso a paso y tejido de yoga de discernimiento— se manifiesta con plena claridad.

Verse 74

अहिंसा सत्यवचनं सर्वभूतहितं परम्‌ । अहिंसा परमो धर्म: स च सत्ये प्रतिष्ठित: । सत्ये कृत्वा प्रतिष्ठां तु प्रवर्तन्ते प्रवृत्तय:

Dijo el cazador: La no violencia y la palabra veraz son el bien supremo para todos los seres vivientes. La no violencia es el dharma más alto; pero sólo se sostiene firmemente sobre la verdad. Cuando la verdad se establece como fundamento, los dignos ponen en marcha sus empresas y sus actos avanzan por un curso estable.

Verse 75

सत्यमेव गरीयस्तु शिष्टाचारनिषेवितम्‌ । आचारक्न सतां धर्म: संतश्षाचारलक्षणा:

La verdad —cuando se acoge y se practica conforme a la conducta de los bien educados y disciplinados— es el valor más alto. La recta conducta es, en sí misma, el dharma de los buenos; y por esa conducta se reconoce a los santos y a los verdaderamente nobles.

Verse 76

यो यथाप्रकृतिर्जन्तुः स स्वां प्रकृतिम श्षुते । पापात्मा क्रोधकामादीन्‌ दोषानाप्रोत्यनात्मवान्‌

Todo ser actúa conforme a su disposición innata; inevitablemente sigue su propia naturaleza. Es el hombre pecador —aquel que carece de dominio de sí— quien cae en faltas como el deseo y la ira.

Verse 77

आरम्भोन्याययुक्तो य: स हि धर्म इति स्मृत: । अनाचारस्त्वधर्मेति एतच्छिष्टानुशासनम्‌,“जो आरम्भ न्याययुक्त हो, वही धर्म कहा गया है। इसके विपरीत जो अनाचार है, वह अधर्म है'--ऐसा शिष्ट पुरुषोंका कथन है

Dijo el cazador: «Aquella empresa cuyo comienzo mismo está alineado con la justicia se recuerda como dharma. Pero la conducta que se aparta de la recta práctica es adharma: ésta es la enseñanza transmitida por los cultos y disciplinados».

Verse 78

अक्कुद्धयन्तो5नसूयन्तो निरहड्कारमत्सरा: । ऋजव: शमसम्पना: शिष्टाचारा भवन्ति ते

Dijo el cazador: Quienes están libres de ira, no se entregan a buscar faltas ni a la malicia contra otros, carecen de ego y de envidia, son rectos en su proceder y están dotados de dominio de sí: a tales personas se las reconoce como verdaderamente cultas y de buena conducta.

Verse 79

त्रैविद्यवृद्धा: शुचयो वृत्तवन्तो मनस्विन: । गुरुशुश्रूषवो दान्ता: शिष्टाचारा भवन्त्युत

Dijo el cazador: Aquellos que son los más eminentes entre los conocedores de los tres Vedas—puros en su conducta, firmes en el recto vivir, de mente fuerte, entregados al servicio de su maestro y dueños de sí—son, en verdad, llamados personas de trato refinado y ejemplar.

Verse 80

तेषामहीनसत्त्वानां दुष्कराचारकर्मणाम्‌ | स्वै: कर्मभि: सत्कृतानां घोरत्वं सम्प्रणश्यति

En aquellos cuyo temple de sattva no mengua, cuyas prácticas y obras son arduas de imitar para los pecadores, y que son honrados en el mundo por sus propios actos virtuosos, la ferocidad y las faltas —como la violencia— se extinguen por sí mismas.

Verse 81

त॑ सदाचारमाश्चर्य पुराणं शाश्वतं ध्रुवम्‌ । धर्म धर्मेण पश्यन्त: स्वर्ग यान्ति मनीषिण:

Ese asombroso código de recta conducta—antiguo, eterno e inconmovible—cuando los sabios contemplan el dharma con la mirada del propio dharma, alcanzan el cielo.

Verse 82

आस्तिका मानहीनाश्च द्विजातिजनपूजका: । श्रुतवृत्तोपसम्पन्ना: सन्त: स्वर्गनिवासिन:

Dijo el cazador: Quienes son firmes en la fe, libres de orgullo, honran a los dos veces nacidos y veneran a la comunidad de los sabios, y están dotados de saber y recta conducta—tales hombres buenos y nobles moran en el cielo.

Verse 83

धारणं चापि विद्यानां तीर्थानामवगाहनम्‌

Dijo el sabio cazador: «La firme conservación y práctica del saber, y la inmersión reverente en los tīrthas, los vados sagrados, como actos de purificación—también esto debe emprenderse».

Verse 84

सर्वभूतदयावन्तो अहिंसानिरता: सदा

Son compasivos con todos los seres vivientes y están siempre consagrados a la no violencia.

Verse 85

शुभानामशुभानां च कर्मणां फलसंचये

En la acumulación de los frutos de las acciones—tanto auspiciosas como inauspiciosas—

Verse 86

न्यायोपेता गुणोपेता: सर्वलोकहितैषिण:

Dotados de justicia y rectitud, poseedores de nobles cualidades y empeñados en el bienestar de todos—tales personas encarnan la medida por la cual se reconoce la conducta correcta.

Verse 87

दातार: संविभक्तारो दीनानुग्रहकारिण:

Dijo el cazador: «Quienes dan con generosidad, quienes comparten lo que poseen repartiéndolo con equidad entre los suyos, quienes conservan compasión por los pobres, quienes son ricos en conocimiento de las Escrituras, dignos de respeto para todos, disciplinados en la austeridad y bondadosos con todo ser viviente—tales personas son honradas por los mejores de los hombres y son llamadas “los cultos y justos”».

Verse 88

सर्वपूज्या: श्रुतधनास्तथैव च तपस्विन: । सर्वभूतदयावन्तस्ते शिष्टा: शिष्टसम्मता:

Dijo el cazador: «Quienes son dignos de veneración por todos, ricos en el tesoro de la śruti (la enseñanza sagrada oída) y asimismo entregados a la austeridad; quienes son compasivos con todos los seres—ésos son llamados “śiṣṭa” (los cultos y ejemplares), y así los reconocen los verdaderamente cultos».

Verse 89

दानशिष्टा: सुखॉल्लोकानाप्रुवन्तीह च श्रियम्‌ । पीडया च कतलत्रत्रस्य भृत्यानां च समाहिता:

El cazador dijo: «Quienes viven de lo que queda después de dar alcanzan prosperidad en este mundo y reinos dichosos en el más allá. Aunque ello oprima a su casa y a sus dependientes, los verdaderamente disciplinados perseveran en el dar: ofrecen con plena atención, aun más allá de lo que parece estar a su alcance. Su mirada permanece fija en sostener el curso de la vida con justicia, proteger el dharma y asegurar el bien del propio ser».

Verse 90

अतिशतक्त्या प्रयच्छन्ति सन्त: सद्धि: समागता: । लोकयात्रां च पश्यन्तो धर्ममात्महितानि च

Los buenos, cuando se les acercan personas dignas, dan incluso más allá de sus medios. Teniendo en vista el recto sostenimiento de la vida mundana, la salvaguarda del dharma y lo que conduce a su propio bien espiritual, ofrecen dones con plena atención y firme determinación.

Verse 91

एवं सन्‍्तो वर्तमानास्त्वेधन्ते शाश्वती: समा: । अहिंसा सत्यवचनमानृशंस्यमथार्जवम्‌

Así, quienes viven y se conducen como personas verdaderamente virtuosas continúan floreciendo a través de años imperecederos. No violencia, palabra veraz, compasión (ausencia de crueldad) y recta integridad: tales cualidades sostienen esa vida y la hacen próspera.

Verse 92

अद्रोहो नाभिमानश्र ह्वीस्तितिक्षा दम: शम: । धीमन्तो धृतिमन्तश्न॒ भूतानामनुकम्पका:

El cazador dijo: «No hostilidad, ausencia de orgullo, modestia, paciencia, autodominio y calma interior: quienes son verdaderamente sabios y firmes sienten compasión por todos los seres vivientes».

Verse 93

अकामद्वेषसंयुक्तास्ते सन्‍तो लोकसाक्षिण: | ऐसा बर्ताव करनेवाले संत पुरुष अनन्त कालतक उन्नतिकी ओर अग्रसर होते रहते हैं। जो अहिंसा

El cazador dijo: «Esos santos, libres de deseo y de odio, se alzan como testigos del mundo. Avanzando sin cesar hacia un bien más alto por un tiempo sin fin, encarnan la norma con la que los hombres pueden juzgar lo justo. En verdad, los sabios declaran que el voto insuperable de los virtuosos se resume en tan solo tres pasos (principios)».

Verse 94

सर्वत्र च दयावन्त: सन्त: करुणवेदिन:

El cazador dijo: «Quienes son compasivos en todas partes—gentes buenas que sienten de veras el dolor ajeno—viven en este mundo con honda satisfacción y avanzan por el excelente sendero del dharma. Sólo aquellos que han tomado la firme resolución de sostener el dharma son magnánimos y verdaderamente virtuosos».

Verse 95

गच्छन्तीह सुसंतुष्टा धर्मपन्थानमुत्तमम्‌ । शिष्टाचारा महात्मानो येषां धर्म: सुनिश्चित:

Esas almas magnánimas, disciplinadas en su conducta y firmemente resueltas en el dharma, transitan por este mundo con honda satisfacción, recorriendo el más alto camino de la rectitud. Compasivas con todos los seres, son las verdaderamente nobles, constantes en su compromiso de sostener el dharma.

Verse 96

अनसूया क्षमा शान्ति: संतोष: प्रियवादिता । कामक्रोधपरित्याग: शिष्टाचारनिषेवणम्‌

El cazador dijo: «Ausencia de envidia, perdón, paz interior, contentamiento y hablar con amabilidad; renunciar al deseo y a la ira; y la práctica constante de una conducta fina y disciplinada: éstas son las cualidades que deben cultivarse».

Verse 97

शिष्टाचारं निषेवन्ते नित्यं धर्ममनुव्रता:

Los firmes seguidores del dharma practican sin cesar la conducta de los cultos y disciplinados, haciendo del buen obrar su modo de vida constante.

Verse 98

प्रज्ञाप्रासादमारुह मुच्यन्ते महतो भयात्‌ | प्रेक्षन्तो लोकवृत्तानि विविधानि द्विजोत्तम

Oh, el mejor de los brahmanes: quienes ascienden al elevado palacio de la sabiduría quedan libres del gran temor. Desde esa altura contemplan las múltiples y variadas sendas del mundo, viendo con claridad la conducta humana sin dejarse sacudir por ella.

Verse 99

अतिपुण्यानि पापानि तानि द्विजवरोत्तम | द्विजश्रेष्ठ! जो धर्मात्मा पुरुष सदा शिष्टाचारका सेवन करते हैं और प्रज्ञारूपी प्रासादपर आरूढ़ हो भाँति-भाँतिके लोकचरित्रोंका निरीक्षण तथा अत्यन्त पुण्य एवं पापकर्मोंकी समीक्षा करते हैं, वे महान्‌ भयसे मुक्त हो जाते हैं || ९७-९८ $ ।।

El cazador dijo: «¡Oh el mejor de los brahmanes! Hay actos de mérito incomparable y hay actos de pecado. Pero aquel hombre de espíritu justo que, de continuo, sigue la conducta de los cultos (śiṣṭācāra) —como si estuviera sentado en un palacio de discernimiento— observa las múltiples maneras del mundo y examina con cuidado qué acciones son verdaderamente virtuosas y cuáles son dignas de reproche, queda libre del gran temor. Así pues, oh brahmán, oh el más eminente entre los nacidos dos veces, te he referido todo, según mi entendimiento y según lo que he oído, poniendo por delante la excelencia de la recta conducta (śiṣṭācāra).»

Verse 206

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेययमास्यापर्वमें पतिव्रतोपाख्यानविषयक दो सौ छठाँ अध्याय पूरा हुआ

Así concluye el capítulo ducentésimo sexto del Vana Parva del Śrī Mahābhārata, dentro de la sección Markandeya-samāsya, relativo al relato de la esposa fiel a su voto (pativratā). Este colofón final señala la culminación de un episodio doctrinal que exalta la fidelidad conyugal inquebrantable y la conducta conforme al dharma como ideal moral.

Verse 207

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे सप्ताधिकद्धिशततमो< ध्याय:

Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Vana Parva—bajo la subsección relacionada con Markandeya (Markandeya-samāsya)—concluye el capítulo ducentésimo séptimo del diálogo entre el brahmán y el cazador. Este colofón final señala la culminación de la enseñanza sobre el dharma transmitida por su conversación.

Verse 436

सम्प्रतस्थे स मिथिलां कौतूहलसमन्वित: । मन-ही-मन ऐसा निश्चय करके वह कौतूहलवश मिथिलापुरीकी ओर चल दिया। पतिव्रता स्त्री बगुली पक्षीवाली घटना स्वयं जान गयी थी और उसने धर्मानुकूल शुभ वचनोंद्वारा उपदेश दिया था

Dijo Markandeya: Entonces partió hacia Mithilā, movido por la curiosidad. Tras decidirlo en su fuero interno, se encaminó a la ciudad. Y como la esposa fiel a su voto (pativratā) ya había comprendido por sí misma el episodio del ave semejante a la garza y lo había instruido con palabras propicias acordes con el dharma, el brahmán Kauśika cobró una profunda fe en su consejo.

Verse 826

वेदोक्त: परमो धर्मो धर्मशास्त्रेषु चापर: । शिष्टाचारश्न शिष्टानां त्रिविधं धर्मलक्षणम्‌ | जिसका वेदोंमें वर्णन है

El cazador dijo: «El dharma enseñado en el Veda es la señal suprema de la rectitud. Lo expuesto en los Dharmaśāstras es otra señal. Y la conducta establecida de los cultos y disciplinados (los śiṣṭas), es decir, el śiṣṭācāra, es la tercera. Así reconocen los sabios tres signos definitorios por los cuales el dharma se conoce y se sostiene.»

Verse 833

क्षमा सत्यार्जवं शौचं सतामाचारदर्शनम्‌ | सब विद्याओंका अध्ययन, सब तीथोंमें स्नान, क्षमा, सत्य, सरलता और शौच (पवित्रता)--ये श्रेष्ठ पुरुषोंके आचारको लक्षित करानेवाले हैं

El cazador dijo: «La paciencia, la veracidad, la rectitud y la pureza: por estas señales se reconoce la conducta de los virtuosos. En verdad, el estudio de todas las ramas del saber y el baño en todos los vados sagrados, junto con el perdón, la verdad, la sencillez y la limpieza: tales son los signos que revelan el modo de vida de los hombres verdaderamente excelentes».

Verse 843

परुषं च न भाषन्ते सदा सन्‍्तो द्विजप्रिया: । जो समस्त प्राणियोंपर दया करते, सदा अहिंसा-धर्मके पालनमें तत्पर रहते और कभी किसीसे कटु वचन नहीं बोलते, ऐसे संत सदा समस्त द्विजोंके प्रिय होते हैं

Los virtuosos, siempre queridos por los nacidos dos veces, no hablan con aspereza. Quienes muestran compasión a todos los seres, se mantienen fieles a la disciplina de la no violencia (ahiṃsā) y jamás pronuncian palabras amargas, son constantemente amados por los sabios y los justos.

Verse 863

सन्त: स्वर्गजित:ः शुक्ला: संनिविष्ट श्च सत्पथे । जो न्यायपरायण, सदगुणसम्पन्न, सब लोगोंका हित चाहनेवाले, हिंसारहित और सन्मार्गपर चलनेवाले हैं, वे श्रेष्ठ पुरुष स्वर्गलोकपर विजय पाते हैं

Los justos —puros en su conducta y firmemente asentados en el sendero verdadero— son quienes conquistan el cielo. Los que se consagran a la justicia, están dotados de buenas cualidades, desean el bienestar de todos los seres, están libres de violencia y perseveran en la vía noble: tales hombres excelentes alcanzan la victoria en el mundo celestial.

Verse 933

न चैव द्रह्मेद्‌ दद्याच्च सत्यं चैव सदा वदेत्‌ । श्रेष्ठ पुरुष तीन ही पद बताते हैं--किसीसे द्रोह न करे, दान करे और सदा सत्य ही बोले। यह श्रेष्ठ पुरुषोंका सर्वोत्तम व्रत है

El cazador dijo: «No se debe traicionar jamás a nadie; se debe dar en caridad; y se debe decir siempre la verdad. Estos tres son los pasos enseñados por los mejores de los hombres: no traición, generosidad y veracidad. Este es tenido por el voto más alto de los nobles».

Verse 966

कर्म च श्रुतसम्पन्नं सतां मार्गमनुत्तमम्‌ | दोषदृष्टिका अभाव

El cazador dijo: «Obrar rectamente y estar enriquecido por el saber sagrado: ese es el camino insuperable de los buenos. La ausencia de mirada acusadora, el perdón, la paz interior, el contento, la palabra amable y grata, y la renuncia al deseo y a la ira; el cultivo de la buena crianza y el obrar conforme a los śāstras: ese es el sendero más alto que siguen los nobles».

Verse 8536

विपाकमभिजानन्ति ते शिष्टा: शिष्टसम्मता: । जो शुभ और अशुभ कर्मोके फलसंचयसे सम्बन्ध रखनेवाले परिणामको जानते हैं, वे शिष्ट कहे गये है और शिष्ट पुरुषोंमें उनका समादर होता है

Dijo el cazador: “A quienes conocen de veras el ‘vipāka’, la maduración de los actos—cómo las obras auspiciosas e inauspiciosas se acumulan y dan su fruto—se les llama ‘śiṣṭa’, los cultos y bien formados. Tales personas son honradas y admitidas entre los propios śiṣṭa, pues su comprensión guía la conducta conforme al dharma.”