Adhyaya 2

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत अरण्यपर्वमें पुरवासियोंके लौटनेसे सम्बन्ध रखनेवाला पहला अध्याय पूरा हुआ

Dijo Vaiśampāyana: Cuando la noche hubo pasado y el alba se alzó, los Pāṇḍava—hombres de proeza sin esfuerzo—se dispusieron a partir hacia el bosque. Entonces, los brāhmaṇas que vivían de limosnas se plantaron ante ellos, listos para acompañarlos.

Verse 2

तानुवाच ततो राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: । वयं हि हृतसर्वस्वा हृतराज्या हृतश्रिय:

Dijo Vaiśaṃpāyana: Entonces el rey Yudhiṣṭhira, hijo de Kuntī, les habló: “¡Oh brāhmaṇas! Toda nuestra riqueza nos ha sido arrebatada; nuestro reino ha sido arrebatado; nuestra fortuna real ha sido despojada. Resueltos a vivir de frutos, raíces y granos sencillos, nos internamos con tristeza en el bosque. El bosque está lleno de peligros: allí hay incontables criaturas terribles, como serpientes y escorpiones.”

Verse 3

फलमूलाशनाहारा वनं गच्छाम दु:ःखिता: । वनं च दोषबहुलं बहुव्यालसरीसूपम्‌

“Despojados y afligidos, partimos hacia el bosque, resueltos a vivir de frutos y raíces. Pero el bosque abunda en penalidades y peligros, y está poblado de muchas fieras: serpientes y otros seres que se arrastran.”

Verse 4

परिक्‍लेशश्व वो मन्ये ध्रुवं तत्र भविष्यति । ब्राह्मणानां परिक्लेशो दैवतान्यपि सादयेत्‌ । कि पुनर्मामितो विप्रा निवर्तध्वं यथेष्टत:

“Estoy convencido de que, si vais allí, sin duda habréis de afrontar grandes penalidades. El sufrimiento infligido a los brāhmaṇas puede traer ruina incluso a los dioses; ¡cuánto más, entonces, a alguien como yo! Por eso, oh venerables brāhmaṇas, volved desde aquí y regresad, como os plazca, al lugar que deseéis.”

Verse 5

ब्राह्मणा ऊचु गतिर्या भवतां राजंस्तां वयं गन्तुमुद्यता: | ना्हस्यस्मान्‌ परित्यक्तुं भक्तान्‌ सद्धर्मदर्शिन:

Los brāhmaṇas dijeron: “Oh rey, sea cual sea el camino de vida y el destino que os aguarde, estamos dispuestos a ir con vos. No debéis abandonarnos: somos vuestros devotos seguidores, con la mirada puesta en el verdadero dharma.”

Verse 6

अनुकम्पां हि भक्तेषु देवता हापि कुर्वते । विशेषतो ब्राह्म॒णेषु सदाचारावलम्बिषु,देवता भी अपने भक्तोंपर विशेषत: सदाचारपरायण ब्राह्मणोंपर तो अवश्य ही दया करते हैं

Pues los dioses muestran compasión hacia sus devotos; y, con mayor razón, ciertamente extienden su misericordia a los brahmanes entregados a la buena conducta y firmes en la disciplina de la rectitud.

Verse 7

युधिछिर उवाच ममापि परमा भक्तित्रह्मणेषु सदा द्विजा: । सहायविपरिभ्रंशस्त्वयं सादयतीव माम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh, dos veces nacidos, yo también guardo la más alta y constante devoción hacia los brahmanes. Pero el derrumbe de todo sostén—la pérdida de ayuda y de recursos—parece consumirme y hundirme en la aflicción.»

Verse 8

आहरेयुरिमे येडषपि फलमूलमधूनि च । त इमे शोकजेैर्दु:खैर्भ्रातरो मे विमोहिता:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Aun aquellos de entre nosotros que podrían haber salido y traído alimento—frutos, raíces y miel—, esos mismos hermanos míos están ahora aturdidos, vencidos por el dolor nacido del duelo. Aunque guardo sincera reverencia por los brahmanes, la pura falta de apoyos y recursos pesa sobre mí y me hunde en la angustia.»

Verse 9

द्रौपद्या विप्रकर्षण राज्यापहरणेन च । दुःखार्दितानिमान्‌ क्लेशैरनईहहं योक्तुमिहोत्सहे

Dijo Yudhiṣṭhira: «Por el ultraje hecho a Draupadī y por el despojo de nuestro reino, estos hombres ya están afligidos por el dolor. Por ello, no deseo atarlos aquí a mayores penalidades imponiéndoles cargas adicionales.»

Verse 10

ब्राह्मणा ऊचु अस्मत्पोषणजा चिन्ता मा भूत्‌ ते हृदि पार्थिव । स्वयमाह्त्य चान्नानि त्वानुयास्यथामहे वयम्‌

Dijeron los brahmanes: «Oh rey, no nazca en tu corazón inquietud alguna por nuestro sustento. Nosotros mismos procuraremos alimento y lo necesario, y te seguiremos.»

Verse 11

अनुध्यानेन जप्येन विधास्याम: शिवं तव । कथाभिश्चाभिरम्याभि: सह रंस्थामहे वयम्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Con la constante contemplación de tu bien y con la recitación sagrada, procuraremos tu prosperidad. Y con relatos deleitosos, permaneceremos contigo, recorriendo el bosque con alegría compartida».

Verse 12

युधिछिर उवाच एवमेतन्न संदेहो रमे5हं सतत द्विजै: । न्यूनभावात्‌ तु पश्यामि प्रत्यादेशमिवात्मन:

Yudhiṣṭhira dijo: «Así es en verdad; no hay duda. Siempre hallo gozo en la compañía de los nacidos dos veces (los brāhmaṇas). Pero ahora, al haber caído en la penuria, lo percibo como si se arrojara un reproche sobre mi propio ser, como una marca de deshonra».

Verse 13

कथं द्रक्ष्यामि व: सर्वान्‌ स्‍्वयमाहृतभोजनान्‌ । मद्धक्त्या क्लिश्यतो<नर्हान्‌ धिक्‌ पापान्‌ धृतराष्ट्रजान्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «¿Cómo podré soportar veros a todos obligados a procurar vuestro propio alimento y a vivir de lo que vosotros mismos recojáis? No estáis hechos para padecer; y, sin embargo, por afecto y lealtad hacia mí, soportáis tal aflicción. ¡Vergüenza para los hijos pecadores de Dhṛtarāṣṭra!»

Verse 14

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा स नृप: शोचन्‌ निषसाद महीतले । तमध्यात्मरतो विद्वान्‌ शौनको नाम वै द्विज:

Dijo Vaiśampāyana: Tras hablar así, el rey, vencido por la pena, se sentó en silencio sobre la tierra. Entonces el sabio nacido dos veces, el brāhmaṇa llamado Śaunaka—entregado a la contemplación interior y diestro en discernir tanto la disciplina de la acción (karma-yoga) como la de la sabiduría (sāṅkhya)—se dirigió al rey con estas palabras.

Verse 15

योगे सांख्ये च कुशलो राजानमिदमत्रवीत्‌

Dijo Vaiśampāyana: Śaunaka, diestro en el yoga y en el sāṅkhya, habló al rey de este modo.

Verse 16

शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम्‌

Hay miles de ocasiones para el duelo y cientos de ocasiones para el temor. Día tras día se apoderan del necio; pero no logran dominar al sabio.

Verse 17

न हि ज्ञानविरुद्धेषु बहुदोषेषु कर्मसु । श्रेयोधातिषु सज्जन्ते बुद्धिमन्तो भवद्विधा:,“अनेक दोषोंसे युक्त, ज्ञानविरुद्ध एवं कल्याणनाशक कर्मोमें आप-जैसे ज्ञानवान्‌ पुरुष नहीं फँसते हैं

Dijo Vaiśampāyana: “En verdad, los sabios como tú no se enredan en actos contrarios al recto entendimiento, cargados de muchas faltas y destructores de lo verdaderamente beneficioso.”

Verse 18

अष्टाज्जां बुद्धिमाहुर्या सर्वाश्रेयोडभिघातिनीम्‌ । श्रुतिस्मृतिसमायुक्तां राजन्‌ सा त्वय्यवस्थिता

Dijo Vaiśampāyana: “Oh Rey, ese discernimiento excelente es llamado ‘de ocho miembros’—dotado de las disciplinas del yoga—y derriba todo cuanto obstruye el verdadero bien. Fortalecida por el estudio y la guía de la Śruti y la Smṛti, esa sabiduría mora en ti.”

Verse 19

अर्थकृच्छेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च । शारीरमानसैर्द:खैर्न सीदन्ति भवद्विधा:,“अर्थसंकट, दुस्तर दुःख तथा स्वजनोंपर आयी हुई विपत्तियोंमें आप-जैसे ज्ञानी शारीरिक और मानसिक दु:खोंसे पीडित नहीं होते

Dijo Vaiśampāyana: “En la penuria de bienes, en calamidades difíciles de atravesar y en desgracias que caen sobre los propios, personas como tú—sabias y firmes—no se hunden bajo el dolor del cuerpo y de la mente.”

Verse 20

श्रूयतां चाभिधास्यामि जनकेन यथा पुरा । आत्मव्यवस्थानकरा गीता: श्लोका महात्मना

Escucha, y relataré cómo en tiempos antiguos el magnánimo rey Janaka cantó ciertos versos que afirman y aquietan el ser interior. Describiré esos versos: óyelos con atención.

Verse 21

मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाभ्यामर्दितं जगत्‌ । तयोव्याससमासा भ्यां शमोपायमिमं शृणु,“सारा जगत्‌ मानसिक और शारीरिक दु:खोंसे पीडित है। उन दोनों प्रकारके दुःखोंकी शान्तिका यह उपाय संक्षेप और विस्तारसे सुनिये

Dijo Vaiśampāyana: «El mundo entero está afligido por dos clases de sufrimiento: el que nace de la mente y el que nace del cuerpo. Ahora escuchad el medio para apaciguarlos, expuesto tanto en breve como con mayor amplitud».

Verse 22

व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छूमादिष्टविवर्जनात्‌ । दुःखं चतुर्भि: शारीरं कारणै: सम्प्रवर्तते

Dijo Vaiśampāyana: «El sufrimiento del cuerpo procede de cuatro causas: la enfermedad, el contacto con lo desagradable, el agotamiento por el esfuerzo excesivo y la separación de lo querido.»

Verse 23

तदा तत्प्रतिकाराच्च सततं चाविचिन्तनात्‌ । आधिव्याधिप्रशमनं क्रियायोगद्धयेन तु

Dijo Vaiśampāyana: «Así pues, contrarrestar a su debido tiempo esas causas y no recrearse jamás en ellas: he ahí las dos disciplinas de la acción (kriyā-yoga). Por ellas se aquietan la angustia de la mente y la dolencia del cuerpo.»

Verse 24

मतिमन्तो हातो वैद्या: शमं प्रागेव कुर्वते । मानसस्य प्रियाख्यानै: सम्भोगोपनयैर्नणाम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Por eso, los médicos sabios y diestros procuran primero la calma. Con conversación grata y relatos placenteros, y disponiendo para las gentes disfrutes saludables, comienzan por aliviar la aflicción de la mente.»

Verse 25

मानसेन हि दुःखेन शरीरमुपतप्यते । अय:पिण्डेन तप्तेन कुम्भसंस्थमिवोदकम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Cuando el pesar surge en la mente, también el cuerpo queda abrasado por él, como el agua guardada en una vasija se calienta cuando se arroja dentro una bola de hierro al rojo vivo.»

Verse 26

मानसं शमयेत्‌ तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवाम्बुना | प्रशान्ते मानसे हास्य शारीरमुपशाम्यति

Por ello, debe apaciguarse la mente mediante el conocimiento verdadero, así como el fuego se extingue con el agua. Cuando la mente se serena y su aflicción queda aquietada, también cede el sufrimiento que se siente en el cuerpo.

Verse 27

मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते । स्नेहात्‌ तु सज्जते जन्तुर्दुःखयोगमुपैति च

Dijo Vaiśampāyana: «Se comprende que la raíz del dolor de la mente es el apego (sneha). Por ese apego, el ser viviente se aferra a los objetos y a los vínculos, y así entra en unión con el sufrimiento.»

Verse 28

स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भयानि च । शोकहर्षो तथा55यास: सर्व स्नेहात्‌ प्रवर्तते

Dijo Vaiśaṃpāyana: «La aflicción tiene su raíz en el apego, y el temor también nace del apego. La pena y el gozo, y asimismo el cansancio y la congoja: todo ello procede del apego.»

Verse 29

स्नेहाद भावो<नुरागश्न प्रजज्ञे विषये तथा । अश्रेयस्कावुभावेतौ पूर्वस्तत्र गुरु: स्मृत:

Dijo Vaiśampāyana: «Del apego (nacido del afecto) surgen el ‘bhāva’, una inclinación asentada, y también el ‘anurāga’, un cariño apasionado, hacia los objetos de los sentidos. Ambos apartan del verdadero bien; y de los dos, el primero —la inclinación fija hacia los objetos— es recordado como la causa más grave y pesada del daño.»

Verse 30

कोटराग्निर्यथाशेषं समूलं पादपं दहेत्‌ धर्मार्थो तु तथाल्पो5पि रागदोषो विनाशयेत्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Así como un fuego encendido en el hueco consume un árbol entero, con raíz y todo, hasta no dejar nada, del mismo modo incluso un leve apego —nacido de la pasión y del defecto— puede destruir tanto el dharma como el artha.»

Verse 31

विप्रयोगे न तु त्यागी दोषदर्शी समागमे । विरागं भजते जनन्‍्तुर्निर्विरो निरवग्रह:

Vaiśaṃpāyana dijo: «No es verdadero renunciante quien “abandona” los objetos de los sentidos solo porque está separado de ellos. Renunciante auténtico es aquel que, aun teniéndolos a su alcance, percibe sus defectos y suelta el apego. Tal hombre alcanza el desapasionamiento; al no albergar hostilidad contra nadie, queda sin enemistad y libre de las ataduras del aferramiento.»

Verse 32

तस्मात्‌ स्नेहं न लिप्सेत मित्रेभ्यो धनसंचयात्‌ । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिवर्तयेत्‌

Por eso, no debe uno buscar apego a causa de los amigos ni por la acumulación de riquezas. Y todo apego que nazca del propio cuerpo—de la identificación con él—debe ser rechazado y desarraigado mediante el conocimiento discriminativo.

Verse 33

ज्ञानान्वितेषु युक्तेषु शास्त्रज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेह: पद्मपत्रेष्विवोदकम्‌

Vaiśaṃpāyana dijo: «Entre quienes están dotados de verdadero conocimiento—disciplinados en el yoga, versados en los śāstras y dueños de sí—el apego no se adhiere. Así como el agua no puede permanecer sobre la hoja de loto, del mismo modo el afecto nacido del aferramiento no logra arraigar en los de mente firme.»

Verse 34

रागाभिभूत: पुरुष: कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते तस्य ततस्तृष्णा विवर्धते

Vaiśaṃpāyana dijo: «Cuando el hombre es vencido por el apego (rāga), el deseo (kāma) lo arrastra. De ahí nace el anhelo de gozar de los objetos de los sentidos, y entonces la codicia sedienta (tṛṣṇā) crece aún más: una fuerza interior que inquieta la mente y empuja una y otra vez hacia la falta.»

Verse 35

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी स्मृता । अधर्मबहुला चैव घोरा पापानुबन्धिनी

Vaiśaṃpāyana dijo: «La codicia sedienta (tṛṣṇā) es recordada como la más pecaminosa de todas, pues engendra agitación sin cesar. Es causa de mucho adharma y, terrible en su poder, ata al hombre a las consecuencias del pecado.»

Verse 36

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्‌

Dijo Vaiśaṃpāyana: Ese anhelo, que a los extraviados les es sumamente difícil abandonar, que no envejece aunque el cuerpo envejezca, y del que se habla como de una enfermedad que destruye la vida—la dicha pertenece a quien arroja lejos esa sed.

Verse 37

अनाइम्ता तु सा तृष्णा अन्तर्देहगता नृणाम्‌ विनाशयति भूतानि अयोनिज इवानल:

Dijo Vaiśampāyana: Ese anhelo, aunque alojado dentro del cuerpo humano, no tiene comienzo. Como un fuego que brota sin matriz ni origen, consume a los seres y los lleva a la ruina.

Verse 38

यथैध: स्वसमुत्थेन वह्लिना नाशमृच्छति । तथाकृतात्मा लोभेन सहजेन विनश्यति

Así como el fuego que nace de la propia madera consume esa misma madera hasta destruirla, así también quien no ha dominado el yo es arruinado por la codicia innata—codicia nacida junto con el cuerpo—y provoca su propia caída.

Verse 39

राजत: सलिलादमन्नेश्षलोरत: स्वजनादपि । भयमर्थवतां नित्यं मृत्यो: प्राणभूतामिव,“धनवान्‌ मनुष्योंको राजा, जल, अग्नि, चोर तथा स्वजनोंसे भी सदा उसी प्रकार भय बना रहता है, जैसे सब प्राणियोंको मृत्युसे

Dijo Vaiśaṃpāyana: Para quienes poseen riquezas, el temor es constante—del rey, del agua, del fuego, de los ladrones e incluso de los propios—tal como todos los seres viven bajo el temor siempre presente de la muerte.

Verse 40

यथा ह्यामिषमाकाशे पक्षिश्रि: श्वापदैर्भुवि । भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Así como un trozo de carne es arrebatado y devorado—por las aves en el cielo, por las fieras en la tierra y por los peces en el agua—del mismo modo, en todas partes, el hombre rico es continuamente acosado y despojado por los demás.»

Verse 41

अर्थ एव हि केषांचिदनर्थ भजते नृणाम्‌ | अर्थश्रेयसि चासक्तो न श्रेयो विन्दते नर:

Para algunos hombres, la riqueza misma se vuelve causa de infortunio. Pues quien se apega al “śreyas” que el dinero procura—los goces mundanos—no alcanza el verdadero bien.

Verse 42

तस्मादर्थागमा: सर्वे मनोमोहविवर्धना: । कार्पण्यं दर्पमानौ च भयमुद्वेग एव च

Por eso, todos los medios de adquirir riqueza no hacen sino acrecentar el engaño en la mente. De la riqueza nacen, en los seres encarnados, la avaricia, la arrogancia y la vanidad, el miedo y la continua zozobra: aflicciones que los sabios reconocen como dolor nacido del dinero.

Verse 43

अर्थजानि विदु: प्राज्ञा: दुःखान्येतानि देहिनाम्‌ । अर्थस्योत्पादने चैव पालने च तथा क्षये

Dijo Vaiśampāyana: Los sabios saben que éstos son los sufrimientos que nacen de la riqueza para los seres encarnados. En el mismo acto de obtenerla, en guardarla, y de nuevo en perderla, el hombre se ve obligado a soportar aflicción.

Verse 44

सहन्ति च महद्‌ दु:खं घ्नन्ति चैवार्थकारणात्‌ । अर्था दु:खं परित्यक्तुं पालिताश्वैव शत्रव:

Sufren un gran dolor, y por causa de la riqueza incluso matan. Abandonar la riqueza también es penoso; y cuando se la guarda y mantiene, se comporta como un enemigo.

Verse 45

दुःखेन चाधिगम्यन्ते तस्मान्नाशं न चिन्तयेत्‌ । असंतोषपरा मूढा: संतोष॑ यान्ति पण्डिता:

La riqueza se obtiene también con sufrimiento; por eso no debe uno rumiarla en la mente. Pues preocuparse por la riqueza es pensar en la propia ruina. Los necios viven en la insatisfacción; los sabios alcanzan el contento.

Verse 46

अन्तो नास्ति पिपासाया: संतोष: परमं सुखम्‌ | तस्मात्‌ संतोषमेवेह परं पश्यन्ति पण्डिता:,“धनकी प्यास कभी बुझती नहीं है; अतः संतोष ही परम सुख है। इसीलिये ज्ञानीजन संतोषको ही सबसे उत्तम समझते हैं

Dijo Vaiśampāyana: «No hay fin para el ansia; sólo el contentamiento es la dicha suprema. Por eso, en este mundo, los sabios tienen el contentamiento por el bien más alto».

Verse 47

अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं रत्नसंचय: । ऐश्वर्य प्रियसंवासो गृध्येत्‌ तत्र न पण्डित:

La juventud, la hermosura, la vida misma, el acaparar joyas, el poder mundano y aun el consuelo de vivir junto a los amados: todo ello es impermanente. Por eso el sabio no se aferra a ello con ansia, ni lo persigue con codicia.

Verse 48

त्यजेत संचयांस्तस्मात्तज्जान्‌ क्लेशान्‌ सहेत च | न हि संचयवान्‌ कश्रिद्‌ दृश्यते निरुपद्रव: । अतश्न धार्मिकै: पुंभिरनीहार्थ: प्रशस्पते

Por tanto, debe uno renunciar a amontonar riquezas y soportar con paciencia las penas que nazcan de ese abandono. Pues no se ve a nadie que, teniendo tesoros acumulados, esté libre de aflicciones. Así, los justos alaban el sustento sin aferramiento: la riqueza que llega por sí misma a su tiempo, conforme a la justicia y a la voluntad del destino.

Verse 49

धर्मार्थ यस्य वित्तेहा वरं तस्य निरीहता । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य श्रेयो न स्पर्शन॑ नृणाम्‌

Dijo Vaiśampāyana: Para quien busca riqueza aquí por causa del dharma, es mejor estar libre del ansia de riqueza. Pues para los hombres es preferible no tocar el barro en absoluto que mancharse y luego lavarse.

Verse 50

युधिष्ठिरैवं सर्वेषु न स्पृहां कर्तुमरहसि । धर्मेण यदि ते कार्य विमुक्तेच्छो भवार्थत:

Dijo Vaiśaṃpāyana: «Yudhiṣṭhira, de este modo no te es propio alimentar anhelo por objeto alguno. Si tu propósito ha de cumplirse verdaderamente por el dharma, entonces sé, en esencia, quien ha renunciado al deseo: libre del ansia de riqueza y ganancia».

Verse 51

युधिछिर उवाच नार्थोपभोगलिप्सार्थमियमर्थेप्सुता मम । भरणार्थ तु विप्राणां ब्रह्मन्‌ काडक्षे न लोभत:

Yudhiṣṭhira dijo: «Oh brahmán, mi deseo de riqueza no nace del ansia de gozar de las posesiones. Busco recursos sólo para sostener y amparar a los brahmanes—nunca por codicia».

Verse 52

कथं हा[स्मद्विधो ब्रह्मन्‌ वर्तमानो गृहाश्रमे । भरणं पालन चापि न कुर्यादनुयायिनाम्‌,विप्रवर! गृहस्थ-आश्रममें रहनेवाला मेरे-जैसा पुरुष अपने अनुयायियोंका भरण- पोषण भी न करे, यह कैसे उचित हो सकता है?

Yudhiṣṭhira dijo: «Oh brahmán, ¿cómo podría ser correcto que un hombre como yo—que vive en la etapa del cabeza de familia—dejara de proveer y proteger a quienes me siguen y dependen de mí, oh el mejor de los brahmanes?»

Verse 53

संविभागो हि भूतानां सर्वेषामेव दृश्यते । तथैवापचमाने भ्य: प्रदेयं गृहमेधिना

Yudhiṣṭhira dijo: «Es evidente que todos los seres vivos tienen su parte legítima en lo que se prepara y se posee. Por ello, el cabeza de familia que sostiene la vida doméstica sagrada debe dar alimento a quienes no cocinan para sí—ofreciéndoles comida ya cocida como deber y compasión».

Verse 54

तृणानि भूमिरुदकं वाक्‌ चतुर्थी च सूनूता । सतामेतानि गेहेषु नोच्छिद्यन्ते कदाचन,आसनके लिये तृण (कुश), बैठनेके लिये स्थान, जल और चौथी मधुर वाणी, सत्पुरुषोंके घरमें इन चार वस्तुओंका अभाव कभी नहीं होता

Yudhiṣṭhira dijo: «Hierba para asiento, un lugar donde sentarse, agua y, en cuarto lugar, una palabra suave y veraz: en las casas de los virtuosos, estas cuatro cosas nunca faltan».

Verse 55

देयमार्तस्य शयनं स्थितश्रान्तस्य चासनम्‌ | तृषितस्य च पानीयं क्षुधितस्य च भोजनम्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Al afligido se le debe dar un lecho; al que está de pie y cansado, un asiento; al sediento, agua; y al hambriento, alimento. Este alivio básico para quien sufre no es opcional, sino una obligación directa del dharma: compasión inmediata expresada en ayuda concreta».

Verse 56

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्यात्‌ सुभाषिताम्‌ । उत्थाय चासन दद्यादेष धर्म: सनातन: । प्रत्युत्थायाभिगमन कुर्यानन्‍्यायेन चार्चनम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Al huésped se le debe ofrecer una mirada de bienvenida, la mente en buena voluntad y una palabra suave y bien dicha. Y, poniéndose en pie, también se le ha de ofrecer un asiento: éste es el dharma eterno del cabeza de familia. Por eso, al ver llegar a un huésped, hay que levantarse para recibirlo y honrarlo con actos de hospitalidad adecuados y justos».

Verse 57

अग्निहोत्रमनड्वांश्व॒ ज्ञातयो5तिथिबान्धवा: । पुत्रा दाराश्च भृत्याश्व निर्दहेयुरपूजिता:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Si un cabeza de familia no honra el sagrado Agnihotra, ni a los bueyes de labor, ni a los parientes, huéspedes y deudos—y además descuida a sus hijos, a su esposa y a sus servidores—entonces, al verse sin respeto, ellos pueden abrasarlo con el fuego de su ira. Así, la negligencia del debido honor dentro del hogar se vuelve un peligro moral que consume la vida y el buen nombre de uno mismo».

Verse 58

आत्मार्थ पाचयेन्नान्नं न वृथा घातयेत्‌ पशून्‌ । न च तत्‌ स्वयमश्रीयाद्‌ विधिवद्‌ यन्न निर्वपेत्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «No se debe cocinar alimento sólo para uno mismo; ni se deben matar animales sin un propósito verdadero. Y aquello que no haya sido ofrecido debidamente, conforme a la regla—para los dioses y otros destinatarios legítimos—no debe comerlo uno mismo».

Verse 59

श्वभ्यश्न श्वपचेभ्यश्व वयोभ्यश्वावपेद्‌ भुवि । वैश्वदेवं हि नामैतत्‌ सायं प्रातश्न॒ दीयते

Dijo Yudhiṣṭhira: «Que se ponga comida en el suelo para los perros, para los marginados (los que comen carne de perro) y para las aves. Éste es, en verdad, el gran rito llamado Vaiśvadeva, que se ofrece tanto al atardecer como de nuevo al amanecer».

Verse 60

विघसाशी भवेत्‌ तस्मान्नित्यं चामृतभोजन: । विघसो भुक्तशेषं तु यज्ञशेषं तथामृतम्‌

Por tanto, el cabeza de familia debe vivir de continuo como vighasāśin y también participar del amṛta. La comida que queda después de que los demás han comido se llama vighasa, y la que permanece tras las ofrendas sacrificiales (como el bali y el vaiśvadeva) se llama asimismo amṛta. Así, día tras día, el cabeza de familia ha de comer con esta disciplina: poniendo primero a los otros y los deberes sagrados, y a sí mismo en último lugar.

Verse 61

चक्षुर्दद्यान्मनो दद्याद्‌ वाचं दद्याच्च सूनृताम्‌ । अनुव्रजेदुपासीत स यज्ञ: पठचदक्षिण:

Dijo Yudhiṣṭhira: «A un huésped digno de honra debe ofrecérsele el don de los ojos—una mirada amorosa y respetuosa; el don de la mente—atención benévola y cuidado; y el don de la palabra que es sūnṛtā: veraz, grata y provechosa. Cuando el huésped parta, hay que acompañarlo un trecho; y mientras permanezca en la casa, sentarse cerca de él en servicio. Éste es el “sacrificio al huésped” (atithi-yajña), provisto de cinco formas de dakṣiṇā (dones de honor).»

Verse 62

यो दद्यादपरिक्लिष्टमन्नमध्वनि वर्तते | भ्रान्तायादृष्टपूर्वाय तस्य पुण्यफलं महत्‌,जो गृहस्थ अपरिचित थके-माँदे पथिकको प्रसन्नतापूर्वक भोजन देता है, उसे महान्‌ पुण्यफलकी प्राप्ति होती है

Dijo Yudhiṣṭhira: Quien, estando de viaje, da comida sin mezquindad a un caminante exhausto—perdido y desconocido para él—obtiene una gran recompensa de mérito.

Verse 63

एवं यो वर्तते वृत्तिं वर्तमानो गृहाश्रमे । तस्य धर्म परं प्राहुः कथं वा विप्र मन्यसे

Dijo Yudhiṣṭhira: «Si un hombre, viviendo en la etapa del cabeza de familia (gṛhāśrama), se conduce de este modo y sostiene así su vida, declaran que para él ésta es la forma suprema de dharma. ¿Cuál es tu parecer, oh brāhmaṇa erudito?»

Verse 64

शौनक उवाच अहो बत महत्‌ कष्ट विपरीतमिदं जगत्‌ | येनापत्रपते साधुरसाधुस्तेन तुष्यति

Śaunaka dijo: «¡Ay!, qué penosa desgracia: este mundo parece estar vuelto del revés. Aquello mismo que avergüenza al virtuoso es lo que complace al malvado.»

Verse 65

शिक्षोदरकृते<प्राज्ञ: करोति विघसं बहु | मोहरागवशाक्रान्त इन्द्रियार्थवशानुग:

Dominado por la ilusión y el apego, el ignorante—esclavo del tirón de los objetos de los sentidos—acumula muchos placeres, tratándolos como si fueran ‘vighasa’, el sobrante del sacrificio, sólo para saciar sus sentidos y su vientre.

Verse 66

हियते बुध्यमानो5पि नरो हारिभिरिन्द्रियै: । विमूढसंज्ञो दुष्टाश्वैरुदभ्रान्तैरिव सारथि:

Aun el hombre perspicaz es arrastrado por los sentidos que roban la mente y la empujan hacia los objetos del deleite. En ese instante su conciencia se enturbia—como un auriga sacado del camino recto por caballos indómitos y sin doma. Tal es la condición de quien no ha vencido a los sentidos: puede haber conocimiento, pero la conducta queda dominada por impulsos sin freno.

Verse 67

षडिन्द्रियाणि विषयं समागच्छन्ति वै यदा । तदा प्रादुर्भवत्येषां पूर्वसंकल्पजं मन:

Cuando los seis sentidos se vuelcan hacia sus respectivos objetos, entonces la mente—modelada por intenciones previas y por impresiones latentes—se alza y queda inquieta.

Verse 68

मनो यस्येन्द्रियस्पेह विषयान्‌ याति सेवितुम्‌ | तस्यौत्सुक्यं सम्भवति प्रवृत्तिश्नोपजायते

Cuando la mente, impulsada por el anhelo de los sentidos, va a entregarse a los objetos sensibles, nace la avidez por ellos; y entonces las facultades sensoriales se vuelven activas en su disfrute.

Verse 69

ततः संकल्पबीजेन कामेन विषयेषुभि: । विद्धः पतति लोभाग्नौ ज्योतिर्लोभात्‌ पतड़वत्‌

Luego, herido por las flechas de los objetos sensibles y empujado por el deseo, cuya semilla no es más que el saṅkalpa (la resolución mental), el hombre cae en el fuego de la codicia—como la polilla que, por ansiar la luz, se precipita en la llama.

Verse 70

ततो विहारैराहारैमोहितश्न यथेप्सया । महामोहे सुखे मग्नो नात्मानमवबुध्यते,इसके बाद इच्छानुसार आहार-विहारसे मोहित हो महामोहमय सुखमें निमग्न रहकर वह मनुष्य अपने आत्माके ज्ञानसे वंचित हो जाता है

Después, engañado por la complacencia—por la comida y el esparcimiento buscados según el capricho—el hombre se hunde en una dicha nacida de gran ilusión y no despierta a la verdad del Sí mismo (Ātman).

Verse 71

एवं पतति संसारे तासु तास्विह योनिषु । अविद्याकर्मतृष्णाभि भ्राम्यमाणो5थ चक्रवत्‌,इस प्रकार अविद्या, कर्म और तृष्णाद्वारा चक्रकी भाँति भ्रमण करता हुआ मनुष्य संसारकी विभिन्न योनियोंमें गिरता है

Así, en este ciclo de la existencia mundana, el hombre—arremolinado como una rueda por la ignorancia, por el impulso de los actos y por el deseo—cae una y otra vez en un vientre tras otro, renaciendo repetidamente en formas diversas.

Verse 72

ब्रह्मादिषु तृणान्तेषु भूतेषु परिवर्तते । जले भुवि तथा55काशे जायमान: पुन: पुन:,फिर तो ब्रह्मासे लेकर तृणपर्यन्त सभी प्राणियोंमें तथा जल, भूमि और आकाशमें वह मनुष्य बारंबार जन्म लेकर चक्कर लगाता रहता है

Sigue girando en el ciclo de la existencia: nace una y otra vez entre los seres, desde Brahmā hasta una simple brizna de hierba, y también en los ámbitos del agua, de la tierra y del cielo.

Verse 73

अबुधानां गतिस्त्वेषा बुधानामपि मे शृणु । ये धर्मे श्रेयसि रता विमोक्षरतयो जना:

Éste es el destino de los necios. Ahora escucha de mí el destino de los sabios: quienes se deleitan en el dharma que conduce al bien supremo y mantienen un constante anhelo de mokṣa, ésos son los verdaderamente prudentes.

Verse 74

तदिदं वेदवचनं कुरु कर्म त्यजेति च । तस्माद्‌ धर्मानिमान्‌ सर्वान्‌ नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌

Ésta es, en verdad, la palabra del Veda: «Obra», y también: «Renuncia a la obra». Por ello, todos estos deberes que han de exponerse deben practicarse sin orgullo ni vanagloria, libres de ego.

Verse 75

इज्याध्ययनदानानि तप: सत्यं क्षमा दम: । अलोभ इति मार्गो<यं धर्मस्याष्टविध: स्मृत:,यज्ञ, अध्ययन, दान, तप, सत्य, क्षमा, मन और इन्द्रियोंका संयम तथा लोभका परित्याग--ये धर्मके आठ मार्ग हैं

Sacrificio y culto (yajña), estudio, dádiva, austeridad, veracidad, perdón, dominio de la mente y de los sentidos, y ausencia de codicia: éstos son recordados como los ocho caminos del dharma.

Verse 76

अत्र पूर्वक्षतुर्वर्ग: पितृयाणपथे स्थित: । कर्तव्यमिति यत्‌ कार्य नाभिमानात्‌ समाचरेत्‌

Aquí, el conjunto cuádruple de deberes descrito antes se halla en la senda llamada Pitṛyāna, el camino de los antepasados: cuando esos cuatro se practican con deseo de fruto, conducen por esa ruta ancestral. Pero los actos obligatorios—como el Agnihotra y la adoración del Sandhyā—deben cumplirse sólo por sentido del deber, dejando a un lado el orgullo y la vanagloria.

Verse 77

उत्तरो देवयानस्तु सद्धिराचरित: सदा । अष्ट ड्रेनैव मार्गेण विशुद्धात्मा समाचरेत्‌

Dijo Śaunaka: «La senda más alta es la Devayāna, practicada siempre por los justos. Que el hombre, purificando su interior por el camino provisto de ocho miembros, se conduzca conforme a él: cumpla sus deberes obligatorios sin la soberbia de creerse el hacedor.»

Verse 78

सम्यक्संकल्पसंबन्धात्‌ सम्यक्‌ चेन्द्रियनिग्रहात्‌ । सम्यग्व्रतविशेषाच्च सम्यक्‌ च गुरुसेवनात्‌

Dice Śaunaka: El hombre alcanza el bien supremo al ligar rectamente la mente a un solo propósito, bien formado; al refrenar como es debido los sentidos; al observar con esmero votos particulares como la ahimsā (no violencia); y al servir con devoción al maestro espiritual (guru).

Verse 79

सम्यगाहारयोगाच्च सम्यक्‌ चाध्ययनागमात्‌ | सम्यक्कर्मोपसंन्यासात्‌ सम्यक्‌ चित्तनिरोधनात्‌

Dijo Śaunaka: Mediante la regulación disciplinada de la dieta y del modo de vida; mediante el estudio correcto y la adquisición del saber sagrado; mediante la renuncia justa a las acciones—deponiéndolas en espíritu de entrega—; y mediante el firme dominio de la mente: por estos medios, bien practicados, el hombre alcanza el bien supremo.

Verse 80

एवं कर्माणि कुर्वन्ति संसारविजिगीषव: । रागद्वेषविनिर्मुक्ता ऐश्वर्य देवता गता:

Así obran los sabios que desean vencer el ciclo del samsāra: cumplen sus deberes libres de apego y de aversión (rāga-dveṣa). Por la observancia de estas disciplinas, aun los dioses alcanzaron soberanía y prosperidad divina.

Verse 81

रुद्रा: साध्यास्तथा55दित्या वसवो5थ तथाश्रिनौ । योगैश्वर्येण संयुक्ता धारयन्ति प्रजा इमा:,रुद्र, साध्य, आदित्य, वसु तथा दोनों अश्विनीकुमार योगजनित ऐश्वर्यसे युक्त होकर इन प्रजाजनोंका धारण-पोषण करते हैं

Dijo Śaunaka: «Los Rudras, los Sādhyas, los Ādityas, los Vasus y asimismo los dos Aśvins—dotados de la soberanía nacida del yoga—sostienen y preservan a estos seres vivientes».

Verse 82

तथा त्वमपि कौन्तेय शममास्थाय पुष्कलम्‌ | तपसा सिद्धिमन्विच्छ योगसिद्धिं च भारत

«Así también tú, oh hijo de Kuntī, afianzando una vasta calma interior y el dominio de la mente y de los sentidos, esfuérzate mediante la austeridad por alcanzar la realización espiritual—y también las perfecciones del yoga, oh Bhārata.»

Verse 83

पितृमातृमयी सिद्धि: प्राप्ता कर्ममयी च ते । तपसा सिद्धिमन्विच्छ द्विजानां भरणाय वै

Dijo Śaunaka: «Ya has alcanzado el logro que proviene de la acción—un logro que beneficia a padres y madres, y trae bienestar en este mundo y en el venidero. Ahora, mediante la austeridad, busca ese logro yogui superior por el cual quede asegurado el sustento y amparo de los dos veces nacidos (los brahmanes).»

Verse 84

सिद्धा हि यद्‌ यदिच्छन्ति कुर्वते तदनुग्रहात्‌ तस्मात्तप: समास्थाय कुरुष्वात्ममनोरथम्‌

Pues los ascetas consumados obtienen cuanto de veras desean por el favor nacido de su austeridad. Por ello, acógete al tapas disciplinado y lleva a cumplimiento el propósito de tu corazón.