Śaṅkha–Likhita Upākhyāna: Daṇḍa, Confession, and the Purification of Kingship (शङ्ख-लिखितोपाख्यानम्)
धनुर्यूपो रशना ज्या शर: खुक् स्रुवः खड्गो रुधिरं यत्र चाज्यम् । रथो वेदी कामगो युद्धमग्नि- श्वातुर्होत्रं चतुरो वाजिमुख्या:
vaiśampāyana uvāca |
dhanur yūpo raśanā jyā śaraḥ śuk sruvaḥ khaḍgo rudhiraṃ yatra cājyam |
ratho vedī kāmago yuddham agniś cāturhotraṃ caturo vājimukhyāḥ ||
Dijo Vaiśampāyana: «Su arco fue el poste sacrificial; la correa del cinto se volvió la cuerda del arco; las flechas eran como el cucharón (sruva), y la espada cumplía la función de la cuchara de la ofrenda. Allí, la sangre misma ocupaba el lugar del ghee. Su carro, que se movía adonde él quería, era el altar; la batalla era el fuego; y sus cuatro caballos principales eran como los cuatro sacerdotes mayores del rito cāturhotra. Así, aquel veloz rey, leonino, Hayagrīva, al ofrecer a sus enemigos en el fuego de este ‘sacrificio’ y, por último, al ofrecer su propio aliento vital, quedó libre de pecado; y habiendo concluido la guerra como si fuera el baño final del avabhṛtha, ahora se regocija en el mundo de los dioses».
वैशम्पायन उवाच
The verse frames righteous battle (undertaken as kṣatriya-duty) through the imagery of a Vedic sacrifice: instruments of war become ritual implements, and the warrior’s final self-offering is likened to the sacrifice’s completion and purification. It emphasizes intention, duty, and the idea that disciplined action can be interpreted within a sacred-ethical order.
Vaiśampāyana describes a warrior-king (Hayagrīva) whose combat is poetically presented as a yajña: bow as yūpa, chariot as altar, battle as fire, and horses as priests. By ‘offering’ enemies and ultimately his own life, he is said to attain purification and joy in Devaloka, as if he had completed the concluding avabhṛtha bath of a sacrifice.