Śānti-parva 168: Śoka-nivṛtti-buddhi (The Cognition that Reduces Grief) and Piṅgalā’s Nairāśya
किसी-न-किसी कामनासे संयुक्त होकर ही ऋषि-लोग तपस्यामें मन लगाते हैं। फल, मूल और पत्ते चबाकर रहते हैं। वायु पीकर मन और इन्द्रियोंका संयम करते हैं ।।
kasyāṃścid vā kāmanāyāṃ saṃyuktaiva munayo tapaḥ samācaranti; phala-mūla-parṇāni carvitaṃ kṛtvā vartante; vāyum āpīya mana-indriyāṇi saṃyamayanti. vedopavedeṣv apare yuktāḥ svādhyāya-pāragāḥ; śrāddha-yajña-kriyāyāṃ ca tathā dāna-pratigrahe—kāmanayāiva lokāḥ pravartante.
Bhīma afirma que incluso los ascetas se aplican a la austeridad unidos a algún deseo: viven masticando frutos, raíces y hojas, y al “beber el viento” refrenan la mente y los sentidos. Del mismo modo, otros se entregan a los Vedas y a las ciencias auxiliares y llegan a ser maestros en la recitación y el estudio; y la gente se ocupa de los ritos śrāddha para los antepasados, de los sacrificios, de dar y hasta de aceptar dones—movidos, en cada caso, por el deseo.
भीमयेन उवाच
The verse highlights that desire (kāmanā) often underlies even seemingly spiritual acts—ascetic austerity, Vedic study, ritual, charity, and accepting gifts. It invites ethical scrutiny of intention: outwardly dharmic actions may still be driven by expectation of gain or merit.
Bhīma is speaking in the Śānti Parva’s reflective discourse, pointing out that people—including sages—undertake disciplines and religious duties with some motivating desire. He lists ascetic practices and orthodox duties to show how pervasive desire is in human action.