Satya-lakṣaṇa (The Characteristics and Forms of Truth) | सत्यलक्षणम्
तस्मात् त॑ वै नमस्यन्ति श्वसनं तरुसत्तमा: । चन्दन
tasmāt taṁ vai namasyanti śvasanaṁ tarusattamāḥ | candanaḥ syandanaḥ (tiniśaḥ) śālaḥ saralaḥ devadāruḥ vetasaḥ dhāmin tathā anye balavantaḥ taravaḥ | te jitātmānaḥ taravaḥ api kadācit evaṁ vāyu-devaṁ prati ākṣepaṁ na kṛtavantaḥ | durbuddhe! te api sva-balaṁ vāyoḥ balaṁ ca suṣṭhu jānanti; tasmāt te śreṣṭha-taravaḥ vāyu-devasya purataḥ mastakaṁ namayanti |
Por eso los árboles más excelsos se inclinan con reverencia ante ese Viento —oh, el mejor entre los árboles—. El sándalo, el syandana (tiniśa), el śāla, el sarala, el deodāru, el vetasa, el dhāmin y otros árboles poderosos —árboles dueños de sí— jamás, en tiempo alguno, han hablado acusando al dios del Viento de este modo. ¡Oh, de mente torpe! Ellos conocen bien tanto su propia fuerza como la fuerza del Viento; por eso esos árboles eminentes bajan la cabeza ante la deidad del Viento.
नारद उवाच
Even the strongest should practice discernment and humility: knowing one’s limits and acknowledging a superior force (here, Vāyu) is wiser than blaming or reproaching. Self-mastery expresses itself as respectful restraint rather than proud complaint.
Nārada points to renowned, powerful trees—sandalwood and others—as examples. Though they are strong, they do not accuse the Wind-god; understanding both their own power and Vāyu’s greater power, they bow their heads before him. The comparison rebukes an arrogant attitude and urges respectful submission to rightful superiority.