Shloka 24
Nīti-upadeśa to a Rājaputra: Self-restraint, Alliances, and Rival-Management (नीतिउपदेशः)
अपि त्यागं बुभूषेत कच्चिद् गच्छेदनामयम् । सिद्धेनौषधियोगेन सर्वशत्रुविनाशिना । नागानश्चान् मनुष्यांश्न कृतकैरुपघातयेत्
api tyāgaṁ bubhūṣet kaccid gacched anāmayam | siddhenauṣadhi-yogena sarva-śatru-vināśinā | nāgān aśvān manuṣyāṁś ca kṛtakair upaghātayet |
Bhīṣma dijo: «Mira si puede ser llevado a desear la renuncia, y si puede apartarse de su reino sin enfermedad ni turbación. Ante ese rey, describe la condición lastimosa de algún hombre verdaderamente grande que padece, y también la gloria de un alma virtuosa que conoce la disciplina del yoga, para que el soberano enemigo se vea movido a abandonar su dominio. Pero si permanece firme en su disposición natural y el desapego no se apodera de él, entonces, por medio de agentes nombrados por ti, emplea un arte medicinal perfeccionado—del que se dice que destruye a todos los enemigos—para dar muerte a los elefantes, caballos y hombres del adversario.»
भीष्म उवाच
Educational Q&A
The verse presents a layered strategy: first attempt a non-violent resolution by inducing the hostile king toward renunciation through moral exempla (suffering of the great and glory of the yogic, virtuous). Only if that fails does it propose covert, destructive measures—highlighting the tension in rājadharma between ethical persuasion and ruthless statecraft.
Bhīṣma is instructing on how to neutralize an enemy ruler: try to make him abandon his kingdom willingly by influencing his mind toward vairāgya (detachment). If he remains unmoved, then use appointed agents and a ‘perfected’ medicinal method to eliminate the enemy’s military assets—elephants, horses, and soldiers.