Adhyaya 199

Verse 1

संजय कहते हैं--महाराज! अर्जुनकी यह बात सुनकर वहाँ बैठे हुए सब महारथी मौन रह गये। उनसे प्रिय या अप्रिय कुछ नहीं बोले

Dijo Sañjaya: «Oh gran rey, al oír las palabras de Arjuna, todos los grandes guerreros de carro allí sentados guardaron silencio. No le dijeron nada—ni lo que pudiera agradar ni lo que pudiera desagradar—pues pesaba la gravedad moral del momento y la contención que exige la guerra.»

Verse 2

ततः क्रुद्धो महाबाहुर्भीमसेनो5भ्यभाषत । कुत्सयन्निव कौन्तेयमर्जुनं भरतर्षभ,भरतश्रेष्ठ] तब महाबाहु भीमसेनको क्रोध चढ़ आया। उन्होंने कुन्तीकुमार अर्जुनको फटकारते हुए-से कहा

Dijo Sañjaya: «Entonces Bhīmasena, el de poderosos brazos, dominado por la ira, habló—como si estuviera reprendiéndolo—dirigiéndose a Arjuna, hijo de Kuntī, oh toro entre los Bharatas. Aquel instante revelaba la tensión moral en el campamento de los Pāṇḍava: la cólera justa y la impaciencia presionaban contra las exigencias de contención, deber y estrategia en la guerra.»

Verse 3

मुनिर्यथारण्यगतो भाषसे धर्मसंहितम्‌ । न्यस्तदण्डो यथा पार्थ ब्राह्मण: संशितव्रत:

Dijo Sañjaya: «Oh Pārtha, las palabras que pronuncias están en armonía con el dharma—como el consejo de un sabio que se ha internado en el bosque, o como la enseñanza de un brahmán de voto severo que ha dejado a un lado la vara y no castiga a criatura alguna. Del mismo modo, tu discurso está fundado en la rectitud.»

Verse 4

क्षतत्राता क्षताज्जीवन क्षन्ता स्त्रीष्वपि साधुषु । क्षत्रिय: क्षितिमाप्रोति क्षिप्रं धर्म यश: श्रिय:

Sañjaya dijo: «Es un verdadero kṣatriya aquel que se salva a sí mismo y a los demás del peligro, cuyo sustento es infligir daño a los enemigos en la batalla, y que, aun así, muestra paciencia ante las mujeres y los virtuosos. Tal hombre alcanza pronto la soberanía sobre la tierra, junto con el dharma, la fama y la prosperidad.»

Verse 5

स भवान्‌ क्षत्रियगुणैर्युक्त: सर्वे: कुलोदह: । अविपक्रिद्‌ यथा वाचं व्याहरन्‌ नाद्य शोभसे

Sañjaya dijo: «Aunque estás dotado de todas las virtudes propias de un kṣatriya y eres capaz de sostener la carga y el honor de tu linaje, hoy no pareces digno: hablas como un hombre irreflexivo. Tal lenguaje no te conviene.»

Verse 6

पराक्रमस्ते कौन्तेय शक्रस्येव शचीपते: । न चाति वर्तसे धर्म वेलामिव महोदधि:

Sañjaya dijo: «Oh hijo de Kuntī, tu valor es como el de Śakra (Indra), señor de Śacī. Y así como el gran océano no rebasa su orilla, tú tampoco transgredes jamás el límite del dharma.»

Verse 7

न पूजयेत्‌ त्वां को न्वद्य यत्‌ त्रयोदशवार्षिकम्‌ | अमर्ष पृष्ठतः कृत्वा धर्ममेवाभिकाड्क्षसे

Sañjaya dijo: «¿Quién, en verdad, no te honraría hoy, cuando—dejando atrás el resentimiento acumulado durante trece años—sigues deseando sólo el dharma? En tal dominio de ti mismo y firme anhelo de rectitud, te vuelves digno de veneración.»

Verse 8

दिष्टया तात मनस्तेउद्य स्वधर्ममनुवर्तते । आनुृशंस्ये च ते दिष्ट्या बुद्धि: सततमच्युत

Sañjaya dijo: «Bendito seas, querido, porque aun ahora tu mente sigue el deber justo que te es propio. Y bendito también, oh inquebrantable, porque tu entendimiento se inclina siempre hacia la compasión y no hacia la crueldad.»

Verse 9

यत्‌ तु धर्मप्रवृत्तस्य हृतं राज्यमधर्मत: । द्रौपदी च परामृष्टा सभामानीय शत्रुभि:

Sañjaya said: “Yet, though he was steadfastly devoted to dharma, his kingdom was seized by the enemies through unrighteous means; and Draupadī too was violated—brought into the royal assembly and subjected to humiliation by those foes.”

Verse 10

वन॑ प्रत्राजिताश्षास्म वल्कलाजिनवासस: । अनर्हमाणास्तं भावं॑ त्रयोदश समा: परै:

Sañjaya said: “We were driven into the forest, made to wear garments of bark and deer-skin, and forced by our enemies to endure that condition for thirteen years—though we did not deserve such treatment. Even while we remained devoted to dharma, they seized our kingdom through unrighteous means and humiliated Draupadī by bringing her into the assembly.”

Verse 11

एतान्यमर्षस्थानानि मर्षितानि मयानघ । क्षत्रधर्मप्रसक्तेन सर्वमेतदनुछितम्‌

Sañjaya said: “O blameless one, these were occasions fit to provoke intolerable indignation; yet I endured them. Being devoted to the kṣatriya code, I bore all this—even though it was improper.”

Verse 12

तमधर्ममपाकृष्टं स्मृत्वाद्य सहितस्त्वया । सानुबन्धान्‌ हनिष्यामि क्षुद्रान्‌ राज्यहरानहम्‌

Verse 13

त्वया हि कथित पूर्व युद्धायाभ्यागता वयम्‌ । घटामहे यथाशक्ति त्वं तु नो5द्य जुगुप्ससे

Sañjaya said: “It was you who earlier called us to this war; accordingly we have come and are striving to the best of our ability. Yet today it is you who looks upon us with contempt and censures us.”

Verse 14

स्वधर्म नेच्छसे ज्ञातुं मिथ्यावचनमेव ते । भयार्दितानामस्माकं वाचा मर्माणि कृन्तसि

Sañjaya dijo: «No quieres comprender tu propio deber; en cambio, eliges únicamente la palabra falsa. Con tus palabras hiendes los puntos vitales de nosotros, ya abatidos por el miedo».

Verse 15

“तुम अपने क्षत्रिय-धर्मको नहीं जानना चाहते। तुम्हारी ये सारी बातें मिथ्या ही हैं। एक तो हम स्वयं ही भयसे पीड़ित हो रहे हैं, ऊपरसे तुम भी अपने वाग्बाणोंद्वारा हमारे मर्मस्थानोंको छेदे डालते हो ।।

Sañjaya dijo: «No quieres comprender el deber de un kshatriya; todas tus palabras son falsas. Ya estamos atormentados por el miedo, y aun así atraviesas nuestros puntos vitales con las flechas de tu habla. Oh domador de enemigos: como quien esparce sal sobre las heridas del herido, así mi corazón se desgarra, dolido por tu palabra diestra y cortante.»

Verse 16

अधर्ममेनं विपुलं धार्मिक: सन्‌ न बुद्ध्यसे । यत्‌ त्वमात्मानमस्मांश्व॒ प्रशस्यान्‌ न प्रशंससि

Sañjaya dijo: «Esto es una grave falta de rectitud; y aunque eres un hombre entregado al dharma, no lo adviertes: que tú —digno de alabanza, y nosotros también— no ofreces alabanza.»

Verse 17

वासुदेवे स्थिते चापि द्रोणपुत्रं प्रशंससि । यः कलां षोडशी पूर्णा धनंजय न तेडहति

Sañjaya dijo: «Aun teniendo a Vāsudeva (Kṛṣṇa) a tu lado, sigues alabando al hijo de Droṇa (Aśvatthāmā). Oh Dhanañjaya, no merece ni la decimosexta parte completa de tu poder.»

Verse 18

स्वयमेवात्मनो दोषान्‌ ब्रुवाण: किन्न लज्जसे | दारयेयं महीं क्रोधाद्‌ विकिरेयं च पर्वतान्‌

Sañjaya dijo: «Si tú mismo proclamas tus propias faltas, ¿por qué no sientes vergüenza? En mi ira podría partir la tierra y dispersar las montañas.»

Verse 19

आविषध्यैतां गदां गुर्वी भीमां काउ्चानमालिनीम्‌ । गिरिप्रकाशान्‌ क्षितिजान्‌ भज्जेयमनिलो यथा

Sañjaya dijo: «Blandeando esta maza pesada y terrible, adornada con ornamentos de oro, podría, en mi ira, hendir la misma tierra, hacer añicos las montañas y, como un vendaval furioso, quebrar y arrancar de raíz los altos árboles que resplandecen en las colinas. ¿Cómo es que, al proclamar tus propias faltas, no sientes vergüenza?»

Verse 20

द्रावयेयं शरैश्वापि सेन्द्रान्‌ देवान्‌ू समागतान्‌ । सराक्षसगणान्‌ पार्थ सासुरोरगमानवान्‌

Sañjaya dijo: «¡Oh Pārtha! Aunque los dioses—con Indra a la cabeza—se reunieran todos, junto con huestes de Rākṣasas, Asuras, Nāgas y hombres, aun así podría rechazarlos con mis flechas.»

Verse 21

स त्वमेवंविध॑ जाननू्‌ भ्रातरं मां नरर्षभ । द्रोणपुत्राद्‌ भयं कर्तु नारहस्थमितविक्रम,“अमित पराक्रमी नरश्रेष्ठ अर्जुन! मुझ अपने भ्राताको ऐसा जानकर तुम्हें द्रोणपुत्रसे भय नहीं करना चाहिये

Sañjaya dijo: «Oh Arjuna, toro entre los hombres, de valor inconmensurable: sabiéndome un hermano tal para ti, no debes ceder al temor del hijo de Droṇa. Que la inquietud no te venza; mantente firme en tu fuerza y en el deber del guerrero.»

Verse 22

अथवा तिष्ठ बीभत्सो सह सर्व: सहोदरै: । अहमेनं गदापाणिफर्जेष्याम्येकी महाहवे

Sañjaya dijo: «O bien, oh Arjuna (Bībhatsa), permanece aquí de pie junto con todos tus hermanos. Yo, con la maza en la mano, lo enfrentaré y derrotaré yo solo, en esta gran batalla, a Aśvatthāmā.»

Verse 23

ततः पाञ्चालराजस्य पुत्र: पार्थमथाब्रवीत्‌ । संक़्रुद्धमिव नर्दन्तं हिरण्यकशिपुर्हरिम्‌

Sañjaya dijo: Entonces el hijo del rey de los Pāñcālas—Dhṛṣṭadyumna—se dirigió a Pārtha (Arjuna). Habló como antaño habló Hiraṇyakaśipu a Hari (Viṣṇu) en la forma de Narasiṃha, cuando éste, colmado de ira, rugía con estruendo; así se anunciaba un intercambio tenso y desafiante en medio de la presión moral de la guerra.

Verse 24

धष्टहुम्न उवाच बीभत्सो विप्रकर्माणि विदितानि मनीषिणाम्‌ | याजनाध्यापने दान॑ तथा यज्ञप्रतिग्रहौ

Dhṛṣṭadyumna dijo: «¡Oh Bībhatsu (Arjuna)! Los deberes de un brāhmaṇa son bien conocidos entre los sabios: celebrar sacrificios y oficiar para otros, estudiar el Veda y enseñarlo, dar dones y aceptar dones y estipendios del sacrificio. ¿En cuál de esos deberes estaba Droṇa verdaderamente establecido? Habiendo caído de su propio dharma, se refugió en el dharma de un kṣatriya. En tal condición, si yo he dado muerte a Droṇa, ¿por qué me censuras? Aquel brāhmaṇa, entregado a una conducta vil, nos estaba destruyendo con armas divinas».

Verse 25

षष्ठमध्ययनं नाम तेषां कस्मिन्‌ प्रतिष्ठित: । हतो द्रोणो मया होवं किं मां पार्थ विगर्हसे

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Entre ellas se habla de la “disciplina séxtuple”: ¿en cuál de esos deberes estaba Droṇa verdaderamente establecido? Yo he dado muerte a Droṇa; ¿por qué, oh Pārtha, me censuras? Apartado de su propio y debido dharma, se refugió en el camino del kṣatriya; y obrando así, nos destruía con armas divinas. En tal condición, ¿por qué habría de condenarse que yo lo matara?»

Verse 26

अपक्रान्तः स्वधर्माच्च क्षात्रधर्म व्यपाश्रित: । अमानुषेण हन्त्यस्मानस्त्रेण क्षुद्रकर्मकृत्‌

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Habiendo abandonado su propio dharma y refugiándose en el dharma del guerrero, nos está masacrando con armas sobrehumanas, aunque es un hombre de actos viles. En tal condición, si yo he matado a Droṇa, ¿por qué me censuras, Pārtha?»

Verse 27

तथा मायां प्रयुड्चानमसहां ब्राह्मणब्रुवम्‌ । माययैव विहन्याद्‌ यो न युक्तं पार्थ तत्र किम्‌

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Si alguien, aunque se llame a sí mismo brāhmaṇa, emplea māyā—engaño e ilusión—contra los demás, y es intolerante y agresivo, ¿qué impropiedad hay, oh Pārtha, oh hijo de Kuntī, en que sea abatido por la misma ilusión en respuesta?»

Verse 28

तस्मिंस्तथा मया शस्ते यदि द्रौणायनी रुषा । कुरुते भैरवं नादं तत्र कि मम हीयते

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Si, después de que yo lo abatiera en tal condición, el hijo de Droṇa, presa de la ira, lanza un rugido terrible, ¿qué pérdida es esa para mí?»

Verse 29

न चाद्भुतमिदं मन्ये यद्‌ द्रौणिर्युद्धसंज्ञया । घातयिष्यति कौरव्यान्‌ परित्रातुमशक्नुवन्‌

Dhṛṣṭadyumna dijo: «No considero esto nada asombroso: que el hijo de Droṇa, con el pretexto de “guerra”, haga que los Kaurava sean muertos, pues él mismo es incapaz de protegerlos».

Verse 30

यच्च मां धार्मिको भूत्वा ब्रवीषि गुरुघातिनम्‌ । तदर्थमहसमुत्पन्न: पाउचाल्यस्य सुतो5नलात्‌

Y además, no es correcto que tú, que te dices justo, me llames asesino de mi maestro. Pues nací precisamente para ese fin: surgí del fuego como hijo del rey de Pāñcāla.

Verse 31

यस्य कार्यमकार्य वा युध्यत: स्यात्‌ सम॑ रणे । त॑ं कथं ब्राह्मण ब्रूया: क्षत्रियं वा धनंजय

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Oh Dhanañjaya, si en el campo de batalla, mientras combate, un hombre considera iguales lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, ¿cómo puedes llamarlo brāhmaṇa o kṣatriya? Cuando en la guerra se derrumba el discernimiento del deber, las mismas señas de casta y conducta pierden su sentido».

Verse 32

यो हाानस्त्रविदो हन्याद्‌ ब्रह्मास्त्रै: क्रोधमूर्च्छित: । सर्वोपायैर्न स कथं वध्य: पुरुषसत्तम

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Oh el mejor de los hombres, si alguien, enloquecido por la ira, matara incluso a quienes no conocen el Brahmāstra mediante Brahmāstras, ¿cómo podría ser impropio darle muerte por todos los medios posibles?»

Verse 33

विधर्मिणं धर्मविद्धि: प्रोक्ते तेषां विषोपमम्‌ । जाननू्‌ धर्मार्थतत्त्वज्ञ कि मामर्जुन गर्हसे

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Quienes conocen el dharma han declarado que el ‘vidharmī’—aquel que abandona su deber propio y toma el de otro—es como veneno para los verdaderamente justos. Oh Arjuna, conocedor de los principios de dharma y artha, aun sabiendo esto, ¿por qué me censuras?»

Verse 34

नृशंस: स मया55क्रम्य रथ एव निपातित:ः । तन्मामनिन्दयं बीभत्सो किमर्थ नाभिनन्दसे

Dṛṣṭadyumna dijo: «Aquel hombre, cruel e implacable, fue abatido por mí al asaltarlo cuando aún estaba sobre su carro. Por ello no merezco reproche. ¿Por qué entonces, oh Bībhatsa, no me encomias?»

Verse 35

कालानलसमं पार्थ ज्वलनार्कविषोपमम्‌ । भीम॑ द्रोणशिरश्छिन्नं न प्रशंभसि मे कथम्‌

Dṛṣṭadyumna dijo: «Oh Pārtha, la cabeza de Drona era como el fuego del fin de los tiempos: terrible, abrasadora como la llama, el sol y el veneno. Yo la he cercenado; ¿por qué, oh Pārtha, no me alabas por ello?»

Verse 36

योडसौ ममैव नान्यस्य बान्धवान्‌ युधि जध्निवान्‌ | छित्त्वापि तस्य मूर्धानं नैवास्मि विगतज्वर:

Aquel que en el campo de batalla dio muerte a mis propios deudos —y no a los de otro—: aun después de cortarle la cabeza, mi ardiente congoja no me abandona; mi ira febril sigue sin apagarse.

Verse 37

तच्च मे कृन्तते मर्म यन्न तस्य शिरो मया । निषादविषये क्षिप्तं जयद्रथशिरो यथा

Ese pensamiento me hiere hasta el corazón: que no arrojé su cabeza a la tierra de los Niṣādas, como en otro tiempo fue arrojada la cabeza de Jayadratha.

Verse 38

जैसे तुमने जयद्रथके मस्तकको दूर फेंका था, उसी प्रकार मैंने द्रोणाचार्यके मस्तकको जो निषादोंके स्थानमें नहीं फेंक दिया, वह भूल मेरे मर्मस्थानोंका छेदन कर रही है ।।

Dṛṣṭadyumna dijo: «Así como tú arrojaste una vez la cabeza de Jayadratha a gran distancia, así también debí haber lanzado la cabeza de Drona entre los Niṣādas. No haberlo hecho —ese yerro— ahora me atraviesa hasta los puntos vitales. Y, Arjuna, se dice que incluso abstenerse de matar a los enemigos puede volverse adharma. Para un kṣatriya, ésta es la ley del deber: en batalla debe matar, o de lo contrario ser muerto.»

Verse 39

स शत्रुर्निहतः संख्ये मया धर्मेण पाण्डव । यथा त्वया हतः शूरो भगदत्त: पितुः सखा

Dhṛṣṭadyumna dijo: «A ese enemigo lo he abatido yo en el campo de batalla, oh Pāṇḍava, conforme al dharma. Del mismo modo, oh hijo de Pāṇḍu, tú diste muerte al heroico Bhagadatta, amigo de tu padre».

Verse 40

पितामहं रणे हत्वा मन्यसे धर्ममात्मन: । मया शत्रौ हते कस्मात्‌ पापे धर्म न मन्‍्यसे

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Tras matar al abuelo en batalla, te consideras a ti mismo conforme al dharma. ¿Por qué, entonces, cuando yo he matado a un enemigo, no juzgas ese mismo acto como dharma, sino como pecado?»

Verse 41

तुम युद्धमें पितामहको मारकर भी अपने लिये तो धर्म ही मानते हो, किंतु मेरे द्वारा एक पापी शत्रुके मारे जानेपर भी इस कार्यको धर्म नहीं समझते; इसका क्‍या कारण है? ।।

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Oh Pārtha, por nuestro vínculo me presento ante ti con la cabeza inclinada; por eso no deberías hablarme de ese modo. Así como un elefante, una vez que ha trabado apego, se sienta y hace de su propio cuerpo una “escalera” para que otros suban, así también yo, atado a ti por parentesco y alianza, me someto; pero no debes apremiarme con reproches sobre dharma y pecado de esta manera».

Verse 42

क्षमामि ते सर्वमेव वाग्व्यतिक्रममर्जुन । द्रौपद्या द्रौपदेयानां कृते नानयेन हेतुना

Dhṛṣṭadyumna dijo: «Arjuna, te perdono por completo esta falta de palabra: tus expresiones ásperas e impropias. Solo lo soporto por Draupadī y por los hijos de Draupadī, y por ninguna otra razón».

Verse 43

कुलक्रमागतं वैरं ममाचार्येण विश्रुतम्‌ । तथा जानात्ययं लोको न यूय॑ पाण्डुनन्दना:

Dhṛṣṭadyumna dijo: «La enemistad entre mi linaje y mi maestro viene de antiguo, heredada por la familia, y es bien conocida. El mundo entero la sabe; ¿acaso vosotros, hijos de Pāṇḍu, no la conocéis también?»

Verse 44

नानृती पाण्डवो ज्येष्ठो नाहं वाधार्मिको<र्जुन शिष्यद्रोही हत: पापो युध्यस्व विजयस्तव

Dijo Dhṛṣṭadyumna: «El mayor de los Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira) no es un hablador de falsedades, y yo tampoco soy injusto, oh Arjuna. Droṇa era pecador y traidor a sus propios discípulos; por eso ha sido abatido. Ahora combate: la victoria será tuya».

Verse 197

इति श्रीमहा भारते द्रोणपर्वणि नारायणास्त्रमोक्षपर्वणि धृष्टद्युम्नवाक्ये सप्तनवत्यधिकशततमो<ध्याय:

Así, en el sagrado Mahābhārata, dentro del Droṇa Parva—en particular en la sección que describe la descarga del arma Nārāyaṇa—concluye el capítulo ciento noventa y siete, presentado como las palabras de Dhṛṣṭadyumna. El colofón enmarca el episodio como un momento grave de la guerra, cuando se invoca un arma divina, y señala el peso ético de la contención y de la conducta correcta ante una fuerza abrumadora.