राजानो भरतश्रेष्ठ भोक्तुकामा वसुंधराम् । न चापि तृप्ति: कामानां विद्यतेडद्यापि कस्यचित्,देवशरीरधारी प्राणियोंके लिये और मानवशरीर-धारी जीवोंके लिये यथेष्ट फल देनेवाली यह भूमि उनका परम आश्रय होती है। भरतश्रेष्ठ! जैसे कुत्ते मांसके टुकड़ेके लिये परस्पर लड़ते और एक-दूसरेको नोचते हैं, उसी प्रकार राजा लोग इस वसुधाको भोगनेकी इच्छा रखकर आपसमें लड़ते और लूटपाट करते हैं; किंतु आजतक किसीको अपनी कामनाओंसे तृप्ति नहीं हुई
sañjaya uvāca | rājāno bharataśreṣṭha bhoktukāmā vasuṃdharām | na cāpi tṛptiḥ kāmānāṃ vidyate ’dhyāpi kasyacit ||
Sañjaya dijo: «¡Oh el mejor de los Bharatas! Los reyes, deseosos de gozar y poseer la tierra, luchan por ella; y, sin embargo, hasta hoy nadie ha hallado verdadera satisfacción en los deseos. La tierra, que rinde frutos según la condición encarnada —sea de cuerpo divino o de cuerpo humano—, se vuelve su refugio supremo; y así como los perros pelean y se despedazan por un pedazo de carne, del mismo modo los gobernantes, codiciando el dominio del suelo, combaten entre sí y saquean; pero ninguno llega a estar contento por el cumplimiento de sus anhelos.»
संजय उवाच
Desire (kāma) is intrinsically insatiable: even when power and land are gained, lasting contentment (tṛpti) does not arise. The verse critiques political greed and warns that craving for dominion over the earth fuels conflict without yielding true fulfillment.
Sanjaya, reporting to Dhṛtarāṣṭra, reflects on the motives behind royal conflict: kings fight to enjoy and possess the earth, likened to dogs fighting over meat. This moral reflection frames the broader war context by identifying greed and rivalry as driving forces.