Shloka 42
सम्बन्ध-- अब तीन श्लोकोंगें सकाम भावको त्याज्य बतलानेके लिये सकाम मनुष्योंके स्वभाव; सिद्धान्त और आचार-व्यवहारका वर्णन करते हैं-- यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चित: । वेदवादरता: पार्थ नान्यदस्तीति वादिन:,हे अर्जुन! जो भोगोंमें तमन्य हो रहे हैं, जो कर्मफलके प्रशंसक वेदवाक्योंमें ही प्रीति रखते हैं, जिनकी बुद्धिमें स्वर्ग ही परम प्राप्य वस्तु है और जो स्वर्गसे बढ़कर दूसरी कोई वस्तु ही नहीं है--ऐसा कहनेवाले हैं, वे अविवेकी जन इस प्रकारकी जिस पुष्पित यानी दिखाऊ शोभायुक्त वाणीको कहा करते हैं जो कि जन्मरूप कर्मफल देनेवाली एवं भोग तथा ऐश्वर्यकी प्राप्तिके लिये नाना प्रकारकी बहुत-सी क्रियाओंका वर्णन करनेवाली है, उस वाणीद्वारा जिनका चित्त हर लिया गया है, जो भोग और ऐश्वर्यमें अत्यन्त आसक्त हैं, उन पुरुषोंकी परमात्मामें निश्चयात्मिका बुद्धि नहीं होती
sañjaya uvāca | yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ | vedavāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ ||
Dijo Sañjaya: Oh Pārtha, los faltos de discernimiento pronuncian esta palabra florida y ostentosa—deleitados con la disputa védica y la alabanza de los frutos rituales—y afirman: «No hay nada más allá de esto». Su mirada se limita al goce y a la recompensa, tomando el cielo y la prosperidad como fin supremo; así, sus palabras seducen la mente y la apartan del discernimiento firme dirigido al Supremo.
संजय उवाच
Educational Q&A
The verse warns that attractive, reward-focused religious rhetoric can trap the mind in pleasure and results, leading one to deny any higher spiritual aim; true wisdom requires moving beyond mere promise of heaven and ritual rewards toward steady discernment of the Supreme.
Within the battlefield dialogue framework reported by Sanjaya, Krishna is instructing Arjuna by critiquing those who cling to the result-promising portions of Vedic ritual discourse; the teaching redirects Arjuna from outcome-obsessed action to a higher, steadier spiritual orientation.