प्रयाज-आज्यभाग-वेदि-प्रोक्षण-स्विष्टकृत्-समापन-प्रकरणम्
TS 2.6 functions as a procedural hinge in the Darśa–Paurṇamāsa cycle, moving from the protective and cosmologically-indexed preliminaries (prayājas) into the ocular/royal framing of the rite (ājyabhāgas as the ‘eyes’ of yajña), then into the spatialization of sacrifice through vedi-geometry and boundary-making. The prapāṭhaka integrates bandhu logic: seasons and worlds are ‘won’ by correctly sequenced offerings; the yajña is defended by mantra-armor and by correct separations (nirbhajana) of hostile forces from the measured ritual ground. It also encodes Adhvaryu risk-management: preventing ritual ‘cuts’ (chinna) by correct re-linking actions, and ensuring closure through svishṭakṛt and samyoḥ formulas. The narrative arthavādas (Agni’s flight, Matsya, Pūṣan’s tooth, Bṛhaspati’s mantra) justify precise handling, acceptance, and purification steps, aligning liturgical correctness with social order (brahman–kṣatra), prosperity, and safe passage to the desired loka.
Mantra 1
पसवो वा इडा स्वयम् आ दत्ते कामम् एवात्मना पसूनाम् आ दत्ते न ह्य् अन्यः कामम् पसूनाम् प्रयच्छति वाचस् पतये त्वा हुतम् प्रास्नामीत्य् आह वाचम् एव भागधेयेन प्रीणाति सदसस् पतये त्वा हुतम् प्रास्नामीत्य् आह स्वगाकृत्यै चतुरवत्तम् भवति हविर् वै चतुरवत्तम् पसवस् चतुरवत्तम् यद् होता प्रास्नीयाद् होता
«El ganado es, en verdad, la Iḍā; ella misma concede el deseo. Por sí misma concede el deseo respecto del ganado, pues ningún otro concede el deseo respecto del ganado. Él dice: “A ti, señor del habla, ofrecido en oblación, te corto (la porción)”, y así satisface al habla con la porción sacrificial. Él dice: “A ti, señor del Sadas (la asamblea), ofrecido en oblación, te corto”, para el svagākṛti (la aclamación propicia). Así queda “en cuatro porciones”; pues la ofrenda es de cuatro porciones y el ganado es de cuatro porciones. Si el Hotṛ cortara, sería (un acto) del Hotṛ.»
Mantra 2
«Incurriría en desgracia si ofreciera en el fuego; incluso daría el ganado a Rudra, y el sacrificante quedaría sin ganado. Él dice: “A ti, señor del habla, ofrecido en oblación, te corto”, y así lo ofrece de manera indirecta/velada. Él dice: “A ti, señor del Sadas, ofrecido en oblación, te corto”, para el svagākṛti. Se corta en el vado (tīrtha) y en el vado se da la dakṣiṇā. En verdad, con esto el sacrificio se separa/se escinde.»
Mantra 3
«Se (lo) corta; cortando desde el medio, se (lo) limpia con las aguas. Las aguas son todas las deidades; con las deidades ellos extienden/ensamblan el sacrificio. Los dioses, en verdad, apartaron a Rudra del sacrificio; él dañó el sacrificio. Entonces los dioses se reunieron junto a él (y dijeron): “Que esto nos sea apto/favorable”. Dijeron: “Esto no quedará bien realizado si no lo apaciguamos”. De ahí (proviene) el svīṣṭakṛt y su condición de svīṣṭakṛt. Su daño lo eliminaron.»
Mantra 4
Se corta una medida igual a la del grano de cebada; por eso debe cortarse solo una medida de cebada. Si cortara más, que lo plante como compensación: eso pertenece al sacrificio, a saber, lo que luego él extiende y sobre lo cual derrama (la ofrenda), haciendo que toque por ambos lados. Tras cortar, derrama: así se une dos veces; el sacrificante se vuelve de «dos pies» — para el afianzamiento de su posición. Si lo llevara atravesado, heriría el sacrificio sin haberlo (ritualmente) perforado; lo rodea por delante — lo rodea como por un vado. Eso es lo que llevaron alrededor para Pūṣan — eso.
Mantra 5
Pūṣan, al probarlo, se dañó un diente; por eso Pūṣan tiene la porción machacada, está desdentado. Pues los dioses le dijeron: «En verdad, esto está medio sin repartir; o bien se ha vuelto impropio para la distribución». Entonces lo llevaron a Bṛhaspati. Bṛhaspati tuvo miedo: «Así también me causará daño». Y vio este mantra: «Con el ojo del Sol te contemplo», dijo. Pues el ojo del Sol no daña nada.
Mantra 6
No daña nada. Tuvo miedo: «Que no me dañe cuando lo reciba», y dijo: «Por el impulso del dios Savitar, con los brazos de los Aśvin, con las manos de Pūṣan, te recibo». Impulsado por Savitar, lo recibió — con el brahman, con las divinidades. Tuvo miedo: «Que no me dañe cuando muerda», y dijo: «Con la boca de Agni te muerdo». Pues la boca de Agni no daña nada. Tuvo miedo…
Mantra 7
«Está ofrecido; no me dañará», dijo él: «(pasa) por el vientre del brahmán». Pues nada hiere el vientre del brahmán; pertenece a Bṛhaspati, al Brahman, porque él es el más versado en el Brahman. En verdad, los alientos vitales se apartan de quien come lo ofrecido (como resto). Tras limpiarlo con aguas, los vuelve a unir con los alientos vitales: los alientos vitales son lo inmortal, las aguas son lo inmortal; así convoca de nuevo los alientos vitales a su lugar.
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