
The Narrative of the Five Pretas (Eligibility for rites and jīvac-chrāddha procedure)
Continuando la orientación práctica del Preta-kalpa sobre el dharma tras la muerte, Garuḍa pregunta a Viṣṇu quién posee la autoridad ritual para los ritos de un difunto y cuántas clases de ritos existen. Viṣṇu responde trazando la elegibilidad en orden descendente: descendientes directos, luego la línea colateral de los hermanos, los parientes sapinda, después las relaciones samānodaka y, por último, las mujeres si ambas líneas faltan; afirma además que incluso los reyes renunciantes deben recibir la secuencia ordenada de ritos iniciales, intermedios y finales. Destaca el ekoddiṣṭa śrāddha anual y su alcance cosmológico: el śrāddha realizado con fe complace a los devas, a los pitṛs, a los espíritus, a las serpientes, a los animales y a todo el mundo de los seres, quienes corresponden con bienestar familiar y fortuna. Garuḍa plantea entonces el caso límite: si no existe un ejecutor elegible. Viṣṇu introduce el jīvac-chrāddha—el śrāddha realizado por uno mismo en vida—y detalla la pureza preparatoria, la adoración a Viṣṇu, las ofrendas ligadas a mantras para Agni/Soma/Yama/Rudra, la alimentación de brāhmaṇas, la dakṣiṇā, vasijas con sésamo, libaciones de agua, piṇḍa-dāna y ritos mensuales que culminan en el sapiṇḍīkaraṇa. El capítulo fundamenta las discusiones posteriores del Preta-kalpa al vincular los resultados postmortem con una agencia ritual correctamente transmitida y con procedimientos de respaldo.
Verse 1
प्रेतकल्पे पञ्चप्रेतोपाख्यानं नाम सप्तमो ऽद्यायः गरुड उवाच / स्वामिन्कस्याधिकारो ऽत्र सर्व एवौर्ध्वदेहिके / क्रियाः कतिविधाः प्रोक्ता वदैतत्सर्वमेव मे
En el Preta-kalpa, éste es el séptimo capítulo llamado «El relato de los cinco pretas». Garuḍa dijo: «Oh Señor, ¿quién tiene aquí la autoridad respecto de los ritos ūrdhva-dehika para quien ha partido (los difuntos)? ¿Cuántas clases de tales ritos postmortuorios se han enseñado? Dímelo todo por completo».
Verse 2
श्रीकृष्ण उवाच / पुत्रः पौत्रः प्रपौत्रो वा तद्भ्राता भ्रातृसन्ततिः / सपिण्डसन्ततिर्वापि क्रियार्हाः खग ज्ञातयः
Śrī Kṛṣṇa dijo: «Oh ave (Garuda), el hijo, el nieto o el bisnieto; el hermano del hombre y la descendencia del hermano; y también la línea de parientes sapinda—estos deudos tienen derecho a realizar los ritos funerarios prescritos».
Verse 3
तेषामभावे सर्वेषां समानोदकसन्ततिः / कुलद्वये ऽपि चोच्छिन्ने स्त्रीभिः कार्याः क्रियाः खग
A falta de ellos, los ritos deben ser realizados por toda la línea de quienes están unidos por la misma agua de libación (samānodaka). Y aun si ambas líneas familiares se han extinguido, oh Ave (Garuda), las mujeres deben llevar a cabo los ritos funerarios y los ritos a los antepasados.
Verse 4
इच्छयोच्छिन्नबन्धश्च कारयेदवनीपतिः / पूर्वाः क्रिया मध्यमाश्च तथा चैवोत्तराः क्रियाः
Aun un rey—cuyos lazos mundanos han sido cortados por su propia determinación—debe tener realizados para él los ritos en el debido orden: los ritos primeros, los ritos intermedios y, asimismo, los ritos finales.
Verse 5
प्रतिसंवत्सरं पक्षिन्नेकोद्दिष्टविधानतः / श्राद्धं तत्र प्रकर्तव्यं फलं तस्य शृणुष्व मे
Oh Ave (Garuda), cada año, conforme al rito prescrito del Ekoddiṣṭa, debe celebrarse allí un śrāddha para él; escucha de mí el fruto (beneficio) de esa observancia.
Verse 6
ब्रह्मेन्द्ररुद्रनासत्यसूर्याग्निवसुमारुतान् / विश्वेदेवान्पितृ गणान्वयांसि मनुजान्पशून्
Él abarca a Brahmā, Indra, Rudra, los Nāsatyas, el Sol, Agni, los Vasus y los Maruts; y también a los Viśvedevas, las huestes de los Pitṛs, las aves, los seres humanos y los animales.
Verse 7
सरीसृपान्मातृगणान्यच्चान्यद्भूतसंज्ञितम् / श्राद्धं श्रद्धान्वितः कुर्वन्प्रीणयत्यखिलं जगत्
Al realizar el Śrāddha con fe, se complace a las serpientes y a los seres reptantes, a las huestes de las Madres (Mātṛ-gaṇa) y a todos los demás seres clasificados como bhūta; en verdad, se agrada a la totalidad del mundo de los seres.
Verse 8
ते तृप्तास्तर्पयन्त्येनं पुत्रदारधनैस्तथा / अधिकारः क्रियाभेदः समासात्ते निरूपितः
Cuando ellos quedan satisfechos, a su vez lo satisfacen a él—con hijos, esposa y riqueza también. Así, en resumen, te han sido expuestos la aptitud (adhikāra) y las diferencias entre los ritos.
Verse 9
गरुड उवाच / उक्तेष्वेको ऽपि चेन्न स्यादधिकारी सुरोत्तम / कर्तव्यं किं तदा विष्णो पुरुषेण विजानता
Garuḍa dijo: ¡Oh, el mejor de los dioses! Si, entre los ritos que has descrito, no hay ni uno solo que una persona pueda realizar como ejecutante legítimo, entonces, oh Viṣṇu, ¿qué debe hacer en ese momento el hombre discerniente?
Verse 10
श्रीकृष्ण उवाच / अधिकारो यदा नास्ति यदि नास्ति च निश्चयः / जीविते सति जीवाय दद्याच्छ्राद्धंस्वयं नरः
Śrī Kṛṣṇa dijo: Cuando no hay quien tenga la autoridad ritual, y tampoco hay certeza sobre quién deba realizarlo, entonces, mientras aún se vive, el hombre debe ofrecer por sí mismo el Śrāddha para su propio bien.
Verse 11
कृतोपवासः सुस्नातः कृष्णासङ्गः समाहितः / कर्तारमथ भोक्तारं विष्णुं सर्वेश्वरं यजेत्
Habiendo observado ayuno (upavāsa), bien bañado, libre de asociaciones impuras y con la mente recogida, debe adorarse a Viṣṇu, el Señor de todo—quien es a la vez el hacedor supremo (kartā) y el que recibe y goza de las ofrendas (bhoktā).
Verse 12
सदक्षिणाश्च सतिलास्तिस्त्रश्च जलधेनवः / निवेदयेत्पितृभ्यश्च स्वधेति सुसमाहितः
Con la debida dakṣiṇā (don honorífico), con sésamo (tilā) y con tres “vacas de agua” (jaladhenu), debe hacerse la ofrenda a los Pitṛs, pronunciando “svadhā”, permaneciendo sereno, recogido y atento.
Verse 13
अग्नये कव्यवाहनाय स्वधा नम इति स्मरन् / सोमायत्वा पितृमते स्वधा नम इति स्मरन्
Recordando y recitando: «svadhā—namah» a Agni, el kavyavāhana, portador de la ofrenda ancestral; y luego, volviéndose hacia Soma, el que está en consonancia con los Pitṛs, recordar y recitar: «svadhā—namah».
Verse 14
दक्षिणेन तु दद्याच्च तृतीयां दक्षिणायुताम् / यमायाङ्गिरसे चाथ स्वधा नम इति स्मरन्
Luego, acompañada de la dakṣiṇā prescrita, debe ofrecerse la tercera oblación junto con la dakṣiṇā, recordando y recitando: «svadhā—namah» para Yama y para Āṅgirasa.
Verse 15
तयोर्मध्ये तु निः क्षिप्य विप्रान्संमन्त्र्य भो जयेत् / प्रथमामुत्तरे न्यस्य द्वितीयां दक्षिणे न्यसेत्
Colocándolo entre las dos (ofrendas/vasijas rituales), debe consultarse a los brāhmaṇas y luego alimentarlos. La primera se coloca al norte, y la segunda se dispone al sur.
Verse 16
मध्ये तृतीयां विन्यस्य पश्चादावाहनादिकम् / आवाहनादिना पूर्वं विश्वेदेवान्प्रपूज्यच
Colocando la tercera ofrenda en el centro, debe realizarse después el rito que comienza con la invocación (āvāhana) y lo demás. Y antes de iniciar la invocación y los actos conexos, debe adorarse primero, como es debido, a los Viśvedevas.
Verse 17
वसुभ्यस्त्वामहं विप्र रुद्रेभ्यस्त्वामहं ततः / सूर्येभ्यस्त्वामहं विप्र भोजयामीति तान्वदेत्
«Oh brāhmaṇa, te ofrezco esto en nombre de los Vasus; luego te lo ofrezco en nombre de los Rudras; y de nuevo te lo ofrezco en nombre de los Sūryas». Diciendo así: «Yo los alimento», debe dirigirse a ellos conforme a ello.
Verse 18
आवाहनादिकं शेषं कुर्याच्च पितृशेषवत् / साम्यां धेनुं ततो दद्याद्वसूद्देशं द्विजाय तु
Deben realizarse los ritos restantes, comenzando por la invocación (āvāhana), del mismo modo que los procedimientos finales hechos para los Pitṛs. Después, debe donarse una vaca de cualidades adecuadas y equilibradas, y dar también una dakṣiṇā, en forma de riqueza, a un brāhmaṇa.
Verse 19
आग्नेय्यां चाथ रौद्राय याम्यां सूर्यद्विजाय तु / विश्वेभ्यश्चाथ देवेभ्यस्तिलपात्रं निवेदयेत्
En el sudeste, el cuadrante de Agni, debe ofrecerse un recipiente lleno de sésamo a la deidad Rudra; en el sur, la dirección de Yama, a Sūrya y a los dos veces nacidos (brāhmaṇas). Del mismo modo, debe presentarse un recipiente de sésamo también a los Viśvedevas.
Verse 20
स्वस्तीत्येव तथाक्षय्यं जलं दत्त्वाथ तान्द्विजान् / विसर्जयेत्स्मरन्विष्णुं देवमष्टाक्षरं विभुम्
Pronunciando “svasti” como bendición auspiciosa, debe ofrecerse el agua inagotable (akṣayya). Después, debe despedirse con respeto a esos dos veces nacidos (brāhmaṇas), recordando al Señor Viṣṇu, el Deva omnipenetrante del mantra de ocho sílabas (aṣṭākṣara).
Verse 21
ततः कामं कुलेशानीं शिवं नारायणं स्मरेत् / चतुर्दश्यां ततो गच्छेद्यथाप्राप्तां सरिद्वराम्
Después, según su deseo, debe recordar a Kuleśānī (la Madre Diosa), a Śiva y a Nārāyaṇa. Luego, en el decimocuarto día lunar (caturdaśī), debe dirigirse al excelente río que tenga a su alcance en las cercanías.
Verse 22
वस्त्राणि लोहखण्डानि जितं त इति संजपन् / दक्षिणाभिमुखो वह्निं ज्वालयेत्तत्र च स्वयम्
Recitando el mantra «jitaṃ ta» (“victoria para Ti”), colóquense las vestiduras y los fragmentos de hierro según la prescripción; y, mirando hacia el sur, enciéndase allí mismo el fuego sagrado con la propia mano.
Verse 23
पञ्चाशता कुशैर्ब्राह्मीं कृत्वा प्रतिकृतिं दहेत् / हुत्वा श्माशानिकं होमं पूर्णाहुत्यन्तमेव हि
Con cincuenta briznas de hierba kuśa, fórmese una efigie semejante a un brāhmaṇa y quémese esa forma sustitutiva; y, tras realizar el homa del crematorio (śmāśānika homa), llévese ciertamente hasta la oblación final y plena, la pūrṇāhuti.
Verse 24
निरग्रिमथ वा भूमिं यमं रुद्रञ्च संस्मरेत् / हुत्वा प्राधानिके स्थाने पश्चादावाहयेच्च तम्
Si no hubiera fuego sagrado, medítese en la Tierra, en Yama y en Rudra. Tras ofrecer en el lugar principal designado, invóquese entonces debidamente a Él (āvāhana) allí mismo.
Verse 25
श्रपयेच्चापरं वह्नौ मुद्गमिश्रं चरुं ततः / तिलतण्डुलमिश्रञ्च द्वितीयं सपवित्रकम्
Luego, sobre el fuego, cuézase otra caru mezclada con mudga (judía verde). Después prepárese una segunda caru mezclada con sésamo y granos de arroz, y hágase junto con el pavitra, el anillo purificador de kuśa.
Verse 26
ॐ पृथिव्यै नमस्तुभ्यमिति चैकं निवेदयेत् / ॐ यमाय नमश्चेति द्वितीयं तदनन्तरम्
Ofrézcase la primera oblación con el mantra: «Om, salutación a Ti, oh Tierra». Inmediatamente después, ofrézcase la segunda con el mantra: «Om, salutación a Yama».
Verse 27
ॐ नमश्चाथ रुद्राय श्माशानपतये नमः / ततो दीप्ते समिद्धे ऽग्नौ भूमौ प्रकृतिदारुणे
Om—salutación a Rudra; salutación al Señor del crematorio. Luego, cuando el fuego arde resplandeciente, bien avivado sobre la tierra áspera por su propia naturaleza, el rito prosigue.
Verse 28
सप्तभ्यो यमसंज्ञेभ्यो दद्यात्सप्त जलाञ्जलीन् / यमाय धर्मराजाय मृत्यवे चान्तकाय च
Debe ofrecerse siete veces el jalāñjali, siete puñados de agua, a las siete formas llamadas Yama: a Yama, a Dharmarāja, a Mṛtyu y también a Antaka.
Verse 29
वैवस्वताय कालाय सर्वप्राणहराय च / स्वधाकारनमस्कारप्रणवैः सह सप्तधा
A Vaivasvata (Yama), a Kāla (el Tiempo) y al que arrebata todo aliento vital, ofrézcase en siete modos, junto con la palabra “svadhā”, las reverentes postraciones y el sagrado praṇava (Om).
Verse 30
अमुकामुकगौत्रैतत्तुभ्यमस्तु तिलोदकम् / प्रदद्याद्दश पिण्डांस्तु अर्घपुष्पसमन्वितान्
Diciendo: «Para ti, de tal y cual linaje, sea tuya esta ofrenda de agua con sésamo», preséntense luego diez piṇḍas (bolas de arroz), acompañadas de argha (oblación de agua) y flores.
Verse 31
धूपो दीपो बलिर्गन्धः सर्वेषामस्तु चाक्षयः / दश पिण्डांस्तु दान्दत्त्वा विष्णोः सौम्यं मुखं स्मरेत्
Que el incienso, la lámpara, el bali (ofrenda de alimento) y la fragancia sean inagotables para todos. Y, tras dar como don los diez piṇḍas, recuérdese el rostro suave y auspicioso del Señor Viṣṇu.
Verse 32
कुर्याच्च मासिकं मासि सपिण्डीकरणं ततः / आशौचान्ते ततः कुर्यादात्मनो वा मरस्य तु
Debe realizarse el śrāddha mensual en cada mes; después, ha de cumplirse el rito de sapiṇḍīkaraṇa. Luego, al concluir el período de āśauca (impureza ritual), debe efectuarse de nuevo el rito prescrito—sea para uno mismo (como previsión) o para el difunto.
Verse 33
कुर्यादस्थिरतां ज्ञात्वा शक्त्यारोग्यधनायुषम् / एतत्ते सर्वमाख्यातं जीवच्छ्राद्धं मया खग
Sabiendo que la fuerza, la salud, la riqueza y la duración de la vida son inestables, debe uno realizar (estos ritos) según su capacidad. Así, oh Ave (Garuda), te he expuesto por completo el ‘jīvac-śrāddha’: el śrāddha que se hace mientras aún se vive.
It lists (1) son, grandson, great-grandson; (2) the deceased’s brother and that brother’s descendants; (3) the sapinda line; (4) the full samānodaka line if sapindas are absent; and (5) women if both family lines are cut off.
The text states that śrāddha, when performed with faith, gratifies not only pitṛs but also devas (Brahmā, Indra, Rudra, the Nāsatyas, Sūrya, Agni, Vasus, Maruts, Viśvedevas), serpents and creeping beings, hosts of Mothers, spirits, humans, birds, and animals—i.e., a total cosmological network.
Key elements include fasting and bathing; avoidance of impurity; worship of Viṣṇu as doer and enjoyer; offerings with tilā, dakṣiṇā, and jaladhenus; mantra-addressed oblations to Agni (as pitṛ-carrier), Soma (pitṛ-aligned), Yama and Āṅgirasa; brāhmaṇa consultation and feeding with placements north/south/middle; worship of Viśvedevas; sesame-vessel gifts by directions; akṣayya water offering; remembrance of Viṣṇu; river observance on the 14th lunar day; śmāśānika homa (or meditation substitutes if no fire); sevenfold water offerings to Yama-names; ten piṇḍas with argha and flowers; monthly śrāddha and sapiṇḍīkaraṇa; and rites after āśauca.
It emphasizes that personal detachment or severed social ties do not negate the dharmic requirement that the deceased receive the ordered sequence of rites (earlier, middle, later), preserving ritual continuity as a public and familial obligation.