Adhyaya 48

Verse 1

कर्मविपाकादिनिरूपणं नाम सप्तचत्वारिंशो ऽध्यायः तार्क्ष्य उवाच / ये मर्त्यलोके निवसन्ति मानवास्ते सर्वजातौ निधनं प्रयान्ति / काले स्वकीये निजपुण्यसंख्यया वदन्ति लाक कथस्व तन्मे

Dijo Tārkṣya (Garuda): Todos los seres humanos que habitan en el mundo mortal—de cualquier nacimiento y condición—inevitablemente van a la muerte. Pero, llegado su tiempo, según la medida de su propio mérito, alcanzan los mundos que les corresponden. Háblame de ello.

Verse 2

गच्छन्ति मार्गेण सुदुस्तरेण विधातृनिष्पादितवर्त्मनि स्थिताः / केनैव पुण्येन मुदं प्रयान्ति तिष्ठन्ति केनैव कुलं बलं वयः

Avanzan por un sendero dificilísimo de cruzar, asentados en la ruta que el Creador dispuso y trazó. ¿Por qué mérito alcanzan alivio y alegría? ¿Por qué mérito perduran el linaje, la fuerza y el vigor vital?

Verse 3

सूत उवाच / श्रुत्वाथ देवो गरुडं त्ववोचत् स्मृत्वा वपुः कर्मभयञ्च रूपम् / सृष्टा धरा येन चराचरं जगत्स येन शस्ता विहितो यमो विभुः

Dijo Sūta: Habiendo oído las palabras de Garuda, el Señor se dirigió entonces a Garuda, recordando la condición del cuerpo encarnado y el temor que nace del karma. Por Él fue creada la tierra y surgió el mundo de lo móvil y lo inmóvil; y por Él fue establecido el poderoso Yama, ordenado como el castigador (juez).

Verse 4

श्रीभगवानुवाच / धर्मार्थकामं चिरमोक्षसञ्चयमन्यं द्वितीयं यममार्गगामिनाम् / प्रविश्यचाङ्गुष्ठसमे स तत्र वै तं प्राप्य देहं स्वमन्दिरम्?

Dijo el Bienaventurado Señor: Para quienes recorren el camino hacia Yama, existe otra, segunda encarnación—del tamaño de un pulgar—formada por los frutos acumulados de dharma, artha y kāma, y por las antiguas tendencias hacia la liberación; al entrar en ella, el alma alcanza ese cuerpo como su propia morada.

Verse 5

गृहीतपाशो रुदते पुनः पुनर्देशे सुपुण्ये द्विज देहसंस्थितः / देवेन्द्रपूजा पितृदेवतृप्तिदं मोहान्न चेष्टं न च पुत्त्रसन्ततिः

Atrapado por el lazo, llora una y otra vez—aunque habite en un lugar de gran mérito, encarnado en forma de brāhmaṇa. Mas, por engaño, no hay esfuerzo recto ni linaje de hijos; por ello no hay culto a Indra ni ofrenda que sacie a los Pitṛs y a las deidades.

Verse 6

न मे ऽस्ति बन्धुर्यममार्गगामिनो मया न कृत्यं द्विजदेहलिप्सया / सम्प्राप्य विप्रत्वमतीव दुर्लभं नाधीतवान्वेदपुराणसंहिताः / प्राप्तं सुरत्नं करसंस्थितं गतं देहन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

«Para mí, que ahora recorro el camino de Yama, no hay amigo verdadero. No hice lo que debía, codiciando los deleites y comodidades de un cuerpo de “dos veces nacido”. Habiendo alcanzado el rarísimo estado de brāhmaṇa, no estudié las recopilaciones de los Vedas y los Purāṇas. Una joya preciosa llegó a mi mano y se me escapó: este cuerpo se ha ido no sé adónde; ¿qué liberación lograste con él?»

Verse 7

यः क्षत्त्रियो बाहुबलेन संयुगे ललाटदेशाद्रुधिरं मुखे पपौ / तत्सोमपानं हि कृतं महामखे जीवन्मृतः सो ऽपि हि याति मुक्तिक्

Aquel kṣatriya que, por la fuerza de sus brazos en la batalla, bebe sangre en su boca desde la región de la frente del adversario—eso se tiene por beber Soma en un gran sacrificio; aun si está “muerto en vida” (caído en espíritu), él también alcanza la liberación.

Verse 8

स्थानान्यनेकानि कृतानि तानि पीतान्यनेकान्यपि गर्हितानि / शस्त्रं गृहीत्वा समरे रिपूणां यः संमुखं याति स मुक्तपापः

Aunque haya cometido muchas malas acciones y también haya bebido muchos embriagantes censurables (prohibidos), quien toma un arma y, en la batalla, avanza para enfrentar a los enemigos de frente, queda liberado del pecado.

Verse 9

क्षत्त्रान्वयो वापि विशोन्वयो वा शूद्रान्वयो वापि हि नीचवर्णः / संग्रामदेवद्विजबालघाती स्त्रीवृद्धहा दीनतपस्विहन्ता

Aunque nazca en linaje kṣatriya, vaiśya o incluso śūdra, si se vuelve homicida se le tiene por de baja conducta: el que mata en la guerra, el que mata a los servidores de los devas (o a los devotos), el que asesina a brāhmaṇas y a niños, el que mata a mujeres y ancianos, y el que derriba a los desvalidos y a los ascetas.

Verse 10

उपद्रुतेष्वेषु पराङ्मुखो यः स्युस्तस्य देवाः सकलाः पराङ्मुखाः / तिलोदकं नैव पिबन्ति पूर्वे हुतं न गृह्णाति हुताशनोपि तत्

Cuando surgen estas aflicciones, si alguien se aparta de los deberes prescritos por el dharma, entonces todos los devas también se apartan de él. Los Pitṛs no beben el tilodaka (agua con sésamo) ofrecido, y ni siquiera el Fuego sagrado (Hutāśana) acepta esa oblación.

Verse 11

द्वेषाद्भयाद्वा समरे समागते शस्त्रं गृहीत्वा परसैन्यसंमुखः / न याति पक्षीन्द्र मृश्च पश्चात्क्षात्त्रं बलं तस्य गतं तथैव / द्विजाय दत्त्वा कनकं महीमिमां भूयः स पश्चाद्भवतीह लोके

¡Oh Señor de las aves, Garuḍa! Quien, cuando estalla la batalla, toma las armas y encara al ejército enemigo por odio o por miedo, no alcanza el fruto verdadero del valor; después, su fuerza de kṣatriya se considera perdida. Pero quien ofrece oro, e incluso esta tierra, a un dvija (brāhmaṇa), vuelve a prosperar en este mundo más adelante.

Verse 12

दानं प्रदत्तं ग्रहणे द्विजेन्द्रे स्नानं कृतं तेन सदा सुतीर्थे / गत्वा गयायां पितृपिण्डदानं कृतं सदा यो म्रियते तु युद्धे

Quien ha dado caridad en tiempo de eclipse a un eminente brāhmaṇa, quien se ha bañado siempre en un tīrtha santo, quien ha ido a Gayā y ha ofrecido debidamente piṇḍas (bolas de arroz) a los antepasados—si muere en batalla, alcanza el mérito más alto.

Verse 13

यः क्षात्त्रदेहन्तु विहाय शोचते रणाङ्गणे स्वामिवधे च गोग्रहे / स्त्रीबालघाते पथि सार्थहेतवे मया स्वकोशं न हतं न पातितम्

Quien, tras dejar el cuerpo de guerrero, se lamenta pensando: “En la batalla, o al matar a mi señor, o en el saqueo de ganado; en la matanza de mujeres y niños; o en el camino por codicia de despojar a una caravana—mi propio cuerpo no fue herido ni abatido”, ése se aflige en la ilusión, atado a los recuerdos de sus actos violentos.

Verse 14

वैश्यः स्वकर्माणि विशोचते तदा गृहीतपाशो न मयापि सञ्चितम् / सत्यं न चोक्तं क्रय विक्रयेण मोहाद्विमूढेन कुटुम्बहेतवे

Entonces el vaiśya se lamenta por sus propias obras, apresado por el lazo de Yama: «Nada guardé en verdad para el mundo venidero. En el comprar y vender no dije la verdad—engañado por el mohā, confundido por apego, por causa de mi familia».

Verse 15

शूद्रं वपुः प्राप्य यशस्करं सदा दानं द्विजेभ्यो न कृतं द्विजार्चनम् / च्दृदद्यत्दद्वड्ढ ढद्धदृथ्र् ददृध्ड्ढथ्र्डड्ढद्ध जलाशयो नैव कृतो धरातले असंस्कृतो विप्रवरो न संस्कृतः

Habiendo obtenido un nacimiento de śūdra, no realiza las obras que otorgan fama perdurable: no da dāna a los dvija (los dos veces nacidos) ni les rinde adoración. Tampoco manda hacer un estanque o depósito de agua sobre la tierra. Así, aunque se le llame «el más excelso entre los brāhmaṇas», permanece inculto, no refinado por la práctica verdadera del dharma.

Verse 16

त्यक्त्वा स्वकर्माणि मदेन सुस्थितं मया सुतीर्थे स्ववपुर्न चोज्झितम् / धर्मोर्जितो नैव न देवपूजनं कृतं मया चैव विमुक्तिहेतवे

«Embriagado de orgullo, abandoné mis deberes legítimos. Aunque estaba bien establecido, no conduje este cuerpo hacia el santo tīrtha mediante vida disciplinada y pura. No cultivé el dharma verdadero, ni rendí culto a los Devas; tampoco hice nada que fuese causa de liberación».

Verse 17

देहं समासाद्य तथैव पिण्डजं वर्णांस्तथैवान्त्यजम्लेच्छसंज्ञितान् / मरुन्मयं देहमिमे विशन्ति नैवेहमानाः पथि धर्मसंकुले

Habiendo obtenido un cuerpo—nacido del piṇḍa (las ofrendas funerarias) y conforme a su varṇa, o incluso marcado como antyaja o llamado mleccha—estos seres entran en un cuerpo hecho de viento, un cuerpo sutil, vāyu-maya. Por ese sendero, atestado y enredado con el dharma, ya no permanecen aquí en la antigua condición mundana.

Verse 18

परस्परं धर्मकृन्तं स्वकीयं सम्पाद्य लक्ष्यं पथि सञ्चरन्त्स्वम् / पक्षीन्द्र वाक्यानि शृणुष्व तानि मनोरमाणि प्रवदन्ति यानि

Habiendo asegurado el propio fin adecuado en el sendero—sosteniendo y fortaleciendo mutuamente el dharma—oh Señor de las aves (Garuda), escucha esas palabras que ellos pronuncian, deleitosas y dignas de oír.

Verse 19

सारा हि लोकेषु भवेत्त्रिलोकी द्वीपेषु सर्वेषु च जम्बुकाख्यम् / देशेषु सर्वेष्वपि देवदेशः जीवेषु सर्वेषु मनुष्य एव

En verdad, entre todos los ámbitos, la esencia es la Triple Morada; entre todos los continentes, Jambūdvīpa es el primero; entre todos los países, la tierra de los devas es suprema; y entre todos los seres vivientes, sólo el ser humano es preeminente.

Verse 20

वर्णाश्च चत्वार इह प्रशस्ताः वर्णेषु धर्मिष्ठनराः प्रशस्ताः / धर्मेण सौख्यं समुपैति सर्वं ज्ञानं समाप्नोति महापथे स्थितः

Aquí se encomian las cuatro varṇa, y dentro de ellas se alaba de modo especial a quienes permanecen firmes en el dharma. Por el dharma se alcanza todo bienestar y dicha; y quien se mantiene en el Gran Sendero de la rectitud obtiene también el conocimiento verdadero.

Verse 21

देहं परित्यज्य यदा गतायुः पक्षिन् स्थितो ऽहं कृमिकीटसंस्थितः / सरीसृपो ऽहं मशको विनिर्मितश्चतुष्पदो ऽहं वनसूकरो ऽहम्

Cuando se agota la vida que me fue asignada y abandono este cuerpo, existo como ave; soy puesto entre gusanos e insectos; me vuelvo reptil que se arrastra; soy formado como mosquito; me hago bestia de cuatro patas; me hago jabalí del bosque.

Verse 22

सर्वं विजानाति हि गर्भसंस्थितो जातश्च सद्यस्तदिदञ्च विस्मरेत् / यच्चिन्तितं गर्भसमागतेन वै बालो युवा वृद्धवया बभूव

En verdad, mientras mora en el vientre, el ser lo conoce todo; pero apenas nace, lo olvida de inmediato. Aquello que contempló al entrar en el seno materno—según se despliegan las edades—llega a ser niño, joven y luego anciano.

Verse 23

मोहाद्विनाष्टं यदि गर्भचिन्तितं स्मृतं पुनर्मृत्युगते चदेहे / तस्मिन्प्रनष्टे हृदि चिन्तितं गतं स्मृतं पुनर्गर्भगते च देहे

Si por ilusión se pierde lo contemplado en el vientre, se recuerda de nuevo cuando el ser encarnado entra en el estado de la muerte. Y cuando ese recuerdo del trance de morir vuelve a perderse, lo que había quedado en el corazón y fue meditado antes se recuerda otra vez al entrar de nuevo en un cuerpo en el seno materno.

Verse 24

तस्मिन्प्रनष्टे हृदि चिन्तितं पुनर्मया स्वकोशे परवञ्चनं कृतम् / द्यूतैश्छलेनापि च चौर्यवृत्त्या धर्मं व्यतिक्रम्य शरीररक्षणे

Cuando se perdió en mi corazón aquella recta comprensión, volví a decidir: «Por llenar mis propios cofres he engañado a otros; con el juego, con el ardid y con la senda del robo he transgredido el dharma—solo para proteger y sostener este cuerpo».

Verse 25

कृच्छ्रेण लक्ष्मीः समुपार्जिता स्वयं मया न भुक्तं मनसेप्सितं धनम् / ताम्बूलमन्नं मधुरं सगोरसं दत्त्वाग्निदेवातिथिबन्धुवर्गे

Con gran penuria reuní yo mismo la riqueza, pero no disfruté el dinero que mi mente anhelaba. En cambio, ofrecí tāmbūla (betel), alimento, dulces y ofrendas mezcladas con ghee al Fuego sagrado (Agni), a los devas, a los huéspedes y a mi círculo de parientes.

Verse 26

सोमग्रहे सूर्यसमागमेपि वा न सेवितं तीर्थवरिष्ठमुत्तमम् / कोशं स्वकीयं मलमूत्रपूरितं देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

Ni siquiera en un eclipse lunar o en la conjunción del Sol, momento propicio del cielo, acudiste al tīrtha más excelso. Oh ser encarnado, ¿qué liberación has logrado jamás, si tu propia envoltura (el cuerpo) está llena de inmundicia y orina?

Verse 27

मया न दृष्टा न नता न पूजिता त्रैविक्रमी मूर्तिरिह स्थिता भुवि / प्रभासनाथो न च भक्तिसंस्तुतो देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

«Yo no contemplé, no me incliné ni rendí culto a la forma de Traivikrama, aquí presente en la tierra; tampoco alabé con devoción a Prabhāsa-nātha. Oh ser encarnado, ¿cómo podría haber liberación en parte alguna, si tal ha sido tu conducta?»

Verse 28

गत्वा वरिष्ठे भुवि तीर्थसन्निधौ धनं न दत्तं विदुषां करे मया / आप्लुत्य देहं विधिना द्विजे गुरौ दिहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

Aunque fui al más excelente lugar sagrado de la tierra, junto al tīrtha, no entregué riqueza en manos de los sabios. Y aunque me bañé allí según el rito y me acerqué al guru dos veces nacido, no realicé en verdad acto alguno que pudiera liberarme.

Verse 29

न मातृपूजा न च विष्णुशङ्करौ गणेशचणड्यौ न च भास्करो ऽपि वा / यञ्चोपचारैर्बलियुक्तचन्दनैर्देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

No rendiste culto a la Madre Divina, ni a Viṣṇu y Śaṅkara; ni a Gaṇeśa y Caṇḍī, ni siquiera a Bhāskara, el Sol. Oh ser encarnado, cualquier acto de liberación que pudiera haberse hecho en algún lugar—mediante ofrendas, bali y ritos de pasta de sándalo—no fue realizado por ti.

Verse 30

लब्धा मया मानवदेवतोपमा मोहाद्गता सर्वमिदञ्च पार्थिव / गतिं न वीक्षेत स वै विमूढधीर्देहिन्क्वचिन्निस्तर यत्त्वया कृतम्

«He obtenido un cuerpo humano, casi semejante al de un dios», pero por engaño he malgastado todas estas ganancias terrenales. Ese ser encarnado, de entendimiento totalmente extraviado, no ve el verdadero rumbo del alma. Oh encarnado, ojalá en algún momento haya liberación—según lo que hayas hecho.

Verse 31

एतानि पक्षिन्मनसा विचिन्त्य वाक्यानि धर्मार्थयशस्कराणि / मुक्तिं समायान्ति मनुष्यलोके वसन्ति ये धर्मरताः सुदेशे

Oh Ave (Garuda), quienes contemplan en su mente estas enseñanzas—palabras que engendran dharma, prosperidad y buen renombre—alcanzan la liberación; y en el mundo humano habitan en una buena tierra, entregados a la rectitud.

Verse 32

हा दैव हा दैव इति स्मरन् वै धनं न दत्तं स्वयमर्जितं यत्

Gritando: «¡Ay, destino! ¡Ay, destino!», recuerda que jamás dio en caridad la riqueza que él mismo había ganado con su esfuerzo.

Verse 33

न भूमिदानं न च गोप्रदानं न वारिदानं न च वस्त्रदानम् / फलं सताम्बूलविलेपनं वा त्वया न दत्तं भुवि शोचसे कथम्

No diste en caridad ni tierras, ni vacas, ni agua, ni vestidos; tampoco frutos, ni ofrendas de betel y ungüentos. Sin haber dado nada en la tierra, ¿cómo puedes ahora lamentarte?

Verse 34

पिता मृतस्ते च पितामहः सा यया धृतो वाप्युदरे स्वकीये / मृतो ऽप्यसौ बन्धुजनः समस्तो दृष्टं त्वया सर्वमिदं गतायः

Tu padre ha muerto, y también tu abuelo; y ella—tu madre—que te llevó en su propio vientre, también ha partido. Todos esos parientes han muerto igualmente. Ya lo has visto todo, y aun así sigues apegado al mundo, como si fuera de otro modo.

Verse 35

कोशं त्वदीयं ज्वलितञ्च वह्निना पुत्त्रैर्गृहीतो धनधान्य सञ्चयः / सुभाषितं धर्मचयं कृतञ्च यत्तदेव गच्छेत्तव पृष्ठसंस्थम्

Tu tesoro es consumido por el fuego, y el acopio de riquezas y granos es tomado por tus hijos; pero las buenas palabras que pronunciaste y el caudal de dharma que acumulaste—solo eso te sigue por detrás, como tu verdadero compañero.

Verse 36

न दृश्यते को ऽपि मृतः समागतो राजा यतिर्वा द्विजपुङ्गवो ऽपि वा / यो वै मृतः साहसिकः स मर्त्यको नाशं यो ऽपि धरातले स्थितः

No se ve a nadie que, habiendo muerto, regrese jamás—sea rey, asceta o incluso el más excelso de los dos veces nacidos. Quien muere—por audaz o poderoso que sea—sigue siendo mortal; y aun quien permanece sobre la tierra se encamina a la destrucción.

Verse 37

एवं गणास्ते ब्रुवते सकिन्नरा धैर्यं समालम्ब्य विपादपूरितः / श्रुत्वा गणानां वचनं महाद्भुतं ब्रवीति पक्षीन्द्र मनुष्यतां गतः

Así hablaron aquellas huestes asistentes, junto con los Kinnaras. Entonces el señor de las aves, aunque colmado de aflicción, se sostuvo en el valor; oyó las palabras maravillosas de las huestes y respondió, habiendo asumido un estado humano.

Verse 38

दानप्रभावेण विमानसंस्थितो धर्मः पिता मातृदयानुरूपिणी / वाणी कलत्रं मधुरार्थभाषिणी स्नानं सुतीर्थे च सुबन्धवर्गः

Por el poder de la dádiva, el Dharma se vuelve padre, sentado en un vimāna celestial; la conducta compasiva se vuelve madre; la palabra dulce y llena de sentido se vuelve cónyuge; el baño en un tīrtha sagrado se vuelve peregrinación; y los buenos parientes se vuelven el verdadero círculo de familia.

Verse 39

करार्पितं यत्सुकृतं समस्तं स्वर्गस्तदा स्यात्तव किङ्करोपमः / यो धर्मवान् प्राप्स्यति सो ऽतिसौख्यं पापी समस्तं विविधञ्च दुःखम्

Todo el mérito (sukṛta) ofrecido con la propia mano se vuelve entonces un cielo que te sirve como un asistente. El justo alcanza la dicha suprema; el pecador, en cambio, encuentra por completo sufrimientos múltiples y diversos.

Verse 40

यो धर्मशीलो जितमानरोषो विद्याविनीतो न परोपतापी / स्वदारतुष्टः परदारदूरःस वै नरो नो भुवि वन्दनीयः

Quien es fiel al dharma, de conducta recta, que ha vencido el orgullo y la ira, disciplinado por el saber, que no aflige a los demás; satisfecho con su propia esposa y lejos de la esposa ajena—solo ese hombre es, en verdad, digno de veneración en esta tierra.

Verse 41

मिष्टान्नदाता चरिताग्निहोत्रो वेदान्तविच्चन्द्रसहस्रजीवी / मासोपवासी च पतिव्रता चषड् जीवलोके मम वन्दनीयाः

En el mundo de los seres vivientes, seis son dignos de mi reverencia: el que da alimento dulce y exquisito; quien ha mantenido debidamente el Agnihotra; el conocedor del Vedānta; el de larga vida, como de mil lunas; el que observa ayunos mensuales; y la esposa pativratā, fiel y consagrada a su marido.

Verse 42

एवं समाचारयुतो नरो ऽपि वापीं सकूपां सजलं तडागम् / प्रपाशुभं हृद्गृहदेवमन्दिरं कृतं नरेणैव स धर्मौत्तमः

Así, incluso una persona común—dotada de recta conducta—si por sí misma ha construido un pozo bien revestido, un estanque lleno de agua, una prapā benéfica para dar agua potable, un lago, un santuario doméstico y un templo de la Deidad, esa persona es en verdad de dharma supremo.

Verse 43

वर्षाशनं वेदविदे च दत्तं कन्याविवाहस्त्वृणमोचनं द्विजे / भूमिः सुकृष्टापि तृषार्तिहेतोस्तदेवमेतं सुकृतत् समस्तम्

El alimento dado en la estación de las lluvias a un conocedor del Veda, el matrimonio de una doncella y la liberación de la deuda de un brāhmaṇa; y del mismo modo, aun la tierra bien labrada puede volverse causa de aflicción por la sed: así debe entenderse todo esto como acción meritoria (sukṛta) en su totalidad, cuando se realiza rectamente y en su debido contexto.

Verse 44

अध्यायमेनं सुकृतस्य सारं शृणोति गायत्यपि भावशुद्ध्या / स वै कुलीनः स च धर्मयुक्तो विश्वालयं याति परं स नूनम्

Quien, con pureza de intención, escucha este capítulo—la esencia de los méritos—o incluso lo recita, se vuelve verdaderamente noble y firme en el dharma; en verdad, sin duda alcanza la morada suprema, el hogar divino universal.