
The Explanation of Various Gifts (Dāna) and the Soul’s Entry into Another Body
Este capítulo enlaza las instrucciones de caridad funeraria con el paso hacia la doctrina del renacimiento. Viṣṇu enseña primero a Garuḍa que los dones (dāna) ofrecidos con intención recta—especialmente bajo un testimonio sagrado—dan fruto duradero y se vuelven ayudas concretas para el preta en el camino de Yama. Cada dāna se asocia a un alivio específico: la donación de tierras otorga larga estancia celestial; calzado y sombrilla facilitan el viaje; la ofrenda de lámpara (dīpa-dāna) disipa la oscuridad aterradora; comida y agua calman sed y agotamiento; la ropa protege de los feroces mensajeros de Yama; y dones mayores (caballo, barca, elefante, búfalo/vaca) corresponden a mayor dicha y tránsito seguro. Se indican también direcciones rituales para colocar lámparas (este/norte para los devas; sur para los Pitṛ) y un conjunto ordenado de ofrendas en “trece pasos”, realizadas a lo largo del tiempo, incluyendo ofrendas diarias hasta completar un año. Luego el discurso gira: la muerte es segura, por lo que se debe partir establecido en el svadharma. Viṣṇu describe la salida del prāṇa, la disolución de los elementos, el cuerpo como ciudad de nueve puertas afligida por kāma y krodha, y cómo el jīva entra en otro cuerpo según el karma—introduciendo la clasificación de los nacimientos (84 lakhs) y los cuatro modos de nacer. Así se prepara el movimiento siguiente: una exposición más detallada de la transmigración y la encarnación más allá del marco de los ritos funerarios.
Verse 1
नानादाननिरूपणं नाम त्रिंसो ऽध्यायः श्रीविष्णुरुवाच / ये नराः पापसंयुक्तास्ते गच्छन्ति यमालयम् / नृणां मत्साक्षिकं दत्तमनन्तफलदं भवेत्
Capítulo trigésimo, “Exposición de los diversos dones”. Dijo el Señor Viṣṇu: Los hombres ligados al pecado van a la morada de Yama; mas todo lo que se da a los seres humanos con Mi propia presencia como testigo se vuelve dador de fruto interminable.
Verse 2
यावद्रजः प्रमाणाब्दंस्वर्गे तिष्ठति भूमिदः / अश्वारूढाश्च ते यान्ति ददते ये ह्युपानहौ
Tantos años como se midan por el polvo (levantado) de la tierra, tanto tiempo mora en el cielo quien dona tierras. Y quienes dan calzado avanzan en su camino montados a caballo.
Verse 3
आतपे श्रमयोगेन न दह्यन्ते च कुत्रचित् / छत्त्रदानेन वै प्रेता विचरन्ति सुखं पथि
En el camino no son abrasados en parte alguna por el ardor del sol y el cansancio; por el don de un paraguas (chattradāna), los espíritus de los difuntos (pretas) transitan con bienestar por la senda.
Verse 4
यमुद्दिश्य ददात्यन्नं तेन चाप्यायितो भवेत्
Cuando alguien ofrece alimento teniendo a Yama en mente, Yama queda así nutrido y satisfecho.
Verse 5
अन्धकारे महाघोरे अमूर्ते लक्ष्यवर्जिते / उद्द्योतेनैव ते यान्ति दीपदानेन मानवाः
En la oscuridad terrible—sin forma y sin señal visible—los seres humanos avanzan sólo por la luz, gracias al don de una lámpara (dīpa-dāna).
Verse 6
आश्विने कर्तिके वापि माघे मृततिथावपि / चतुर्दश्याञ्च दीयेत दीपदानं सुखाय वै
Sea en Āśvina, en Kārtika o en Māgha, y también en la tithi del aniversario de la muerte—en especial en la decimocuarta luna—debe ofrecerse una lámpara; en verdad, el don de la lámpara es para el bienestar y la dicha.
Verse 7
प्रत्यहञ्च प्रदातव्यं मार्गे सुविषमे नरैः / यावत् संवत्सरं वापि प्रेतस्य सुखलिप्सया
En el camino sumamente arduo (del difunto), los hombres deben hacer ofrendas cada día—e incluso durante un año entero—por el deseo de procurar alivio al preta, el espíritu recién partido.
Verse 8
कुले द्योतति शुद्धात्मा प्रकाशत्वं स गच्छति / ज्योतिर्मयो ऽसौ पूज्यो ऽसौ दीपदानप्रदो नरः
El de alma pura resplandece en su linaje y alcanza un estado de luminosidad. Aquel hombre que otorga el don de una lámpara se vuelve hecho de luz y es digno de honor y veneración.
Verse 9
प्राङ्मुखोदङ्मुखं दीपं देवागारे द्विजातये / कुर्याद्याम्यमुखं पित्रे अद्भिः सङ्कल्प्य सुस्थिरम्
En el santuario (casa de los devas), el dvija debe colocar la lámpara orientada al este o al norte. Para los Pitṛs (ancestros), debe ponerla mirando al sur, tras hacer con agua un saṅkalpa firme y mantenerla bien estable.
Verse 10
सर्वोपहारयुक्तानि पदान्यत्र त्रयोदश / यो ददाति मृतस्येह जीवन्नप्यात्महेतवे / स गच्छति महामार्गे महाकष्टविवर्जितः
Aquí hay trece peldaños, cada uno acompañado de ofrendas. Quien, estando aún vivo, los entrega en nombre del difunto por el bien del ātman, avanza por el gran camino, libre de grandes aflicciones.
Verse 11
आसनं भाजनं भोज्यं दीयते यद्द्विजायते / सुखे न भुञ्जमानस्तु देन गच्छत्यलं पथि
El asiento, el recipiente y el alimento que se dan en dádiva a un dos veces nacido (brāhmaṇa) se vuelven mérito y provisión para el difunto; aun quien no gozó aquí del bienestar, por ese don avanza por el sendero de más allá debidamente provisto.
Verse 12
कमण्डलुप्रदानेन तृषितः पिबते जलम्
Por el don de un kamaṇḍalu, la vasija de agua, el difunto sediento puede beber agua.
Verse 13
भाजनं वस्त्रदानञ्च कुसुमञ्चाङ्गुलीयकम् / एकादशा हे दातव्यं प्रेतोद्धरणहेतवे
Una vasija, el don de vestiduras, flores y un anillo: estos (entre los once) deben darse en verdad, con el fin de rescatar al preta, el espíritu del difunto.
Verse 14
त्रयोदश पदानीत्थं प्रेतस्य शुभमिच्छता / दातव्यानि यथाशक्त्या प्रेतो ऽसौ प्रीणितो भवेत्
Así, quien desea el bien del preta debe, según sus fuerzas, ofrecer estas trece dádivas; por ellas ese preta queda satisfecho y complacido.
Verse 15
भोजना नि तिलांश्चैव उदकुम्भांस्त्रयोदश / मुद्रिकां वस्त्रयुग्मञ्च तया याति परां गतिम्
Ofrendas de alimento, semillas de sésamo, trece vasijas de agua, una moneda (como dádiva), y un par de vestiduras: mediante estos dones y ritos prescritos, el difunto alcanza el tránsito supremo y auspicioso.
Verse 16
यो ऽश्वं नावं गजं वापि ब्राह्मणे प्रतिपादयेत् / स महिम्नो ऽनुसारेण तत्तत्सुखमुपाश्नुते
Quien ofrezca a un brāhmaṇa un caballo, una barca o incluso un elefante, conforme a la grandeza de ese don, gozará la dicha correspondiente como su fruto.
Verse 17
नानालोकान् विचरति महिषीञ्च ददाति यः / यमपुत्त्रस्य या माता महिषी सुगतिप्रदा
Aquel que, tras la muerte, recorre muchos mundos: si se dona ritualmente una búfala, esa búfala—tenida por madre del hijo de Yama—otorga buen tránsito y destino auspicioso.
Verse 18
ताम्बूलं कुसुमं देयं याम्यानां हर्षवर्धनम् / तेन सम्प्रीणिताः सर्वे तस्मिन् क्लेशं न कुर्वते
Deben ofrecerse tāmbūla (hoja de betel) y flores, que acrecientan el gozo de los servidores de Yama. Cuando todos quedan complacidos, no infligen aflicción al difunto en ese camino.
Verse 19
गो-भू-तिल-हिरण्यानि दानान्याहुः स्वशक्तितः
Se declara que los dones de vaca, tierra, sésamo y oro han de ofrecerse según la propia capacidad.
Verse 20
मृतोद्देशेन यो यद्याज्जलपात्रञ्च मृन्मयम् / उदपात्रसहस्रस्य फलमाप्नोति मानवः
Quien, en nombre del difunto, done aunque sea un sencillo recipiente de agua de barro, alcanza el mérito equivalente a donar mil vasijas de agua.
Verse 21
यमदूता महारौद्राः करालाः कृष्णपिङ्गलाः / न भीषयन्ति तं याम्या वस्त्रदाने कृते सति
Los mensajeros de Yama—sumamente feroces, de bocas abiertas y ojos castaños oscuros—no atemorizan a aquel en el camino hacia Yama cuando la dádiva de vestiduras ha sido realizada conforme al rito.
Verse 22
मार्गे हि गच्छमानस्तु तृष्णार्तः श्रमपीडितः / घटान्नदानयोगेन सुखी भवति निश्चितम्
En verdad, al avanzar por el camino—atormentado por la sed y oprimido por el cansancio—uno llega ciertamente a la dicha mediante el mérito de donar alimento y agua (ofrecidos en una vasija).
Verse 23
शय्या दक्षिणया युक्ता आयुधाम्बरसंयुता / हैमश्रीपतिना युक्ता देया विप्राय शर्मणे / तथा प्रेतत्वमुक्तो ऽसौ मोदते सह दैवतैः
Debe darse un lecho a un brāhmaṇa como don de dakṣiṇā, junto con armas y vestiduras, y acompañado por una imagen de oro de Śrīpati (Viṣṇu) para la paz. Haciéndolo así, el difunto queda libre del estado de preta y se regocija en compañía de los dioses.
Verse 24
एतत् ते कथितं तार्क्ष्य दानमन्त्येष्टिकर्मजम् / अधुना कथयिष्ये ऽहमन्यदेहप्रवेशनम्
Oh Tārkṣya (Garuda), así te he explicado el dar asociado a los ritos funerarios (antyeṣṭi). Ahora describiré la entrada del alma en otro cuerpo.
Verse 25
जातस्य मृत्युलोके वै प्राणिनो मरणं ध्रुवम् / मृतिः कुर्यात् स्वधर्मेण यास्यतश्च परन्तप
Para quien nace en este mundo mortal, la muerte de los seres es ciertamente segura. Por ello, oh abrasador de enemigos, debe afrontarse la muerte guardando el propio dharma, al partir hacia lo que sigue.
Verse 26
पूर्वकाले मृतानाञ्च प्राणिनाञ्च खगेश्वर / सूक्ष्मोभूत्वा त्वसौ वायुर्निर्गच्छत्यास्यमण्डलात्
En tiempos antiguos, oh señor de las aves (Garuda), tanto para los muertos como para los seres vivos, ese viento vital (vāyu), volviéndose sutil, se aparta de la región de la boca.
Verse 27
नवद्वारै रोमभिश्च जनानां तालुरन्ध्रके / पापिष्ठानामपानेन जीवो निष्क्रामति ध्रुवम्
Para la gente común, el jīva (alma) sale por las nueve puertas del cuerpo, e incluso por los poros; también puede salir por una abertura en el paladar. Pero para los más pecadores, el jīva ciertamente sale por el apāna, por el pasaje inferior.
Verse 28
शरीरञ्च पतेत् पश्चान्निर्गते मरुतीश्वरे / वाताहतः पतत्येव निराधारो यथा द्रुमः
Cuando el señor de los vientos vitales se ha marchado, el cuerpo entonces se desploma; golpeado por el viento, cae sin apoyo, como un árbol.
Verse 29
पृथिव्यां लीयते पृथ्वी आपश्चैव तथाप्सु च / तेजस्तेजसि लीयते समीरणः समीरणे / आकाशे च तथा काशः सर्वव्यापी च शङ्करे
La tierra se disuelve en la tierra; y el agua, del mismo modo, en el agua. El fuego es absorbido en el fuego, y el viento retorna al viento. Así también el resplandor interior se funde en el espacio; y el principio omnipenetrante reposa en Śaṅkara (Śiva).
Verse 30
तत्र कामस्तथा क्रोधः काये पञ्चेन्द्रियाणि च / एते तार्क्ष्य समाख्याता देहे तिष्ठन्ति तस्कराः
Allí, dentro del cuerpo, están el deseo (kāma) y la ira (krodha), y también las cinco facultades sensoriales. Estos, oh Tārkṣya (Garuda), son llamados ladrones que habitan en el ser encarnado.
Verse 31
कामः क्रोधो ह्यहङ्कारो मनस्तत्रैव नायकः / संहारकश्च कालो ऽयं पुण्यपापसमन्वितः
Allí están el deseo, la ira y el ego; y la mente sola es su guía. Y este Tiempo (Kāla), dotado de mérito y de pecado, es el destructor.
Verse 32
जगतश्च स्वरूपन्तु निर्मितं स्वेन कर्मणा / पुनर्देहान्तरं याति सुकृतैर्दुष्कृतैर्नरः
La forma misma con la que se experimenta el mundo es forjada por las propias acciones; y el ser humano vuelve a ir a otro cuerpo según sus méritos y deméritos.
Verse 33
पञ्चेन्द्रियसमायुक्तं सकलैर्विष्यैः सह / प्रविशेत् स नवं देहं गृहे दग्धे यथा गृही
Dotado de los cinco sentidos junto con sus objetos de experiencia, el jīva entra en un cuerpo nuevo, como el dueño de casa entra en otra morada cuando la anterior ha sido consumida por el fuego.
Verse 34
शरीरे ये समासीना सम्भवेत् सर्वधातवः / षाट्कौशिको ह्ययं कायो माता पित्रोश्च धातवः
Todos los constituyentes corporales que moran en el cuerpo surgen allí como tejidos y elementos. En verdad, este cuerpo está formado por seis envolturas, y sus componentes proceden de las sustancias de la madre y del padre.
Verse 35
सम्भवेयुस्तथा तार्क्ष्य सर्वे वाताश्च देहिनाम् / मूत्रं पुरीषं तद्योगा ये चान्ये व्याधयस्तथा
Así, oh Tārkṣya (Garuda), surgen todos los vientos vitales (vāyus) de los seres encarnados; y también la orina y las heces, sus combinaciones e interacciones, y asimismo las demás enfermedades.
Verse 36
अस्थि शुक्रं तथा स्नायुः देहेन सह दह्यते / एष ते कथितस्तार्क्ष्य विनाशः सर्वदेहिनाम्
Huesos, semen y tendones se queman junto con el cuerpo. Así, oh Tārkṣya, te he explicado la destrucción de todos los seres encarnados.
Verse 37
कथयामि पुनस्तेषां शरीरञ्च यथा भवेत् / एकस्तम्भं स्नायुबद्धं स्थूणाद्वयसमुद्धृतम्
De nuevo describiré cómo se forma su cuerpo: es como un solo pilar, atado por tendones y alzado entre dos postes.
Verse 38
इन्द्रियैश्च समायुक्तं नवद्वारं शरीरकम् / विषयैश्च समाक्रान्तं काम-क्रोधसमाकुलम्
El cuerpo, unido a los sentidos, es una morada de "nueve puertas"; está invadido por los objetos de los sentidos y agitado por el deseo y la ira.
Verse 39
राग-द्वेषसमाकीर्णं तृष्णादुर्गसुदुस्तरम् / लोभजालसमायुक्तं पुरं पुरुषसंज्ञितम्
Lleno de apego y aversión, convertido en una fortaleza de ansias muy difícil de cruzar, y atado por la red de la codicia: esta "ciudad" se conoce como la persona.
Verse 40
एतद्गुणसमायुक्तं शरीरं सर्वदेहिनाम् / तिष्ठन्ति देवताः सर्वा भुवनानि चतुर्दश
Este cuerpo de todos los seres encarnados está dotado de estas cualidades; en él residen todas las deidades, así como los catorce mundos.
Verse 41
आत्मानं ये न जानन्ति ते नराः पशवः स्मृताः / एवमेतन्मयाख्यातं शरीरं ते चतुर्विधम्
Quienes no conocen al Ātman, el Ser interior, son tenidos por bestias. Así te he expuesto esta enseñanza: el cuerpo es de cuatro clases.
Verse 42
चतुरशीतिलक्षाणि निर्मिता योनयः पुरा / उद्भिज्जाः स्वेदजाश्चैव अण्डजाश्च जरायुजाः
En tiempos antiguos fueron formadas ochenta y cuatro lakhs de yoni, formas de nacimiento: las nacidas del brote (plantas), las nacidas del sudor y la humedad, las nacidas del huevo y las nacidas del vientre (placentarias).
Verse 43
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोहं त्वयानघ
Oh intachable, te he explicado todo esto exactamente como me lo preguntaste.
Dīpa-dāna is presented as a direct remedy to the post-mortem “darkness without landmarks,” enabling the preta to move by light. It is also a symbol of inner radiance: the giver is described as becoming “filled with light,” honored among the family line, and supported in auspicious passage through intention and steadiness of the offering.
The chapter frames karma-vipāka in a pragmatic way: anna and jala relieve the departed’s journey marked by thirst and fatigue; vastra-dāna prevents terror from Yamadūtas; an umbrella and footwear reduce heat and hardship. The underlying logic is that intentional gifts dedicated to the deceased become merit and “equipment” that accompanies the jīva’s passage.
It states that ordinary beings may depart through the nine bodily “gates,” pores, or the palate opening, while the most sinful are said to exit through apāna (the lower passage). After prāṇa departs, the body collapses and the elements dissolve back into their sources.
Desire (kāma), anger (krodha), egoism (ahaṅkāra), and the sense-faculties are described as internal forces that steal clarity and bind the embodied being; the mind is said to lead them, while Time (kāla), carrying merit and sin, functions as the ultimate destroyer.