Adhyaya 30

Verse 1

और्ध्वदेहिककर्मणि पुत्रदर्भतिलतुलसीगोभूलेपताम्रपात्रदाना दीनामावश्यकत्वनिरूपणं नामैकोनत्रिशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / शृणु तार्क्ष्य परं गुह्यं दानानां दानमुत्तमम् / परमं सर्वदानानां परं गोप्यं दिवौकसाम्

Este es el capítulo que expone la necesidad de los dones usados en los ritos posteriores a la muerte—como: un hijo (para realizar los ritos), hierba darbha, sésamo, tulasī, una vaca, el ungimiento purificador con tierra y el don de vasijas de cobre. Śrī Kṛṣṇa dijo: «Escucha, oh Tārkṣya (Garuda), este secreto supremo—la más excelente de las dádivas, la más alta entre todas las formas de dar, enseñanza guardada con el mayor sigilo entre los moradores del cielo».

Verse 2

देयमेकं महादानं कार्पासं चोत्तमोत्तमम् / येन दत्तेन प्रीयन्ते भूर्भुवः स्वरिति क्रमात्

Debe ofrecerse un solo gran don supremo: el algodón, lo mejor de lo mejor; al darlo, los mundos de Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ quedan complacidos, en su debido orden.

Verse 3

ब्रह्माद्या देवताः सर्वाः कार्याच्च प्रीतिमाप्नुयुः / देयमेतन्महादानं प्रेतोद्धरणहेतवे

Todas las deidades, comenzando por Brahmā, quedan complacidas también mediante este rito. Por ello debe darse este gran don, con el fin de liberar al preta (el espíritu del difunto) de su estado afligido.

Verse 4

चिरं वसेद्रुद्रलोके ततो राजा भवेदिह / रूपवान्सुभगो वाग्मी श्रीमानतुल विक्रमः / यमलोकं विनिर्जित्य स्वर्गं ताक्ष्य स गच्छति

Mora largo tiempo en el mundo de Rudra; después nace aquí como rey: hermoso, afortunado, elocuente, próspero y de valor incomparable. Habiendo vencido el reino de Yama, oh Tākṣya (Garuda), asciende al cielo.

Verse 5

गां तिलांश्च क्षितं हेम यो ददाति द्विजन्मने / तस्य जन्मार्जिर्त पापं तत्क्षणादेवनश्यति

Quien ofrezca una vaca, semillas de sésamo, tierra y oro a un dos veces nacido (brāhmaṇa), ve destruido en ese mismo instante el pecado acumulado a lo largo de su vida.

Verse 6

तिला गावो महादानं महापातकनाशनम् / तद्द्वयं दीयते विप्रे नान्यवर्णे कदाचन

El sésamo y las vacas son dones supremos, destructores incluso de los pecados más graves. Estos dos deben darse a un brāhmaṇa, y nunca, en ningún tiempo, a alguien de otra varṇa.

Verse 7

कल्पितं दीयते दानं तिला गावश्चमेदिनी / अन्येषु नैव वर्णेषु पोष्यवर्गे कदाचन

Según el rito prescrito, debe darse caridad: sésamo, vacas y tierra. Tales dones no deben darse jamás a otras varṇas ni a quienes viven mantenidos como dependientes, en ningún tiempo.

Verse 8

पोष्यवर्गे तथा स्त्रीषु दानं देयमकल्पितम् / आतुरे वोपरागे च द्वयं दानं विशिष्यते / आतुरे दीयते दानं तत्काले चोपतिष्ठति

La caridad debe darse sin vacilación a quienes han de ser sostenidos y a las mujeres. Entre todos los dones, dos ocasiones hacen la dádiva especialmente excelente: cuando se da al enfermo y en tiempo de eclipse. El don ofrecido al enfermo surte efecto de inmediato y acude en ayuda en ese mismo momento.

Verse 9

जीवतस्तु पुनर्दत्तमुपतिष्ठत्यसंस्कृतम् / सत्यंसत्यं पुनः सत्यं यद्दत्तं विकलेन्द्रिये

Pero lo que se da de nuevo mientras uno aún vive permanece “no consagrado” (sin plena eficacia ritual). Verdad—verdad, y otra vez verdad: sólo la dádiva ofrecida cuando los sentidos desfallecen produce el fruto deseado.

Verse 10

यच्चानु मोदते पुत्रस्तच्च दानमनन्तकम् / अतो दद्यात् स पुत्रो वा यावज्जीवत्ससौ चिरम् / अतिवाहस्तथा प्रेतो भोगांश्च लभते यतः

Toda dádiva que el hijo aprueba y celebra se vuelve una caridad inagotable. Por ello, que el padre dé—o que el hijo dé—mientras ese hijo viva largo tiempo. Pues por ese mérito, el difunto, llevado en el estado sutil (ātivāhika), obtiene disfrutes.

Verse 11

अस्वस्था तुरकाले तु देहपाते क्षितिस्थिते / देहे तथातिवाहस्य परतः प्रीणनं भवेत्

Si alguien está enfermo en el momento de morir, y cuando el cuerpo cae y queda sobre la tierra, entonces las ofrendas hechas después se vuelven verdadera satisfacción y sostén para quien partió en el cuerpo sutil “ātivāhika”.

Verse 12

पङ्गावन्धे च काणे च ह्यर्धोन्मीलितलोचने / तिलेषु दर्भान्संस्तीर्य दानमुक्तं तदक्षयम्

Para el cojo, el lisiado, el tuerto, o aquel cuyos ojos sólo se abren a medias, se enseña que el don hecho extendiendo hierba darbha sobre semillas de sésamo es imperecedero (akṣaya).

Verse 13

तिला लौहं हिरण्यञ्च कार्पासं लवणं तथा / सप्तधान्यं क्षितिर्गाव एकैकं पावनं स्मृतम्

Sésamo, hierro, oro, algodón y sal; así como los siete granos, la tierra y una vaca: cada uno de ellos es recordado como purificador cuando se ofrece como don sagrado.

Verse 14

लोहदानाद्यमस्तुष्येद्धर्म राजस्तिलार्पणात् / लवणे दीयमाने तु न भयं विद्यते यमात्

Al donar hierro, Yama se complace; y al ofrecer sésamo a Dharmarāja, se obtiene su favor. Cuando se da sal en caridad, ya no queda temor alguno de Yama.

Verse 15

कर्पासस्य तु दानेन न भूतेभ्यो भयं भवेत् / तारयन्ति नरं गावस्त्रिविधाश्चैव पातकात्

Por el don de algodón, el hombre no ha de temer a los seres dañinos. Asimismo, las vacas—de tres clases—libran al ser humano del pecado.

Verse 16

हेमदानात्सुखं स्वर्गे भूमिदानान्नृपो भवेत् / हेमभूमिप्रदानाच्च न पीडा नरके भवेत्

Por el don de oro se goza dicha en el cielo; por el don de tierra se llega a ser rey. Y por ofrecer oro y tierra juntos, no hay tormento para él en el infierno.

Verse 17

सर्वे ऽपि यमदूताश्च यमरूपा विभीषणाः / सर्वे ते वरदा यान्ति सप्तधान्येन प्रीणिताः

Todos los mensajeros de Yama—terribles, con forma semejante a la del propio Yama—cuando quedan complacidos por la ofrenda de los siete granos, se tornan benéficos y se marchan como otorgadores de dones.

Verse 18

विष्णोः स्मरणमात्रेण प्राप्यते परमा गतिः / एतत्ते सर्वमाख्यातं मर्त्यैर्या गतिराप्यते

Con el solo recuerdo del Señor Viṣṇu se alcanza la meta suprema. Así te he expuesto por completo el destino al que llegan los mortales.

Verse 19

तस्मात् पुत्रं प्रशंसन्ति ददाति पितुराज्ञया / भूमिष्ठं पितरं दृष्ट्वा ह्यर्धोन्मीलितलोचनम्

Por eso alaban al hijo: porque, obedeciendo el mandato del padre, ofrece los dones y ritos prescritos; al ver a su padre tendido en el suelo, con los ojos apenas entreabiertos.

Verse 20

तस्मिन् काले सुतो यस्तु सर्वदानानि दापयेत् / गयाश्राद्धाद्विशिष्येत स पुत्रः कुलनन्दनः

En ese momento, el hijo que procura que se otorguen debidamente todas las dádivas prescritas (dānas) supera incluso el mérito del Gayā-śrāddha; tal hijo es, en verdad, el gozo de su linaje.

Verse 21

स्वस्थानाच्चलितश्चासौ विकलस्य पितुस्तदा / पुत्रैर्यत्नेन कर्तव्या पितरं तारयन्ति ते

Cuando el padre es entonces apartado de su estado propio y queda desvalido, los hijos deben cumplir con esmero los ritos debidos; por ese esfuerzo, ellos liberan a su padre.

Verse 22

किं दत्तैर्बहुभिर्दानैः पितुरन्त्येष्टिमाचरेत् / अश्वमेधो महायज्ञः कलां नार्हति षोडशीम्

¿De qué sirve otorgar muchos y variados dones, si no se realiza la última ceremonia (antyeṣṭi) del padre? Ni siquiera el gran sacrificio del Aśvamedha iguala una dieciseisava parte de ello.

Verse 23

धर्मात्मा स नु पुत्रो वैदेवैरपि सुपूज्यते / दापयेद्यस्तु दानानि ह्यातुरं पितरं भुवि

En verdad, ese hijo es justo y es honrado incluso por los dioses, pues hace que se otorguen los dānas mientras su padre, aunque enfermo, aún vive sobre la tierra.

Verse 24

लोहदानञ्च दातव्यं भूमियुक्तेन पाणिना / यमं भीमञ्च नाप्नोति न गच्छेत् तस्य वेश्मनि

Debe ofrecerse también el don del hierro, con la mano tocando la tierra. Por ese mérito, no se encuentra con Yama ni con los terrores de su reino, y no va a la morada de Yama.

Verse 25

कुठारो मुसलो दण्डः खड्गश्च च्छुरिका तथा / एतानि यमहस्तेषु दृश्यानि पापकर्मिणाम्

Hacha, maza (mortero), bastón, espada y también cuchillo: tales armas se ven en las manos de Yama (y de sus emisarios) para tratar con quienes obran con pecado.

Verse 26

तस्माल्लोहस्य दानन्तु ब्राह्मणायातुरो ददेत् / यमायुधानां सन्तुष्ट्यै दानमेतदुदाहृतम्

Por ello, cuando uno está afligido (en especial al tiempo de la muerte), debe dar el don del hierro a un brāhmaṇa. Se declara que esta dádiva es para satisfacer a los asistentes armados de Yama.

Verse 27

गर्भस्थाः शिशवो ये च युवानः स्थविरास्तथा / एभिर्दानविशेषैस्तु निर्दहेयुः स्वपातकम्

Ya sea que uno esté en el vientre, sea niño, joven o anciano, mediante estas formas especiales de caridad debe quemar sus propios pecados (los deméritos que conducen a la caída).

Verse 28

छुरिणः श्यामशबलौ षण्डामर्का उदुम्बराः / शबला श्यामदूता ये लोहदानेन प्रीणिताः

Los mensajeros de Yama llamados Churiṇa, Śyāma-Śabala, Ṣaṇḍāmarka y Udumbara—esos servidores oscuros y moteados, de tez sombría—quedan especialmente complacidos con el don del hierro.

Verse 29

पुत्राः पौत्रास्तथा बन्धुः सगोत्राः सुहहृदस्तथा / ददते नातुरे दानं ब्रह्मघ्नैस्तु समा हि ते

Hijos y nietos, parientes, los del mismo linaje y aun los bienhechores no otorgan dána al enfermo; en verdad, se les considera iguales a los matadores de un brāhmaṇa.

Verse 30

पञ्चत्वे भूमियुक्तस्य शृणु तस्य च या गतिः / अतिवाहः पुनः प्रेतोवर्षोर्ध्वं सुकृतं लभेत्

Escucha el destino de quien, al morir, queda unido a la tierra (el cuerpo retorna a los elementos). Después, como ‘ativāha’ y de nuevo como preta, alcanza el fruto del mérito cuando ha transcurrido un año.

Verse 31

अग्नित्रयं त्रयो लोकास्त्रयो वेदास्त्रयो ऽमराः / कालत्रयं त्रिसन्ध्यं च त्रयो वर्णास्त्रिशक्तयः

Los tres fuegos sagrados; los tres mundos; los tres Vedas; y las tres clases de dioses; asimismo el triple tiempo y las tres sandhyā (uniones diarias de culto); los tres varṇa y las tres śakti: todo ello se enuncia como tríadas.

Verse 32

पादादूर्ध्वं कटिं यावत् तावद्ब्रह्याधितिष्ठति / ग्रीवां यावद्धरिर्नाभेः शरीरे मनुजस्य च

En el cuerpo humano, desde los pies hasta la cintura preside Brahmā; y desde el ombligo hasta el cuello preside Hari (Viṣṇu).

Verse 33

मस्तके तिष्ठतीशानो व्यक्ताव्यक्तो महेश्वरः / एकमूर्तेस्त्रयो भागा ब्रह्मा विष्णुहेश्वराः

En la cabeza mora Īśāna—Mahēśvara—manifestado e inmanifestado. En la única forma divina hay tres porciones: Brahmā, Viṣṇu y Mahēśvara.

Verse 34

अहं प्राणः शरीरस्थो भूतग्रामचतुष्टये / धर्माधर्मे मतिं दद्यात् सुखदुःखे कृताकृते

Yo soy el prāṇa, el aliento vital que mora en el cuerpo. Para el cuádruple conjunto de seres/elementos, otorgo discernimiento sobre el dharma y el adharma, y hago posible la vivencia de dicha y dolor, y el reconocimiento de lo hecho y de lo no hecho.

Verse 35

जन्तोर्वुद्धिं समास्थाय पूर्वमर्माधिवासिताम् / अहमेव तथा जीवान्प्रेरयामि च कर्मसु / स्वर्गं च नरकं मोक्षं प्रयान्ति प्राणिनो ध्रुवम्

Apoderándome del intelecto del ser encarnado—ya modelado y habitado por las impresiones latentes de actos pasados—yo solo impulso a los seres vivos hacia las acciones. Por ello, las criaturas avanzan sin falta hacia el cielo, el infierno o la liberación (mokṣa).

Verse 36

स्वर्गस्थं नरकस्थं वा श्राद्धे वाप्यायनं भवेत् / तस्माच्छ्राद्धानि कुर्वीत त्रिविधानि विचक्षणः

Esté el difunto en el cielo o en el infierno, el alimento y el fortalecimiento llegan por medio del Śrāddha. Por ello, el prudente debe realizar los tres tipos de ritos de Śrāddha.

Verse 37

मत्स्यं कर्मं च वाराहं नारसिंहञ्च वामनम् / रामं रामं च कृष्णं च बुद्धं चैव सकल्किनम् / एतानि दश नामानि स्मर्तव्यानि सदा बुधैः

Los sabios deben recordar siempre estos diez nombres: Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Rama, Rama, Krishna, Buddha y Kalkin.

Verse 38

स्वर्गं जीवाः सुखं यान्ति च्युताः स्वर्गाच्च मानवाः / लब्ध्वा सुखं च वित्तं च दयादाक्षिण्यसंयुताः / पुत्रपौत्रैर्धनैराढ्या जीवेयुः शरदां शतम्

Las almas van gozosas al cielo; y cuando los humanos descienden de nuevo del cielo, habiendo obtenido dicha y prosperidad, dotados de compasión y generosidad, viven cien otoños, ricos en hijos, nietos y bienes.

Verse 39

आतुरे च ददेद्दानं विष्णुपूजाञ्च कारयेत् / अष्टाक्षरं तथा मन्त्रं जपेद्वा द्वादशाक्षरम्

Cuando alguien está gravemente enfermo, debe darse caridad y disponerse la adoración del Señor Viṣṇu. Debe recitarse el mantra de ocho sílabas, o bien entonarse el mantra de doce sílabas.

Verse 40

पूजयेच्छुक्लपुष्पैश्च नैवेद्यैर्घृतपाचितैः / तथा गन्धैश्च धूपैश्च श्रुतिस्मृतिमनूदितैः

Debe adorarse con flores blancas y con ofrendas de alimento cocidas en ghee; asimismo con fragancias e incienso, conforme a lo prescrito por la Śruti y la Smṛti.

Verse 41

विष्णुर्माता पिता विष्णुर्विष्णुः स्वजनबान्धवाः / यत्र विष्णुं न पश्यामि तेन वासेन किं मम

Viṣṇu es mi madre; Viṣṇu es mi padre; Viṣṇu es mi propia parentela y mis deudos. En cualquier lugar donde no contemple a Viṣṇu, ¿de qué me sirve morar allí?

Verse 42

जले विष्णुः स्थले विष्णुर्विष्णुः पर्वतमस्तके / ज्वालामालाकुले विष्णुः सर्वं विष्णुमयं जगत्

Viṣṇu está en las aguas; Viṣṇu está en la tierra; Viṣṇu está en las cumbres de las montañas. En medio de guirnaldas de llamas ardientes, sólo Viṣṇu está presente; en verdad, el universo entero está impregnado de Viṣṇu.

Verse 43

वयमापो वयं पृथ्वी वयं दर्भा वयं तिलाः / वयं गावो वयं राजा वयं वायुर्वयं प्रजाः

“Somos las aguas; somos la tierra; somos la hierba darbha; somos las semillas de sésamo. Somos las vacas; somos el rey; somos el viento; y somos los súbditos, todos los seres.”

Verse 44

वयं हेम वयं धान्यं वयं मधु वयं घृतम् / वयं विप्रा वयं देवा वयं शम्भुश्च भूर्भुवः

«Somos oro; somos grano; somos miel; somos ghee (mantequilla clarificada). Somos los bráhmanas; somos los devas; somos Śambhu (Śiva), y somos los mundos—Bhū y Bhuva.»

Verse 45

अहं दाता अहं ग्राही अहं यज्वा अहं क्रतुः / अहं हर्ता अहं धर्मो अहं पृथ्वी ह्यहं जलम्

«Yo soy el dador; yo soy el receptor. Yo soy el que oficia el yajña, y yo soy el propio sacrificio. Yo soy quien arrebata; yo soy el Dharma. Yo soy la tierra—en verdad, yo soy el agua.»

Verse 46

धर्माधर्मे मतिं दद्यां कर्मभिस्तु शुभाशुभैः / यत् कर्म क्रियते क्वापि पूर्वजन्मार्जितं खग

«Por las obras auspiciosas e inauspiciosas, la mente se inclina hacia el dharma o el adharma. Cualquier acción que se realice en cualquier lugar, oh Ave (Garuda), en verdad está moldeada por lo acumulado en un nacimiento anterior.»

Verse 47

धर्मे मतिमहं दद्यामधर्मे ऽप्यहमेव च / यातनां कुरुते सो ऽपि धर्मे मुक्तिं ददाम्यहम्

«Yo mismo otorgo el entendimiento inclinado al dharma, y yo solo permito también la inclinación al adharma. Él asimismo administra tormento al pecador; mas por el dharma, soy yo quien concede la liberación (mokṣa).»

Verse 48

मनुजानां हिता तार्क्ष्य अन्ते वैतरणी स्मृता / तयावमत्य पापौघं विष्णुलोकं स गच्छति

«Oh Tārkṣya (Garuda), por el bien de los seres humanos, al final se enseña el (cruce del) Vaitaraṇī. Al sobrepasarlo, la persona trasciende un torrente de pecados y va a la morada de Viṣṇu.»

Verse 49

बालत्वे यच्च कौमारे यच्च परिणतौ च यत् / सर्वावम्थाकृतं पापं यच्च जन्मान्तरेष्वपि

Cualquier pecado cometido en la niñez, cualquiera en la juventud y cualquiera en la madurez—en verdad, todo pecado hecho en cualquier condición o etapa de la vida, e incluso los cometidos en nacimientos anteriores, es llevado a cuenta.

Verse 50

यन्निशायां तथा प्रातर्यन्मध्याह्नापराह्नयोः / सन्ध्ययोर्यत् कृतं कर्म कर्मणा मनसा गिरा

Cualquier acción hecha en la noche, al alba, al mediodía y por la tarde, y cuanto se hace en los dos sandhyā (los crepúsculos)—toda obra realizada por el cuerpo, por la mente o por la palabra—todo ello se cuenta como karma.

Verse 51

दत्त्वा वरां सकृदपि कपिलां सर्वकामिकाम् / उद्धरेदन्तकाले स आत्मानं पापसञ्चयात्

Habiendo dado—aunque sea una sola vez—una vaca kapilā, de color leonado y escogida, cumplidora de todos los deseos, el hombre, en la hora de la muerte, eleva y salva su propio ser del cúmulo de pecados acumulados.

Verse 52

गावो ममाग्रतः सन्तु पृष्ठतः पार्श्वतस्तथा / गावो मे हृदये सन्तु गवां मध्ये वसाम्यहम्

Que las vacas estén delante de mí, detrás de mí y también a mis costados. Que las vacas moren en mi corazón; yo habito en medio de las vacas.

Verse 53

या लक्ष्मीः सर्वभूतानां या च देवे व्यवस्थिता / धेनुरूपेण सा देवी मम पापं व्यपोहतु

Que la Diosa Lakṣmī—que mora en todos los seres y está establecida entre los dioses—ahora, en forma de vaca, borre mi pecado.