Adhyaya 1

Verse 1

धर्मन्दृढबद्धमूलो वेदस्कन्धः पुराणशाखाढ्यः / क्रतुकुसुमो मोक्षफलो मधुसूदनपादपो जयति

¡Victorioso es el árbol de Madhusūdana!: sus raíces están firmemente afianzadas en el Dharma, su tronco es el Veda, y abunda en las ramas de los Purāṇas; sus flores son los ritos sacrificiales, y su fruto es la Liberación (mokṣa).

Verse 2

नैमिषे ऽनिमिषक्षेत्रे शौनकाद्या मुनीश्वराः / कर्मणामन्तरे सूतं स्वासीनमिदमब्रुवन्

En Naimiṣa, el sagrado campo de Animisha, los grandes sabios encabezados por Śaunaka, en un intervalo entre sus ritos, se dirigieron a Sūta, que estaba sentado allí, con estas palabras.

Verse 3

सूत जानासि सकलं वस्तु व्यासप्रसादतः / तेन नः सन्दिहानानां सन्देहं छेत्तुमर्हसि

Oh Sūta, por la gracia de Vyāsa conoces por completo toda la enseñanza; por ello, para nosotros que vacilamos en la duda, debes cortar y disipar nuestra incertidumbre.

Verse 4

यथा तृणजलौकेति न्यायमा श्रित्य कञ्चन / देहिनो ऽन्यतनुप्राप्तिं केचित्त्वेवं वदन्ति हि

Apoyándose en la máxima de «la brizna de hierba y la sanguijuela», algunos, en verdad, dicen que el ser encarnado obtiene otro cuerpo de esa misma manera.

Verse 5

केचित्पुनर्यातनानां यामीनामुपभोगतः / पश्चाद्देहान्तरप्राप्तिं वदन्ति किमु तत्रसत्

Algunos dicen que, tras padecer y agotar los tormentos nacidos de Yama, luego se obtiene otro cuerpo. Entonces, ¿cuál es la verdad en este asunto?

Verse 6

सूत उवाच / साधु पृष्टं महाभागाः शृणुध्वं भवतां पुनः / सन्देहो नोपपद्येत लोकार्थं किल पृच्छताम्

Dijo Sūta: «Nobles bienaventurados, habéis preguntado bien. Escuchad una vez más. En quienes preguntan por el bien del mundo, no debe surgir la duda».

Verse 7

तदहं कृष्णगरुडसंवादद्वारकं द्विजाः / अपाकरिष्ये सन्देहं भवतां भावितात्मनाम्

Por ello, oh sabios dos veces nacidos, mediante este diálogo entre Krishna y Garuda, disiparé vuestras dudas, a vosotros de mente purificada y disciplinada.

Verse 8

नमः कृष्णाय मुनये य एनं समुपाश्रिताः / अञ्जस्तरन्ति संसारसागरं कुनदीमिव

Saludo reverente al sabio Krishna; quienes se acogen a él cruzan con presteza el océano del samsara, como si fuera un pequeño arroyo.

Verse 9

एकदा वैनतेयस्य लोकानां लोकनस्पृहा / बभूव सो ऽथ बभ्राम तेषु नाम हरेर्गृणन्

Una vez, Vainateya (Garuda) sintió un intenso anhelo de contemplar los diversos mundos. Entonces vagó por ellos, entonando sin cesar el nombre de Hari (Vishnu).

Verse 10

स पातालं भुवं स्वर्गं भ्रान्त्वालब्धशमाशयः / लोकदुः खेनातिदुः खी पुनर्वैकुण्ठमागमत्

Habiendo vagado por Pātāla, la tierra y el cielo, sin hallar morada de sosiego, quedó hondamente afligido por el dolor de los mundos y regresó de nuevo a Vaikuṇṭha.

Verse 11

न रजो न तमश्चैव सत्त्वं ताभ्यां च मिश्रितम् / यत्र प्रवर्तते नैव सत्त्वमेव प्रवर्तते

Allí no actúan ni rajas ni tamas, y ni siquiera sattva se mezcla con ambos. Allí nada más opera en verdad; se dice que sólo sattva prevalece.

Verse 12

न यत्र माया नाशश्च न चै रागादयो मलाः / श्यामावदाताः सुरुचः शतपत्रविलोचनाः

Allí no hay māyā ni destrucción, ni existen impurezas como el apego (rāga) y las demás. Allí moran seres radiantes, de tonos oscuros y claros, de espléndido fulgor, con ojos como pétalos de loto.

Verse 13

सुरासुरार्चिता यत्र गणा विष्णोः सुपेशसः / पिशङ्गवस्त्राभारणा मणियुङ्निष्कभूषिताः

Allí se contemplan las huestes de Viṣṇu, de forma espléndida, veneradas por Devas y Asuras. Visten paños de tono dorado, llevan ornamentos y se engalanan con collares de gemas y colgantes de oro labrado.

Verse 14

चतुर्भुजाः कुण्डलिनो मौलिनो मालिनस्तथा / भ्राजिष्णुभिर्विमानानां पङ्किभिर्ये महात्मनाम्

Allí hay grandes almas de cuatro brazos, con pendientes, coronas y guirnaldas; avanzan en filas resplandecientes, acompañadas por radiantes vimānas, los carros celestiales.

Verse 15

द्योतन्ते द्योतमानानां प्रमदानां च पङ्क्तिभिः / श्रीर्यत्र नानाविभवैर्हरेः पादौ मुदार्चति

Allí resplandecen, en hileras, las doncellas radiantes; y allí Śrī (Lakṣmī), colmada de múltiples y espléndidas opulencias, adora con júbilo los pies de Hari (Viṣṇu).

Verse 16

हरिं गायति दोलास्थं गीयमानालिभिः स्वयम् / ददर्श श्रीहरिं तत्र श्रीपतिं सात्वतां पतिम्

Mientras cantaba a Hari—sentado en un columpio, y como si las abejas mismas entonaran con él—vio allí a Śrī Hari: el Señor de Śrī (Lakṣmī), el soberano Señor de los Sātvatas (los devotos).

Verse 17

जगत्पतिं यज्ञपतिं पार्षदैः परिषेवितम् / सुनन्दनन्दप्रबलार्हणमुख्यैर्निरन्तरम्

El Señor del universo—Señor de los yajñas (sacrificios)—era atendido sin cesar por su séquito; y continuamente servido por los más eminentes asistentes, como Sunanda, Nanda, Prabala, Arhaṇa y otros.

Verse 18

भृत्यप्रसादसुमुखमायतारुणलोचनम् / किरीटिनं कुण्डलिनं श्रिया वक्षसि लक्षितम्

Tenía un rostro benigno y gracioso que otorgaba favor a sus servidores; sus ojos juveniles eran largos y radiantes. Coronado y adornado con pendientes, en su pecho se veía la marca de Śrī (Lakṣmī), signo mismo del esplendor divino.

Verse 19

पीतांशुकं चतुर्बाहुं प्रसन्नहसिताननम् / अभ्यर्हणासनासीनं ताभिः शक्तिभिरावृतम्

Vestido con ropajes amarillos, de cuatro brazos, con un rostro sereno iluminado por una suave sonrisa; sentado en un trono digno de honor, y rodeado por aquellas potencias divinas (Śaktis).

Verse 20

प्रधानपुरुषाभ्यां च महता चाहमा तथा / एकादशोन्द्रियैश्चैव पञ्चभूतैस्तथैव च

De Pradhāna (la Naturaleza primordial) y de Puruṣa (el principio consciente), y asimismo de Mahat (la inteligencia cósmica) y de Ahaṃkāra (el sentido del “yo”), y también de las once facultades sensoriales, y del mismo modo de los cinco grandes elementos—se constituye el ser encarnado.

Verse 21

स्वरूपेरममाणं तमीश्वरं विनतासुतः / तद्दर्शनाह्लादयुतस्वान्तो हृष्यत्तनूरुहः

El hijo de Vinatā, Garuḍa, contempló al Señor, que se deleitaba en su propia naturaleza divina; y, con el corazón colmado de gozo por aquella visión, se estremeció—erizándosele los vellos del cuerpo.

Verse 22

लोचनाभ्यामश्रु मुञ्चन्प्रेममग्नो ननाम ह / नमागतं नतं स्वीय वाहनं विष्णुरब्रवीत् / भूमिः का लङ्घिता पक्षिंस्त्वयेयन्तमनेहसम्

Sumergido en amor, derramando lágrimas de ambos ojos, se postró. Al ver llegar y postrarse a su propia montura, el Señor Viṣṇu dijo: «Oh ave, ¿qué tierras has atravesado, viniendo tan veloz, sin fatiga?»

Verse 23

गरुड उवाच / तव प्रसादाद्वैकुण्ठ त्रैलोक्यं सचराचरम्

Dijo Garuḍa: Por tu gracia, oh Vaikuṇṭha, los tres mundos enteros—todo lo móvil y lo inmóvil—son sostenidos y hechos posibles.

Verse 24

मया विलोकितं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् / भूर्लोकात्सत्यपर्यन्तं पुरं याम्यं विना प्रभो

Oh Señor, he contemplado el universo entero—lo inmóvil y lo móvil—desde Bhū-loka hasta Satya-loka; sólo la ciudad de Yama no he visto, oh Prabhu.

Verse 25

भूर्लोकः सर्वलोकानां प्रचुरः सर्वजन्तुषु / मानुष्यं सर्वभूतानां भुक्तिमुक्त्यालयं शुभम्

Entre todos los mundos, Bhūrloka (el ámbito terrenal) es el más abundante en seres vivientes. El nacimiento humano, entre todas las criaturas, es una morada bendita donde pueden alcanzarse tanto el goce legítimo de la vida como la liberación (mokṣa).

Verse 26

अतः सुकृतिनां लोको न भूतो न भविष्यति

Por ello, el mundo alcanzado por los virtuosos es incomparable: nunca existió antes, ni surgirá otro igual en el porvenir.

Verse 27

गायन्ति देवाः किल गीतकानि धन्यास्तु ये भारतभूमिभागे / स्वर्गापवर्गस्य फलार्जनाय भवन्ति भूयः पुरुषाः सुरत्वात्

Se dice que los dioses entonan cantos de alabanza: “Dichosos, en verdad, quienes obtienen nacimiento humano en alguna región de la tierra de Bhārata. Para ganar los frutos del cielo y aun de la liberación, vuelven a nacer como hombres, tras caer de la condición divina.”

Verse 28

प्रेतः कौक्षिप्यते कस्मात्पञ्चरत्नं मुखे कथम् / अधस्ताच्चालिता दर्भाः पादौ याम्यां व्यवस्थितौ

Garuda pregunta: “¿Por qué se tiende al difunto (preta) sobre una parihuela? ¿Por qué se colocan en su boca las cinco sustancias preciosas? ¿Por qué se disponen y se mueven debajo las briznas de hierba darbha? ¿Y por qué se orientan los pies hacia el sur, la dirección de Yama?”

Verse 29

किमर्थं पुत्रपौत्राश्च तस्य तिष्ठन्ति चाग्रतः / किमर्थं दीयते दानं गोदानमपि केशव

¿Con qué propósito sus hijos y nietos se mantienen ante él? ¿Con qué propósito se da la caridad—en especial el don de una vaca (go-dāna), oh Keśava?

Verse 30

बन्धुमित्राण्यमित्राश्च क्षमापयन्ति तत्कथम् / तिलालोहं हिरण्यं च कर्पासं लवणं तथा

¿Cómo, en verdad, logran perdonar los parientes y los amigos—e incluso los enemigos? Se consigue mediante ofrendas de sésamo, hierro, oro, algodón y también sal.

Verse 31

सप्तधान्यं क्षितिर्गावो दीयन्ते केनहेतुना / कथं हि म्रियते जन्तुर्मृतो वै कुत्र गच्छति

¿Por qué motivo se dan en caridad los siete granos, la tierra y las vacas? ¿Y cómo muere en verdad el ser viviente—y, muerto, adónde va realmente?

Verse 32

अतिवाहशरीरं च कथं हि श्रयते तदा / शवं स्कन्धे वहेत्पुत्रो अग्निदाता च पौत्रकः

Y entonces, ¿cómo halla sostén el cuerpo ativāha (sutil, portador)? El hijo lleva el cadáver sobre su hombro, y el nieto ofrece el fuego funerario.

Verse 33

आज्येनाभ्यञ्जनं कस्मात्कुत एकाहुतिक्रिया / वसुन्धरा किमर्थं च कुतः स्त्रीशब्दकीर्तनम्

¿Por qué se unge con ghee? ¿De dónde proviene el rito de ofrecer una sola oblación (āhuti)? ¿Con qué propósito se invoca a la Tierra como “Vasundharā”? ¿Y por qué se recita la palabra “strī” (mujer)?

Verse 34

यमसूक्तं किमर्थं च उदीच्या दिशमाहरेत् / पानीयमेकवस्त्रेण सूर्यबिम्बनिरीक्षणम्

¿Con qué propósito se recita el himno a Yama (Yama-sūkta), y por qué se realiza el rito mirando—o llevando la atención—hacia el norte? ¿Por qué se prescriben también las ofrendas de agua, el uso de una sola tela y la contemplación del disco del Sol?

Verse 35

यवसर्षपदूर्वास्तु पाषाणे निम्बपत्रकम् / वस्त्रं नरश्च नारी च विदध्यादधरोत्तरम्

Sobre una piedra deben colocarse cebada, semillas de mostaza y la hierba sagrada dūrvā, junto con hojas de nim; y han de disponerse las vestiduras—las del varón y las de la mujer—en el orden debido, primero lo inferior y luego lo superior.

Verse 36

अन्नाद्यं गृहमागत्य न भोक्तव्यं जनैः सह / नवकांश्चैव पिण्डांश्च किमर्थं ददते सुताः

Una vez traído el alimento a la casa, no debe comerse junto con otras personas. ¿Con qué fin, en verdad, ofrecen los hijos las nueve porciones y las bolas de piṇḍa a los difuntos?

Verse 37

किमर्थं चत्वरे दुग्धं यात्रे पक्वे च मृन्मये / काष्ठत्रयं गणाबद्धं कृत्वा रात्रौ चतुष्पथे

¿Con qué fin se ofrece leche en la encrucijada, y por qué se cocina para el viaje en una vasija de barro? ¿Y por qué, de noche, en el cruce de cuatro caminos, se atan tres trozos de madera y se colocan allí?

Verse 38

निशायां दीयते दीपो यावदब्दं दिनेदिन / दाहोदकं किमर्थं च किमर्थं च जनैः सह

Por la noche se ofrece una lámpara, día tras día, durante todo un año. ¿Con qué fin se realiza la ofrenda de agua tras la cremación (dāhodaka), y con qué fin se hace junto con la gente reunida (los parientes)?

Verse 39

भगवन्नाति वाहश्च नव पिण्डाः प्रदापयेत् / कथं देयं पितृभ्यश्च वाहस्यावाहनं कथम्

Dijo Garuḍa: «Oh Señor Bienaventurado, deben ofrecerse nueve piṇḍas y también disponerse el medio de transporte. ¿Cómo han de entregarse estas ofrendas a los Pitṛs (Padres ancestrales), y cómo ha de invocarse el vehículo para el difunto?»

Verse 40

इदञ्चेत्क्रियते देव कस्मात्पिण्डं प्रदापयेत् / किं तत्प्रदीयते तस्य पिण्डदानाद्यनन्तरम्

Si esto ha de hacerse, oh Señor, ¿por qué debe ofrecerse el piṇḍa (bola funeraria de arroz)? Y, en verdad, ¿qué se otorga al difunto inmediatamente después de la ofrenda del piṇḍa y de los ritos afines?

Verse 41

अस्थिसञ्चयनं चैव घटस्फोटं तथैव च / द्वितीये ऽह्नि कुतः स्नानं चतुर्थे साग्निके द्विजे

También se prescribe la recolección de los huesos y la rotura del cántaro de agua. Pero ¿cómo puede haber baño en el segundo día, y cómo puede haber el rito del fuego sagrado en el cuarto día para un dos-veces-nacido (dvija) que ya ha realizado la cremación?

Verse 42

दशमे किं मलस्नानं कार्यं सर्वजनैः सह / कस्मात्तैलोद्वर्तनं च स्कन्धवाहगृहं नयेत्

En el décimo día, ¿por qué han de realizar todos juntos el baño purificatorio tras el tiempo de impureza? ¿Y por qué se hace el masaje con aceite y el frotamiento, y se lleva el cuerpo sobre los hombros para conducirlo a la casa?

Verse 43

तैलोद्वर्तनकं चापि दधुः स्थूलजलाशये / दशमे ऽहनि यत्पिण्डं तद्दद्या दामिषेण तु

También realizan la unción y el frotamiento con aceite, y colocan cuajada (dadhi) en un amplio depósito de agua. Y el piṇḍa que ha de ofrecerse en el décimo día, debe ofrecerse acompañado de carne.

Verse 44

पिणाञ्चैकादशे कस्माद्वृषोत्सर्गादिपूर्वकम् / भाजनोपानहौ च्छत्रं वासांसि त्वङ्गुलीयकम्

¿Por qué, en el undécimo día, se realizan las ofrendas de piṇḍa junto con preliminares como la donación y liberación de un toro (vṛṣotsarga) y otros? (También se prescriben dones de) un recipiente, calzado, un paraguas, vestiduras y un anillo.

Verse 45

त्रयोदशे ऽह्नि देयं स्यात्पददानं किमर्थकम् / श्राद्धानि षोडशैतानि अब्दं यावत्कुतो घटः

En el decimotercer día debe ofrecerse el don llamado “padadāna” (la dádiva de los pies): ¿cuál es su propósito? Y si estos dieciséis ritos de śrāddha han de realizarse hasta cumplirse un año, ¿de dónde se obtendrá tanta agua en una vasija para los ritos?

Verse 46

अन्नाद्येनोदकेनैव षष्ट्याधिकशतत्रयम् / दिनेदिने च दातव्यं घटान्नं प्रेततृप्तये

Con alimento y sólo con agua deben darse trescientas sesenta ofrendas; día tras día, ofrézcase una medida de olla de arroz cocido, para la satisfacción del preta (el espíritu del difunto).

Verse 47

प्राप्ते काले वै म्रियते अनित्या मानवाः प्रभो

Cuando llega el tiempo señalado, los seres humanos ciertamente mueren; oh Señor, los mortales son impermanentes.

Verse 48

छिद्रं तु नैव पश्यामि कुतो जीवः स निर्गतः / कुतो गच्छन्ति भूतानि पृथिव्यापो मनस्तथा / तेजो वदस्व मे नाथ वायुराकाशमेव च

«No veo ninguna abertura: ¿de dónde, pues, sale ese jīva (alma individual)? ¿Y adónde van los constituyentes: la tierra y el agua, y asimismo la mente? Oh Señor, dime también acerca del fuego, del viento y, en verdad, del espacio.»

Verse 49

कुतः कर्मेन्द्रियाणीह पञ्चबुद्धीन्द्रियाणि च / वायवश्चैव पञ्चैते कथं गच्छन्ति चात्ययम्

¿De dónde surgen aquí los órganos de la acción (karmendriya) y también los cinco órganos de la percepción (buddhīndriya)? Y estos cinco aires vitales (prāṇa), ¿cómo parten en el trance de la muerte?

Verse 50

लोभमोहादयः पञ्च शरीरे चैव तस्कराः / तृष्णा कामो ह्यहङ्कारः कुतो यान्ति जनार्दना

La codicia y el engaño—estos cinco son, en verdad, ladrones que habitan en el cuerpo. Junto con la sed de deseo, el anhelo y el ego—oh Janārdana—¿adónde podrían ir, sino permanecer con el ser encarnado?

Verse 51

पुण्यं वाप्यथवापुण्यं यत्किञ्चित्सुकृतं तथा / नष्टे देहे कुतो यान्ति दानानि विविधानि च

Sea mérito o demérito—cualquier buena obra realizada—y también las diversas dádivas (caridades): cuando el cuerpo perece, ¿adónde van?

Verse 52

सपिण्डनं किमर्थं च पूर्णे संवत्सरे ऽपि वा / प्रेतस्य मेलनं केषां किंविधं तत्र कारयेत्

¿Con qué propósito se realiza el rito de sapiṇḍana—debe hacerse incluso tras cumplirse un año entero? ¿Con quién ha de unirse ritualmente el preta (el difunto), y de qué modo debe llevarse a cabo esa unión?

Verse 53

मूर्छनात्पननाद्वापि विपत्तिर्यदि जायते / ये दग्धा ये त्वदग्धाश्च पतिता ये नरा भुवि

Si por desmayo o por lamentos desordenados surge una calamidad, entonces los hombres en la tierra—los cremados, los no cremados y los caídos—quedan todos implicados en tal condición.

Verse 54

यानि चान्यानि भूतानि तेषामन्ते भवेच्च किम् / पापिनो ये दुराचारा ये चान्ये गतबुद्धयः

¿Y qué acontece, al final, con los demás seres? ¿Cuál es el desenlace último de los pecadores—los de conducta corrupta—y de otros cuya discernimiento se ha derrumbado?

Verse 55

आत्मघाती ब्रह्महा च स्तेयी विश्वासघातकः / कपिलायाः पिबेच्छूद्रो यः पठेदिदमक्षरम्

El que se quita la vida, el matador de un brāhmaṇa, el ladrón y el traidor de la confianza—e incluso el Śūdra que bebe la leche de la vaca Kapilā, de color leonado—quien recite este texto sagrado de sílabas es mencionado como encaminado a la liberación de tales pecados.

Verse 56

धारयेद्ब्रह्मसूत्रं वा का गतिस्तस्य माधव / शूद्रस्य ब्राह्मणी भार्या संगृहीता यदा भवेत्

«Aunque lleve el cordón sagrado (brahmasūtra), ¿qué destino le aguarda, oh Mādhava, cuando un Śūdra mantiene a una mujer brāhmaṇī como esposa o compañera?»

Verse 57

भीतो ऽहं पापिनस्तस्मात्तन्मे वद जगत्प्रभो / अन्यच्च शृणु विश्वात्मन्मया कौतुकिना रयात्

Temo el destino de los pecadores; por eso, oh Señor del mundo, háblame de ello. Y además, oh Alma del universo, escucha lo que, por curiosidad, pregunto con premura.

Verse 58

लोकांल्लोकयता लोके जगाहे विश्वमण्डलम् / तत्राजनि जनान्दृष्ट्वा दुः खेष्वेव निमज्जतः

Al recorrer el mundo y contemplar los diversos ámbitos, entró en la esfera cósmica; y allí, al ver a las gentes, las halló hundiéndose—sumergidas por completo—tan sólo en el sufrimiento.

Verse 59

स्वान्ते मे दुर्धरा पीडा तत्पीडातो गरीयसी / त्रिदिवे दितिजातेभ्यो भूमौ मृत्युरुगादिभिः

En lo hondo de mi corazón hay un dolor insoportable—y hay algo aún más grave que ese dolor: en el cielo lo causan los Daityas, nacidos de Diti; y en la tierra, la Muerte, las enfermedades y cosas semejantes.

Verse 60

इष्टवस्तुवियो गैश्च पाताले मामकं भयम् / एवं न निर्भयं स्थानमन्यदीश भवत्पदात्

Por la separación de lo amado y por los terrores del Pātāla, siento temor. Así pues, oh Señor, no hay otro refugio verdaderamente sin miedo fuera de Tus pies sagrados.

Verse 61

असत्यं स्वप्नमायावत्कालेन कवलीकृतम् / तत्रापि भारते वर्षे बहुदुः खस्य भागिनः

Todo esto es irreal—como un sueño o una ilusión—devorado por el Tiempo. Y aun así, en Bhārata-varṣa los seres llegan a ser partícipes de abundante dolor.

Verse 62

जना दृष्टा मया रागद्वेषमोहादिविप्लुताः / केचिदन्धाः केकराक्षास्खलद्वाचस्तु पङ्गवः

He visto a las gentes anegadas por la pasión, el odio, el engaño y semejantes. Unos eran ciegos; otros, bizcos; otros hablaban con voz vacilante y tropiezo; y otros eran cojos.

Verse 63

खञ्जाः काणाश्च बधिरा मूकाः कुष्ठाश्च लोमशाः / नानारोगपरीताश्च खपुष्पाच्चाभिमानिनः

Se vuelven cojos, tuertos, sordos, mudos, atacados de lepra y cubiertos de exceso de vello; quedan cercados por múltiples enfermedades—y (algunos) se tornan vanidosos y extraviados, orgullosos de meras apariencias vacías, como una ‘flor del cielo’.

Verse 64

तेषां दोषस्य वैचित्र्यं मृत्योर्गोचरतामपि / दृष्ट्वा प्रसुमनाः प्राप्तः को मृत्युश्चित्रता कथम्

Al ver la variedad de sus faltas—y también cómo caen dentro del alcance de la Muerte—quedó asombrado en su interior y preguntó: «¿Quién es la Muerte? ¿Y cómo es la Muerte tan múltiple?»

Verse 65

मृतिर्यस्य विधानेन मरणादप्यनन्तरम् / विधिनाब्दक्रिया यस्य न स दुर्गतिमाप्नुयात्

Aquel cuya muerte acontece conforme a los ritos prescritos, y para quien—justo después de morir—se realizan debidamente el śrāddha anual y las ceremonias afines, no cae en un destino funesto.

Verse 66

ऋषिभ्यस्तु मया पूर्वमिति सामान्यतः श्रुतम् / ज्ञानाय तद्द्विशेषस्य पृच्छामीदमिति प्रभो

«Antes lo había oído sólo de manera general, como “de los ṛṣi”. Pero para conocer sus detalles específicos, oh Señor, te pregunto esto.»

Verse 67

म्रियमाणस्य किं कृत्यं किं दानं वासवानुज / वाहमृत्योरन्तराले को विधिर्दहनस्य च

Oh hermano menor de Vāsava (Indra), ¿qué debe hacerse por quien está muriendo y qué dádivas (dāna) han de ofrecerse? Y en el intervalo entre la muerte y el fuego funerario, ¿cuál es la regla correcta para los ritos de cremación?

Verse 68

सद्यो विलम्बतो वा किं देहमन्यं प्रपद्यते / संयमन्यां क्रम्यमाणमावर्षं का मृतिक्रिया

Sea de inmediato o tras alguna demora, ¿toma el difunto otro cuerpo? Y mientras es conducido por el camino hacia Saṃyamanī durante un año, ¿qué rito funerario puede ser verdaderamente provechoso?

Verse 69

प्रायश्चित्तं दुर्मतेः किं पञ्चकादिमृतस्य च / प्रसादं कुरु मे मोहं छेत्तुमर्हस्यशेषतः

¿Qué expiación (prāyaścitta) hay para el de mente perversa, y también para quien muere dentro de los primeros cinco días? Séme propicio y corta por completo mi ilusión.

Verse 70

सर्वमन्तेमया पृष्टं ब्रूहि लोकहिताय वै

He preguntado todo al final; habla ahora, en verdad, para el bien del mundo.