Adhyaya 9

Verse 1

ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥

Dijo Brahmā: Oh Bhagavān, hoy, tras larguísimos años de austeridad, he llegado a conocerte. ¡Qué desdicha la de los seres encarnados, incapaces de comprender tu senda! No hay nada supremo más allá de Ti; si algo se cree superior, no es lo Absoluto. Tú resplandeces como el Supremo al manifestar la energía creadora mediante las cualidades de māyā.

Verse 2

रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥

La forma que contemplo, por el surgimiento del néctar del conocimiento, está eternamente libre de contaminación material y ha descendido para otorgar gracia a los devotos como manifestación de la potencia interna. Esta encarnación es la semilla de muchas otras encarnaciones; y yo nací de la morada del loto que brotó de Tu ombligo.

Verse 3

नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥

Oh Señor supremo, no veo forma superior a Tu presente forma, hecha sólo de dicha y conocimiento, sin variación y de fulgor imperecedero. Tú, siendo Uno, eres el creador del universo y, sin embargo, permaneces intocado por la materia. Yo, envanecido por el cuerpo y los sentidos hechos de elementos, me refugio en Ti, que estás más allá de māyā.

Verse 4

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनाद‍ृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥

Oh Bienaventuranza de los mundos, esta forma Tuya es igualmente auspiciosa para todos los universos; la has revelado en la meditación de Tus adoradores. Por ello ofrezco reverencias a Bhagavān y deseo servirte. Quienes, por asociarse a temas materiales, están destinados al sendero del infierno, desatienden Tu forma personal.

Verse 5

ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥

Oh Nātha, quienes ‘aspiran’ el aroma del capullo del loto de Tus pies—llevado por el viento del sonido védico a través de los oídos—abrazan Tus pies con devoción. Para esos devotos supremos, Tú nunca te separas del loto de su corazón.

Verse 6

तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्‌घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥

¡Oh Señor mío! Por causa de la riqueza, el cuerpo y los amigos, el mundo vive en temor, duelo, ansia, humillación y gran codicia. Mientras no abandonen la noción perecedera de “mío” y “mío” y no se refugien en Tus pies de loto, que son sin temor, permanecerán colmados de tales angustias.

Verse 7

दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥

Oh Señor, quienes se apartan de la santa compañía de oír y cantar Tus actos trascendentales—que apaciguan toda inauspiciosidad—son, por designio del destino, desdichados y faltos de buen juicio. Por una mínima chispa de placer sensorial, con la mente vencida por la codicia, realizan continuamente obras inauspiciosas.

Verse 8

क्षुत्तृट्‌त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥

Oh Acyuta, oh Urukrama, estas pobres criaturas son atormentadas una y otra vez por el hambre, la sed y los desórdenes de los tres humores; son atacadas por el frío y el calor, el viento y la lluvia, y por muchas otras perturbaciones. Además, las abrasa el fuego del deseo y las oprime una ira difícil de soportar; al verlas, mi mente se aflige profundamente.

Verse 9

यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥

Oh Señor, para el alma los sufrimientos materiales no tienen existencia real. Sin embargo, mientras el ser condicionado, influido por Tu energía externa (maya), vea el cuerpo como instrumento de goce sensorial y perciba separación y dualidad, no podrá salir del enredo del samsara y cargará en vano un cúmulo de dolores.

Verse 10

अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥

Oh Dios, los no devotos ocupan sus sentidos durante el día en labores muy penosas y extensas, y por la noche no pueden dormir en paz; su inteligencia, llena de múltiples fantasías, rompe el sueño a cada instante. El poder del destino frustra sus planes; incluso grandes sabios, si se apartan de los temas trascendentales acerca de Ti, deben girar en este mundo material.

Verse 11

त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥

Oh Señor, por el bhakti-yoga el loto del corazón de Tus devotos se purifica; mediante la escucha auténtica pueden ‘verte’ y Tú te sientas allí. Oh Uru-gāya, por misericordia Te manifiestas en la forma trascendental eterna en la que ellos siempre Te contemplan.

Verse 12

नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥

Señor mío, no Te complaces demasiado con la adoración de los semidioses, quienes, aunque Te rinden culto con gran pompa y muchos elementos, están atados a deseos materiales. Tú moras en el corazón de todos como Paramātmā, amigo eterno por misericordia inmotivada; pero para el no devoto eres inalcanzable.

Verse 13

पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्‌म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥

Por ello, las obras piadosas—como los sacrificios védicos, la caridad, las austeridades severas y el servicio trascendental—si se realizan para adorarte y ofrecerte sus frutos, también son benéficas. Tal dharma nunca es en vano; jamás se pierde.

Verse 14

शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥

Ofrezco mis reverencias a la Suprema Trascendencia, cuya luz eterna de Su propia forma disipa la ilusión de la diferencia y despierta la inteligencia para la autorrealización. Mis reverencias a ese Īśvara que, por Sus lilas, es la causa instrumental de la creación, el sostén y la disolución del universo.

Verse 15

यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥

Me refugio en los pies de loto del No Nacido, cuyas encarnaciones, cualidades y actos son como misteriosas imitaciones de los asuntos mundanos. Quien, al dejar esta vida, aun sin darse cuenta, pronuncia Sus nombres trascendentales, se lava al instante de los pecados de innumerables nacimientos y sin falta Lo alcanza, el Amṛta revelado.

Verse 16

यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥

Oh Señor, Tú eres la raíz primera del árbol de los sistemas planetarios. Al penetrar la naturaleza material, Te manifestaste en tres troncos —Brahmā, Śiva y Tú mismo, el Todopoderoso— como causa de creación, mantenimiento y disolución; y nosotros tres crecimos con muchas ramas. Por eso ofrezco mis reverencias al Bhagavān, árbol del universo.

Verse 17

लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥

La gente, en general, se entrega a actos insensatos y se descuida de las obras verdaderamente benéficas que Tú mismo has enseñado; no se dedica al servicio de adorarte. Mientras la tendencia al trabajo necio y la esperanza de vivir sigan siendo fuertes, todos sus planes en la lucha por existir serán cortados en un instante. Por eso ofrezco reverencias a Aquel que actúa como el Tiempo eterno, sin parpadear.

Verse 18

यस्माद्‌बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥

Señor, te ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, el Tiempo infatigable y el disfrutador de todos los sacrificios. Aunque habito una morada que perdura dos parārdhas, aunque mi posición es venerada por todos los mundos y aunque he practicado austeridades durante muchísimos años para la autorrealización, aun así me inclino ante Ti.

Verse 19

तिर्यङ्‍मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥

Oh Señor, por Tu propia voluntad apareces en las diversas especies—entre animales, seres humanos y semidioses—para realizar Tus pasatiempos trascendentales. No te afecta la contaminación material; asumes un cuerpo sólo para cumplir las obligaciones de Tus propios principios de dharma. Por ello, oh Puruṣottama, Personalidad Suprema, te ofrezco mis reverencias.

Verse 20

योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥

Señor mío, aunque no eres tocado por la avidyā, pareces reposar en yoga-nidrā, mientras todos los mundos quedan alojados en Tu vientre. En las aguas de la devastación, entre olas violentas, Te recuestas en el lecho de las serpientes y revelas a los sabios la dicha de Tu sueño.

Verse 21

यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥

Oh Señor digno de mi adoración: por Tu gracia nací de la morada del loto de Tu ombligo para disponer la creación de los tres mundos. Mientras reposabas en yoga-nidrā, todos los planetas estaban contenidos en Tu vientre trascendental; ahora, al cesar el sueño, Tus ojos se abren como lotos que florecen al alba. A Ti me postro.

Verse 22

सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे द‍ृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥

Que el Señor Supremo tenga misericordia de mí. Él es el único amigo y el Alma de todos los seres, y con Sus opulencias divinas sostiene a todos para su bienaventuranza última. Que Él toque mi visión interior para que, como antes, sea facultado a crear; pues Él ama a los rendidos, y yo también me rindo ante Él.

Verse 23

एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥

El Señor Supremo es siempre el bienhechor de los rendidos. Sus actos se realizan por Su potencia interna, Ramā (Śrī), la diosa de la fortuna, y al asumir el papel de guṇa-avatāra, todo cuanto Él hace se cumple. Ruego poder servirle aun en la obra de la creación, y que mis acciones no me manchen materialmente, para así abandonar el falso orgullo de ser el creador.

Verse 24

नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥

Las potencias del Señor de energía infinita son innumerables. Cuando Él yace en las aguas de la devastación, yo nazco como potencia del conocimiento desde el lago de Su ombligo, donde brota el loto. Ahora manifiesto Sus energías diversas como la creación cósmica; por ello ruego que, en medio de mis actividades materiales, no me desvíe de la vibración de los himnos védicos.

Verse 25

सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥

El Señor, el Purāṇa Puruṣa, el más antiguo de todos, es ilimitadamente misericordioso. Que, con una sonrisa nacida del amor, abra Sus ojos de loto y derrame Su bendición sobre mí. Él puede elevar toda la creación cósmica y disipar nuestra tristeza al hablarnos con dulces instrucciones.

Verse 26

मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥

Dijo Maitreya: Al contemplar la fuente de su propio nacimiento, la Personalidad de Dios, Brahmā lo alabó con austeridad, conocimiento y samādhi, hasta donde mente y palabra se lo permitieron; y luego guardó silencio, como fatigado.

Verse 27

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

Entonces Madhusūdana, al comprender la intención de Brahmā, que estaba abatido por las aguas devastadoras y fatigado por el conocimiento de la organización de los mundos, le habló con palabras profundas, como apaciguando la ilusión surgida.

Verse 28

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

Entonces Madhusūdana, al comprender la intención de Brahmā, que estaba abatido por las aguas devastadoras y fatigado por el conocimiento de la organización de los mundos, le habló con palabras profundas, como apaciguando la ilusión surgida.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥

El Señor Supremo dijo: Oh Brahmā, seno de la sabiduría védica, no caigas en desaliento ni ansiedad; emprende la obra de la creación. Aquello que Me suplicas ya te fue concedido desde antes.

Verse 30

भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥

Oh Brahmā, vuelve a establecerte en la austeridad y la contemplación, y sigue el conocimiento que se ampara en Mí. Por ambos, verás dentro de tu corazón todos los mundos, revelados sin velo.

Verse 31

तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥

Oh Brahmā, cuando estés absorto en el servicio devocional y, aun en tus obras creadoras, permanezcas recogido, me verás en ti y extendido por todo el universo; y verás que tú, el cosmos y todos los seres vivientes están en Mí.

Verse 32

यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥

Cuando me contemples en todos los seres y en todo el universo, como el fuego que mora en la madera, entonces, en esa visión trascendental, se disipará al instante toda impureza de ilusión; sólo así quedarás libre del engaño.

Verse 33

यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥

Cuando quedes libre de la noción de cuerpo burdo y sutil, y tus sentidos se liberen de la influencia de las modalidades materiales, realizarás tu forma pura en Mi compañía; entonces quedarás establecido en conciencia pura.

Verse 34

नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥

Puesto que has deseado multiplicar innumerables criaturas y expandir las diversas formas de servicio mediante múltiples obras, nunca serás privado en este asunto; porque Mi misericordia sin causa sobre ti aumentará por siempre, a través del tiempo.

Verse 35

ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥

Tú eres el ṛṣi primordial; y porque tu mente está siempre firmemente ligada a Mí, aun cuando te ocupes en engendrar diversas progenies, el modo de la pasión, de tendencia pecaminosa, jamás te dominará ni te atará.

Verse 36

ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥

Aunque para el alma condicionada soy difícil de conocer, hoy tú me has conocido, pues comprendes que Mi Persona no está constituida por elementos, sentidos y cualidades materiales.

Verse 37

तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥

Cuando, dudando acerca de Mí, buscabas el origen del tallo del loto de tu nacimiento e incluso entraste en él en las aguas, no hallaste nada; entonces manifesté Mi forma desde dentro.

Verse 38

यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥

Oh Brahmā, las oraciones que has entonado, marcadas por la gloria de Mis lilas trascendentales, y tu firme constancia en la penitencia para conocerme: todo ello es Mi gracia inmotivada.

Verse 39

प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥

Que te sea propicio, oh Brahmā. Me complaces mucho, pues deseando el triunfo y el bien de los mundos, Me has descrito con cualidades trascendentales —que a los mundanos les parecen comunes— y así has glorificado al Supremo, más allá de las gunas. Te concedo bendiciones.

Verse 40

य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥

Cualquier persona que, día tras día, Me alabe con este himno y así Me adore, recibirá pronto Mi favor; pues Yo soy el Señor de toda bendición y concedo el cumplimiento de todos los deseos.

Verse 41

पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥

Según los conocedores de la verdad, la meta suprema de las obras piadosas, austeridades, sacrificios, caridades, yoga y samādhi es despertar Mi complacencia.

Verse 42

अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥

Yo soy el Paramātmā de todos, el supremo rector y el más amado. El apego al cuerpo burdo y sutil es un error; por ello, que el ser se apegue sólo a Mí.

Verse 43

सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥

Siguiendo Mis instrucciones, crea de nuevo a los seres vivientes como antes, por la fuerza de tu plena sabiduría védica y del cuerpo que has recibido directamente de Mí, causa suprema de todo.

Verse 44

मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥

Dijo Maitreya: Tras instruir a Brahmā, el creador del universo, el Señor primordial, la Personalidad de Dios en Su forma de Nārāyaṇa, se manifestó y luego desapareció.