Adhyaya 5

Verse 1

श्री शुक उवाच द्वारि द्युनद्या ऋषभ: कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् । क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्ध: पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्त: ॥ १ ॥

Dijo Śukadeva: Vidura, el mejor de los Kurus, perfecto en bhakti hacia Acyuta, llegó a la puerta del Ganges celestial (Hardwar), donde estaba sentado el gran sabio Maitreya, de conocimiento insondable. Vidura, colmado de mansedumbre y satisfacción trascendental, se acercó y preguntó.

Verse 2

विदुर उवाच सुखाय कर्माणि करोति लोको न तै: सुखं वान्यदुपारमं वा । विन्देत भूयस्तत एव दु:खं यदत्र युक्तं भगवान् वदेन्न: ॥ २ ॥

Vidura dijo: Oh gran sabio, la gente actúa buscando felicidad, pero por esas obras no halla ni dicha verdadera ni saciedad ni alivio del dolor; al contrario, el sufrimiento se agrava. Por ello, indícanos, por favor, cómo debe vivir uno para alcanzar la felicidad real.

Verse 3

जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवा- दधर्मशीलस्य सुदु:खितस्य । अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥ ३ ॥

Oh Señor, para mostrar compasión a quienes se apartan de Krishna, arrastrados por el destino a la irreligión y a un gran sufrimiento, las almas magnánimas—devotos de Janardana—recorren ciertamente la tierra.

Verse 4

तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं न: संराधितो भगवान् येन पुंसाम् । हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥ ४ ॥

Por ello, oh el mejor de los santos, indícanos el sendero auspicioso por el cual se adora al Bhagaván. Él mora en el corazón y, a quienes se purifican por la bhakti, les concede desde dentro el conocimiento antiguo de la Verdad Absoluta según los principios védicos.

Verse 5

करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीश: । यथा ससर्जाग्र इदं निरीह: संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥ ५ ॥

Oh gran sabio, narra, por favor, cómo el Bhagaván—Señor independiente, sin deseo, regente de los tres mundos y controlador de todas las energías—acepta encarnaciones y realiza Sus obras divinas; y cómo al principio creó este universo y estableció un orden regulador perfecto para su mantenimiento.

Verse 6

यथा पुन: स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्ति: । योगेश्वराधीश्वर एक एत- दनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥ ६ ॥

Él se recuesta en Su propio ‘kha’, el espacio semejante al cielo, colocando allí toda la creación, y yace en la caverna sin esfuerzo alguno. Como Señor de los yoguis y dueño de todo, penetra en la manifestación y se despliega como innumerables seres vivientes en diversas especies, y aun así permanece totalmente distinto de ellos.

Verse 7

क्रीडन् विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदै: । मनो न तृप्यत्यपि श‍ृण्वतां न: सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥ ७ ॥

El Señor, jugando en Sus diversas encarnaciones, dispone Sus obras para el bienestar de los brāhmaṇas, de las vacas y de los devas. Aunque oímos sin cesar, nuestra mente nunca se sacia del néctar de Sus hazañas trascendentales.

Verse 8

यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान् सह लोकपालान् । अचीक्लृपद्यत्र हि सर्वसत्त्व- निकायभेदोऽधिकृत: प्रतीत: ॥ ८ ॥

Según las diferencias de los principios, el Señor de todos los mundos creó diversos planetas y moradas, junto con sus reyes y gobernantes. Los seres vivientes quedan situados de modos distintos conforme a las guṇas y al karma.

Verse 9

येन प्रजानामुत आत्मकर्म- रूपाभिधानां य भिदां व्यधत्त । नारायणो विश्वसृगात्मयोनि- रेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥ ९ ॥

Oh principal entre los brāhmaṇas, describe también cómo Nārāyaṇa, creador del universo y Señor autosuficiente, dispuso de manera diversa las naturalezas, actividades, formas, rasgos y nombres de las distintas criaturas.

Verse 10

परावरेषां भगवन् व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् । अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥ १० ॥

Oh Señor, he escuchado repetidas veces de labios de Vyāsadeva acerca de los estados superiores e inferiores y sus votos. Ya estoy saciado de esos temas que otorgan un gozo mezquino; pero sin el torrente de néctar de la kṛṣṇa-kathā, nada me satisface.

Verse 11

कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात् सत्रेषु व: सूरिभिरीड्यमानात् । य: कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥ ११ ॥

¿Quién en la sociedad humana puede quedar satisfecho sin oír en abundancia acerca del Señor, cuyas pies de loto son la suma de todos los lugares de peregrinación y a quien los grandes sabios y devotos alaban en los sacrificios? Tales relatos, al entrar por los oídos, cortan el lazo de apego al hogar que ata al devenir.

Verse 12

मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्ण: । यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादै- र्मतिर्गृहीता नु हरे: कथायाम् ॥ १२ ॥

Oh Bharata, tu amigo el sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa ya describió en el Mahābhārata las cualidades trascendentales del Señor; el propósito es atraer la mente del pueblo hacia la kṛṣṇa-kathā aprovechando su gusto por relatos mundanos.

Verse 13

सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंस: । हरे: पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदु:खाप्ययमाशु धत्ते ॥ १३ ॥

En quien, con fe, anhela oír constantemente la kṛṣṇa-kathā, crece poco a poco el desapego hacia todo lo demás; y el devoto, dichoso al recordar los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, vence sin demora todas sus miserias.

Verse 14

ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरे: कथायां विमुखानघेन । क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषा- मायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥ १४ ॥

Oh sabio, quienes por sus pecados se apartan de la hari-kathā y desconocen el propósito del Mahābhārata son dignos de compasión; yo también los compadezco, pues el tiempo que no parpadea consume su vida mientras se enredan en disputas, metas teóricas y diversos ritos.

Verse 15

तदस्य कौषारव शर्मदातु- र्हरे: कथामेव कथासु सारम् । उद्‍धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय न: कीर्तय तीर्थकीर्ते: ॥ १५ ॥

Oh Maitreya, amigo de los afligidos, la esencia de todas las narraciones es únicamente la hari-kathā, que trae bien al mundo; así como la abeja extrae miel de las flores, extrae tú el néctar y canta para nosotros la gloria del Señor, célebre en los lugares santos.

Verse 16

स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतार: प्रगृहीतशक्ति: । चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वर: कीर्तय तानि मह्यम् ॥ १६ ॥

Te ruego que cantes para mí todas esas actividades trascendentales y sobrehumanas del supremo controlador, Bhagavān, quien asume avatāras provisto de plena potencia para manifestar, sostener y regir la creación cósmica.

Verse 17

श्री शुक उवाच स एवं भगवान् पृष्ट: क्षत्‍त्रा कौषारवो मुनि: । पुंसां नि:श्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥ १७ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: A petición de Vidura, el gran sabio Maitreya, tras honrarlo profundamente, comenzó a hablar para el supremo bienestar de todos los seres humanos.

Verse 18

मैत्रेय उवाच साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान् साध्वनुगृह्णता । कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मन: ॥ १८ ॥

Śrī Maitreya dijo: Oh santo Vidura, has preguntado muy bien. Al mostrar misericordia al mundo y difundir la gloria de tu mente absorta en Adhokṣaja, has beneficiado al mundo y también a mí.

Verse 19

नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे । गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वर: ॥ १९ ॥

Oh Kṣattā (Vidura), no es extraño que hayas aceptado a Hari, el Señor, con devoción sin desviación, pues naciste del vigor seminal de Vyāsadeva (Bādarāyaṇa).

Verse 20

माण्डव्यशापाद्भगवान् प्रजासंयमनो यम: । भ्रातु: क्षेत्रे भुजिष्यायां जात: सत्यवतीसुतात् ॥ २० ॥

Por la maldición del sabio Māṇḍavya, tú, que antes eras Bhagavān Yamarāja, el gran regulador de las almas tras la muerte, has venido ahora como Vidura. Fuiste engendrado por Vyāsadeva, hijo de Satyavatī, en la esposa mantenida (bhujisyā) de su hermano.

Verse 21

भवान् भगवतो नित्यं सम्मत: सानुगस्य ह । यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान् व्रजन् ॥ २१ ॥

Tú eres uno de los compañeros eternos de Bhagavān; por eso Él siempre te tiene en alta estima. Para instruirte en el conocimiento, el Señor, al regresar a Su morada, me dejó esta encomienda.

Verse 22

अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिता: । विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वश: ॥ २२ ॥

Ahora te describiré, uno tras otro, los pasatiempos del Bhagaván, en los que Su Yogamāyā despliega la potencia trascendental para la creación, el sostenimiento y la disolución del universo.

Verse 23

भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभु: । आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षण: ॥ २३ ॥

Antes de la creación existía sólo el Bhagaván, sin segundo, Señor de todas las almas. Por Su voluntad la creación se hace posible y, al final, todo se funde de nuevo en Él; ese Ser Supremo es señalado por diversos nombres.

Verse 24

स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद् द‍ृश्यमेकराट् । मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तद‍ृक् ॥ २४ ॥

En aquel entonces el Señor, propietario indiscutible de todo, era el único vidente; no había manifestación cósmica que contemplar. Con la energía material dormida, pareció sentirse incompleto, aunque Su potencia interna estaba manifiesta.

Verse 25

सा वा एतस्य संद्रष्टु: शक्ति: सदसदात्मिका । माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभु: ॥ २५ ॥

El Señor es el vidente, y la energía externa, lo visto, actúa como causa y efecto en la manifestación cósmica. Oh afortunado Vidura, esa energía externa se llama māyā; sólo por su mediación es posible toda esta manifestación material.

Verse 26

कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षज: । पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥ २६ ॥

Por el giro del tiempo eterno, en la māyā hecha de los tres guṇas, Adhokṣaja deposita la potencia seminal mediante Su encarnación puruṣa, Su expansión plenaria; y así aparecen las entidades vivientes.

Verse 27

ततोऽभवन् महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् । विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुद: ॥ २७ ॥

Después, impulsado por el Tiempo eterno, del no manifestado surgió el mahat-tattva, la suma suprema de la materia. En ese mahat-tattva, el Bhagaván, pura bondad sin mezcla, sembró desde Su propio cuerpo las semillas de la manifestación universal, disipando la oscuridad.

Verse 28

सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्‍दृष्टिगोचर: । आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥ २८ ॥

Ese mahat-tattva también es un principio hecho de porciones, de las gunas y del tiempo, y permanece bajo la mirada del Bhagaván. Con el deseo de crear, se desplegó a sí mismo en múltiples formas, convirtiéndose en el soporte de este universo.

Verse 29

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत । कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमय: । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ २९ ॥

De la transformación del mahat-tattva nació el aham-tattva, el falso ego. Se manifiesta como causa, efecto y hacedor, y hace actuar en el plano de los elementos, los sentidos y la mente. Este ego es triple según las gunas: sattva, rajas y tamas.

Verse 30

अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् । वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यत: ॥ ३० ॥

Cuando el falso ego se transforma en contacto con la guna de la bondad, surge la mente vaikarika. Y los devas que gobiernan el mundo fenoménico, haciendo que los objetos se manifiesten, también nacen de ese mismo principio vaikarika.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ३१ ॥

Los sentidos nacen ciertamente del falso ego taijasa (rajas) y son instrumentos tanto del conocimiento como de la acción. Por ello, el saber especulativo y las actividades fruitivas están predominantemente dominados por la guna de la pasión, rajas.

Verse 32

तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यत: खं लिङ्गमात्मन: ॥ ३२ ॥

Del ahankara en la modalidad de la ignorancia surge la tanmatra del sonido; de ese sonido se manifiesta el éter, como símbolo (linga) que señala al Paramatma.

Verse 33

कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभ: । नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥ ३३ ॥

Luego el Bhagaván posó Su mirada sobre el éter, mezclado en parte con el tiempo eterno y la energía externa; así surgió la tanmatra del tacto, y de su transformación nació el aire.

Verse 34

अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वित: । ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥ ३४ ॥

Después, el aire poderosísimo, al interactuar con el éter, generó la tanmatra de la forma; y esa percepción de forma se transformó en jyoti (electricidad/luz), el ojo del mundo.

Verse 35

अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् । आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगत: ॥ ३५ ॥

Cuando la jyoti, cargada en el aire, se transformó y fue mirada por el Supremo, por la mezcla del tiempo eterno y la energía externa surgieron el agua y la cualidad del sabor.

Verse 36

ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् । महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगत: ॥ ३६ ॥

Luego, el agua nacida de la jyoti, al transformarse y ser mirada por Brahman (el Bhagaván), por la mezcla del tiempo eterno y la energía externa se convirtió en tierra, cuya cualidad principal es el aroma.

Verse 37

भूतानां नभ आदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् । तेषां परानुसंसर्गाद्यथासंख्यं गुणान् विदु: ॥ ३७ ॥

Oh alma apacible, desde el éter hasta la tierra, todas las cualidades inferiores y superiores de los elementos surgen únicamente del toque final de la mirada misericordiosa del Señor Supremo, la Persona de Dios.

Verse 38

एते देवा: कला विष्णो: कालमायांशलिङ्गिन: । नानात्वात्स्वक्रियानीशा: प्रोचु: प्राञ्जलयो विभुम् ॥ ३८ ॥

Las deidades rectoras de esos elementos son expansiones investidas de poder de Viṣṇu; bajo la energía externa se manifiestan como el Tiempo eterno y son Sus partes. Al recibir funciones diversas y no poder cumplirlas, con las manos juntas ofrecieron al Señor Todopoderoso estas oraciones.

Verse 39

देवा ऊचु: नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् । यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु- संसारदु:खं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥ ३९ ॥

Los semidioses dijeron: Oh Señor, nos postramos ante Tus pies de loto, que son como un paraguas para las almas rendidas, apaciguando los sufrimientos del mundo. Bajo ese amparo, los sabios arrojan lejos el gran dolor del saṁsāra; por ello ofrecemos nuestras reverencias a Tus pies de loto.

Verse 40

धातर्यदस्मिन् भव ईश जीवा- स्तापत्रयेणाभिहता न शर्म । आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्‌घ्रि- च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥ ४० ॥

Oh Padre, oh Señor, las almas en este mundo material, abatidas por las tres clases de miserias, jamás hallan dicha. Por eso, oh Bhagavān, nos refugiamos en la sombra de Tus pies de loto, colmados de conocimiento; también nosotros tomamos ese amparo.

Verse 41

मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडै- श्छन्द:सुपर्णैऋर्षयो विविक्ते । यस्याघमर्षोदसरिद्वराया: पदं पदं तीर्थपद: प्रपन्ना: ॥ ४१ ॥

Los sabios de mente clara, llevados por las alas de los Vedas, buscan en soledad el nido de Tu rostro de loto. Y como Tus pies son por sí mismos el amparo de todos los lugares santos, ellos se rinden a Tus pies a cada paso, tomando refugio en el mejor de los ríos, el Ganges, que borra el pecado.

Verse 42

यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या य भक्त्या संमृज्यमाने हृदयेऽवधाय । ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्‌घ्रिसरोजपीठम् ॥ ४२ ॥

Quien, con fe y bhakti, escucha con anhelo acerca de Tus pies de loto y los medita guardándolos en el corazón, al instante se ilumina con conocimiento y, por la fuerza del desapego, halla la paz. Por eso debemos refugiarnos en el santuario de Tus pies de loto.

Verse 43

विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते । व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥ ४३ ॥

Oh Señor, para la creación, el sostenimiento y la disolución del universo Tú asumes encarnaciones; por eso todos tomamos refugio en Tus pies de loto, pues recordarte concede a Tus devotos memoria sagrada, valentía y ausencia de temor.

Verse 44

यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् । पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन् पदाब्जम् ॥ ४४ ॥

Oh Bhagaván, quienes se enredan en el cuerpo transitorio y en la casa y los parientes, atados al obstinado “mío” y “yo”, no pueden ver Tus pies de loto aunque estén dentro de su propio ser. Mas nosotros tomamos refugio en Tus pies de loto.

Verse 45

तान् वै ह्यसद्‌वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनस: परेश । अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्या: ॥ ४५ ॥

Oh Supremo Señor, Urugāya, los ofensores cuya visión interior ha sido arrebatada por las actividades materiales externas no pueden ver Tus pies de loto; pero sí los ven Tus devotos puros, cuyo único objetivo es gozar trascendentalmente de Tus līlās.

Verse 46

पानेन ते देव कथासुधाया: प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये । वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥ ४६ ॥

Oh Señor, quienes beben el néctar de los temas acerca de Ti, con bhakti creciente y corazón purificado, obtienen la esencia del desapego y la iluminación del conocimiento; y así, sin esfuerzo, alcanzan Vaikuṇṭha-loka en el cielo espiritual.

Verse 47

तथापरे चात्मसमाधियोग- बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् । त्वामेव धीरा: पुरुषं विशन्ति तेषां श्रम: स्यान्न तु सेवया ते ॥ ४७ ॥

Otros sabios, apaciguados por el yoga de samādhi del Ser, vencen los poderosos modos de la naturaleza y entran en Ti; mas para ellos hay gran fatiga, mientras Tu devoto, sirviéndote en bhakti, no padece tal dolor.

Verse 48

तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभि: स्म । सर्वे वियुक्ता: स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥ ४८ ॥

Oh Persona Original, somos sólo Tuyos. Aunque somos Tus criaturas, nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres gunas; por eso nuestras acciones quedan separadas y, tras la creación, no pudimos obrar unidos para Tu placer trascendental.

Verse 49

यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र । यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहा: ॥ ४९ ॥

Oh No Nacido, ilumínanos sobre los medios y el tiempo para ofrecerte, como bali (ofrenda), todos los granos y bienes deleitables, y sobre cómo hemos de alimentarnos; para que nosotros y todos los seres de este mundo vivamos sin perturbación y reunamos fácilmente lo necesario, para Ti y para nosotros.

Verse 50

त्वं न: सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्य: पुरुष: पुराण: । त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽज: ॥ ५० ॥

Tú eres el fundador personal original de todos los devas y de sus diversos órdenes; y, sin embargo, eres el más antiguo, inmutable, el Purusha primordial. Oh Señor, no tienes fuente ni superior: depositaste la semilla de la totalidad de los seres en la energía externa, matriz de guna y karma, y aun así eres No Nacido.

Verse 51

ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन् करवाम किं ते । त्वं न: स्वचक्षु: परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥ ५१ ॥

Oh Ser Supremo, nosotros (Brahmā y los demás), creados al comienzo desde el mahat-tattva, ¿para qué fin existimos y qué debemos hacer por Ti? Oh Deva, concédenos Tus instrucciones como nuestra propia visión; otórganos conocimiento y potencia perfectos para servirte en los diversos ámbitos de la creación posterior.