Adhyaya 29

Verse 1

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥

Devahūti dijo: Mi Señor, conforme al sistema Sāṅkhya ya has descrito con precisión los síntomas de la naturaleza material total —desde el mahattattva— y las características del puruṣa, el espíritu. Ahora te ruego que me expliques en detalle el sendero del bhakti-yoga, fin supremo de toda filosofía.

Verse 2

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥

Devahūti dijo: Oh Bhagavān, tal como se enseña en el Sāṅkhya, has revelado los signos de la prakṛti y del puruṣa, incluyendo el mahattattva. Por ello, Señor, instrúyeme en detalle en el camino del bhakti-yoga, la esencia de todas las escrituras.

Verse 3

विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् । आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृती: ॥ ३ ॥

Devahūti continuó: Oh Bhagavān, describe con detalle las diversas formas de saṁsṛti en el mundo de los seres —el incesante proceso de nacimiento y muerte— para que, al oír tales infortunios, el hombre alcance vairāgya, el desapego de las actividades materiales.

Verse 4

कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते । स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतो: कुशलं जना: ॥ ४ ॥

Te ruego que describas también el Tiempo eterno, representación de Tu forma como Señor; por su influjo, la gente se aplica con destreza a las obras de dharma y piedad.

Verse 5

लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष- श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये । श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासी: किल योगभास्कर: ॥ ५ ॥

Mi Señor, Tú eres como el sol, el yogabhāskara, pues iluminas la oscuridad de la vida condicionada de los seres. Como sus ojos de conocimiento no se han abierto, sin Tu amparo duermen largamente en ese tamas; enredados en la trama de karma y sus reacciones, parecen estar exhaustos.

Verse 6

मैत्रेय उवाच इति मातुर्वच: श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनि: । आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दित: ॥ ६ ॥

Dijo Śrī Maitreya: Oh, el mejor entre los Kurus, el gran sabio Kapila, complacido por las dulces palabras de su gloriosa madre y conmovido por profunda compasión, habló así.

Verse 7

श्रीभगवानुवाच भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते । स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥ ७ ॥

El Señor (Kapila) dijo: Oh noble dama, el bhakti-yoga es de muchas clases; según la naturaleza y las cualidades del practicante, los caminos se diversifican, y por la senda de las gunas se distinguen los estados del corazón.

Verse 8

अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा । संरम्भी भिन्नद‍ृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥

La devoción que se ofrece a Mí con intención de violencia, ostentación o envidia, con ira y con visión separatista, se considera bhakti en el modo de la oscuridad (tamas).

Verse 9

विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भाव: स राजस: ॥ ९ ॥

La adoración de Mis Deidades en el templo, con visión separatista y con motivo de disfrute material, fama u opulencia, es bhakti en el modo de la pasión (rajas).

Verse 10

कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भाव: स सात्त्विक: ॥ १० ॥

Cuando un devoto adora a la Suprema Personalidad de Dios para liberarse del enredo de los frutos del karma, o para ofrecerle esos frutos, con sentido de deber y sin visión separatista, su devoción es del modo de la bondad (sattva).

Verse 11

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥

Con sólo oír Mi santo nombre y Mis cualidades, Yo que moro en la cueva del corazón de todos, la mente fluye hacia Mí sin interrupción; como las aguas del Ganges corren naturalmente al océano. Ésta es la señal del bhakti-yoga nirguṇa.

Verse 12

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥

La devoción hacia Mí, el Puruṣottama, cuando es sin motivo interesado (ahaitukī) y sin obstáculo alguno (avyavahitā), ha sido declarada el signo del bhakti-yoga nirguṇa.

Verse 13

सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जना: ॥ १३ ॥

El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación—sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya o ekatva—aunque se le ofrezca, si no va unida al servicio devocional hacia Mí.

Verse 14

स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृत: । येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥ १४ ॥

Éste es el bhakti-yoga proclamado como lo supremo; por él se trascienden las tres guṇas y el ser se establece en un estado trascendental conforme a Mí.

Verse 15

निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा । क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यश: ॥ १५ ॥

El devoto debe cumplir su deber prescrito, glorioso, sin buscar ganancia material; y, día tras día, practicar el kriyā-yoga recomendado por las escrituras, sin incurrir en violencia excesiva.

Verse 16

मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनै: । भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥ १६ ॥

El devoto debe contemplar con regularidad Mi Deidad en el templo, tocar Mis pies de loto, ofrecer los enseres de adoración y elevar oraciones, himnos y reverencias. Con sattva y desapego, ha de ver en todos los seres la presencia de Mi bhāva y considerarlos de naturaleza espiritual.

Verse 17

महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया । मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥ १७ ॥

El devoto puro debe rendir el mayor respeto al maestro espiritual y a los ācāryas, mostrar compasión por los pobres, cultivar amistad con sus iguales, y realizar toda actividad bajo yama y niyama, con dominio de los sentidos y disciplina.

Verse 18

आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे । आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्‍‌क्रियया तथा ॥ १८ ॥

El devoto debe esforzarse siempre por oír temas espirituales y emplear su tiempo en el saṅkīrtana del santo nombre del Señor. Su conducta ha de ser recta y sencilla; sin envidia, amistoso con todos, pero evitando la compañía de quienes no están avanzados espiritualmente.

Verse 19

मद्धर्मणो गुणैरेतै: परिसंशुद्ध आशय: । पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥ १९ ॥

Cuando alguien se halla plenamente dotado de estas cualidades de Mi dharma y su conciencia queda totalmente purificada, se siente atraído de inmediato con solo oír Mi nombre o escuchar Mis cualidades trascendentales, y así llega a Mí sin demora.

Verse 20

यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् । एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥ २० ॥

Así como el carro del viento lleva el aroma desde su fuente y el olfato lo capta de inmediato, del mismo modo la mente siempre absorta en bhakti-yoga puede aprehender al Paramātmā, inmutable y presente por igual en todas partes.

Verse 21

अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थित: सदा । तमवज्ञाय मां मर्त्य: कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥ २१ ॥

Yo estoy presente en todos los seres como Paramātmā. Quien Me desatiende en todas partes y sólo adora la Deidad en el templo, su culto es mera imitación.

Verse 22

यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् । हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति स: ॥ २२ ॥

Quien adora a la Deidad en el templo pero no sabe que Yo, el Señor como Paramātmā, habito en el corazón de todos los seres, está en ignorancia; es como ofrecer oblaciones en cenizas.

Verse 23

द्विषत: परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिन: । भूतेषु बद्धवैरस्य न मन: शान्तिमृच्छति ॥ २३ ॥

Quien Me rinde respeto pero envidia y detesta los cuerpos ajenos, con visión separatista, jamás alcanza la paz mental, pues vive en enemistad con los seres.

Verse 24

अहमुच्चावचैर्द्रव्यै: क्रिययोत्पन्नयानघे । नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिन: ॥ २४ ॥

Oh madre sin mancha, aunque alguien Me adore en la Deidad con ofrendas diversas y ritos correctos, si desprecia a la comunidad de los seres, no Me complace su culto.

Verse 25

अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् । यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥

Cumpliendo sus deberes prescritos, uno debe adorarme como el Señor en la forma de arcā, hasta realizar Mi presencia en su propio corazón y en el corazón de todos los seres.

Verse 26

आत्मनश्च परस्यापि य: करोत्यन्तरोदरम् । तस्य भिन्नद‍ृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥ २६ ॥

A quien, por una mirada divisoria, establece diferencia entre sí mismo y los demás seres, Yo le infundo un gran temor, como el fuego abrasador de la muerte.

Verse 27

अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् । अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥

Por ello, debe honrarme a Mí, que moro en todos los seres como su propio Ser, mediante dádivas, respeto, trato amistoso y una mirada sin diferencia.

Verse 28

जीवा: श्रेष्ठा ह्यजीवानां तत: प्राणभृत: शुभे । त: सचित्ता: प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तय: ॥ २८ ॥

Oh madre bendita: los seres vivos son superiores a lo inerte; entre los vivos, mejores son los que manifiestan signos de vida; superiores a ellos son los conscientes, y aún más los que han desarrollado la actividad de los sentidos.

Verse 29

तत्रापि स्पर्शवेदिभ्य: प्रवरा रसवेदिन: । तेभ्यो गन्धविद: श्रेष्ठास्तत: शब्दविदो वरा: ॥ २९ ॥

Entre los seres con sentidos desarrollados, los que poseen gusto son superiores a los que sólo tienen tacto; superiores a ellos son los que poseen olfato, y aún más los que poseen oído.

Verse 30

रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदत: । तेषां बहुपदा: श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥ ३० ॥

Superiores a los que perciben el sonido son los que distinguen las formas; superiores a ellos son los que tienen dientes arriba y abajo; entre éstos, los de muchas patas son mejores; luego los cuadrúpedos, y aún superiores son los humanos, los bípedos.

Verse 31

ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तम: । ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्तत: ॥ ३१ ॥

Entre los seres humanos, la sociedad de cuatro órdenes, dividida según cualidad y obra, es la mejor; y en ella el brāhmaṇa es el más excelso. Entre los brāhmaṇas, el estudioso de los Vedas es superior; y entre los estudiosos, quien conoce el verdadero sentido de los Vedas es el más elevado.

Verse 32

अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता तत: श्रेयान्स्वकर्मकृत् । मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मन: ॥ ३२ ॥

Mejor que el brāhmaṇa que conoce el propósito de los Vedas es quien disipa todas las dudas; mejor que él es quien cumple estrictamente su propio deber. Mejor que él es quien está libre de toda contaminación y apego; y mejor aún es el devoto puro, que sirve en bhakti sin esperar recompensa.

Verse 33

तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: । मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: । न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥

Por eso no veo a nadie más grande que aquel que no tiene interés fuera de Mí y, sin cesar, me ofrece todas sus acciones y toda su vida—su ser entregado a Mí y sus obras depositadas en Mí—como no-hacedor, con visión ecuánime.

Verse 34

मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् । ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥ ३४ ॥

Un devoto perfecto ofrece reverencias a todo ser viviente con gran respeto, pues está firmemente convencido de que Bhagavān, el Señor Supremo, ha entrado en el cuerpo de cada ser como Paramātmā, el controlador interno.

Verse 35

भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरित: । ययोरेकतरेणैव पुरुष: पुरुषं व्रजेत् ॥ ३५ ॥

Madre querida, hija de Manu, he expuesto el bhakti-yoga y el yoga; por cualquiera de los dos, con uno solo, el ser humano puede alcanzar la morada del Purusha Supremo—especialmente mediante el servicio devocional.

Verse 36

एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मण: परमात्मन: । परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥ ३६ ॥

Ésta es la forma eterna del Bhagavān, conocido como Brahman y Paramātmā. Él es el Puruṣa supremo y trascendente; todas Sus actividades son divinas y espirituales.

Verse 37

रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते । भूतानां महदादीनां यतो भिन्नद‍ृशां भयम् ॥ ३७ ॥

El factor del tiempo, divino soporte de las transformaciones de las manifestaciones materiales, es llamado ‘kāla’. Quien ve diferencias en el mahat-tattva y demás elementos teme a ese tiempo.

Verse 38

योऽन्त: प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रय: । स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ काल: कलयतां प्रभु: ॥ ३८ ॥

El Señor Viṣṇu, llamado Adhiyajña, entra en el corazón de todos, es el sostén de todo, y hace que un ser destruya a otro. Él mismo es kāla, el tiempo, y el Señor de todos los señores.

Verse 39

न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धव: । आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥ ३९ ॥

Para el Bhagavān nadie es especialmente querido, ni nadie es odiado, ni hay pariente o amigo. Pero Él inspira a quienes no Lo olvidan y permanecen atentos, y pone fin a quienes, por negligencia, Lo han olvidado.

Verse 40

यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् । यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥ ४० ॥

Por temor al Bhagavān sopla este viento; por temor a Él arde el sol. Por temor a Él los devas derraman la lluvia, y por temor a Él las huestes de astros resplandecen.

Verse 41

यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभि: सह । स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥ ४१ ॥

Por temor al Señor Supremo, los árboles, las enredaderas y las hierbas florecen y dan fruto, cada cual en su propia estación.

Verse 42

स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यत: । अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥ ४२ ॥

Por temor al Señor Supremo, los ríos fluyen y el océano no se desborda. Por temor a Él arde el fuego, y la tierra con sus montañas no se hunde en las aguas del universo.

Verse 43

नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमादद: । लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥ ४३ ॥

Bajo Su control, el cielo concede el espacio para que los diversos planetas alojen a innumerables seres. El gran cuerpo universal se expande con sus siete envolturas, sometido a Su suprema autoridad.

Verse 44

गुणाभिमानिनो देवा: सर्गादिष्वस्य यद्भयात् । वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

Por temor al Señor Supremo, los semidioses rectores, a cargo de las modalidades de la naturaleza, cumplen era tras era las funciones de creación, mantenimiento y destrucción; todo lo móvil e inmóvil en este mundo material está bajo su control.

Verse 45

सोऽनन्तोऽन्तकर: कालोऽनादिरादिकृदव्यय: । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ ४५ ॥

El tiempo eterno, sin principio ni fin, es el representante del Señor Supremo. Él pone término al mundo fenoménico, prosigue la creación haciendo nacer a un ser de otro, y finalmente disuelve el universo destruyendo incluso al señor de la muerte, Yamarāja.