Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh hija del rey, ahora te explicaré las características del yoga con semilla (sabīja), por cuyo método la mente se vuelve serena y gozosa y avanza por el sendero del Absoluto.

Verse 2

स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥

Uno debe cumplir sus deberes prescritos según su capacidad y abstenerse de los deberes que no le corresponden. Debe contentarse con lo que obtiene por la gracia del Señor y adorar y servir los pies de loto del maestro espiritual.

Verse 3

ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥

Uno debe abandonar las prácticas religiosas convencionales y sentirse atraído por aquellas que conducen a la liberación. Debe comer con gran frugalidad y permanecer siempre en retiro, para alcanzar la perfección suprema de la vida.

Verse 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥

Uno debe practicar la no violencia y la veracidad, evitar el robo y contentarse con poseer solo lo necesario para su sustento. Debe guardar brahmacarya, realizar austeridad, mantener pureza, estudiar los Vedas y adorar a la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 5

मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥

Debe guardar silencio, adquirir firmeza mediante la práctica de diversas āsanas, dominar poco a poco el prāṇa; retirar los sentidos de sus objetos y concentrar la mente en el corazón.

Verse 6

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥

Fijar el prāṇa y la mente en uno de los centros vitales del cuerpo y meditar en las līlās trascendentales del Señor de Vaikuṇṭha: eso se llama samādhi, la plena absorción de la mente.

Verse 7

एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥

Por estos métodos, o por cualquier sendero verdadero, debe uno dominar poco a poco con la inteligencia la mente contaminada e indómita, atraída por el goce material; habiendo vencido el prāṇa y sin negligencia, fije su pensamiento en el Señor Supremo.

Verse 8

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥

Tras extender un asiento en un lugar apartado y purificado, el practicante, dueño de su postura, debe sentarse con comodidad, mantener el cuerpo erguido y ejercitar el prāṇāyāma.

Verse 9

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥

El yogui debe purificar el conducto del prāṇa mediante pūraka, kumbhaka y recaka: inhalar profundamente, retener y luego exhalar; o bien en orden inverso. Así la mente se vuelve firme e imperturbable ante lo externo.

Verse 10

मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥

La mente del yogui que ha vencido la respiración se vuelve pronto pura; como el oro o el metal, al ponerse en el fuego y avivarse con aire, deja sus impurezas.

Verse 11

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥

Con el prāṇāyāma se queman las impurezas del cuerpo; con la concentración (dhāraṇā) se disuelven los pecados. Con el retraimiento de los sentidos (pratyāhāra) se corta la asociación material; y con la meditación en Bhagavān se trasciende el apego a las tres guṇas.

Verse 12

यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥

Cuando la mente, purificada por el yoga, queda plenamente recogida, uno debe, con los ojos entrecerrados, fijar la mirada en la punta de la nariz y meditar en la forma de Bhagavān.

Verse 13

प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥

Bhagavān tiene un rostro alegre, semejante a un loto, con ojos rojizos como el interior del loto; su cuerpo es oscuro como los pétalos del loto azul, y porta caracola, disco y maza.

Verse 14

लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥

En Sus caderas brilla una seda amarilla, resplandeciente como el polen del loto; en Su pecho está la marca de Śrīvatsa, y de Su cuello pende la refulgente joya Kaustubha.

Verse 15

मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥

Él lleva al cuello una guirnalda de flores del bosque; un enjambre de abejas, embriagadas por su fragancia, zumba en torno a ella. Además, resplandece adornado con un collar de perlas precioso, corona, brazaletes, pulseras y ajorcas.

Verse 16

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥

Con un ceñidor que realza Sus caderas y cintura, Él se posa en el loto del corazón del devoto. Es el más encantador de contemplar y de aspecto sereno; Su visión alegra los ojos y el alma de quienes Lo miran.

Verse 17

अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥

El Señor es eternamente hermosísimo y digno de adoración por los habitantes de todos los mundos. Permanece siempre en juventud, y está siempre ansioso por otorgar Su gracia a Sus devotos.

Verse 18

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥

La gloria del Señor es siempre digna de ser cantada, pues Su fama acrecienta también la fama de Sus devotos. Por ello, uno debe meditar en la Persona Suprema en Su forma completa, hasta que la mente deje de desviarse y quede fija.

Verse 19

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥

Con mente de sentimiento puro, el yogui medita en el Señor dentro de sí, viéndolo de pie, caminando, sentado o recostado; pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre bellos y atractivos.

Verse 20

तस्मिँल्ल‍ब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥

Así, el yogui, con la mente ya asentada en la forma eterna del Señor, no debe contemplar Sus miembros en conjunto, sino fijar la atención en cada miembro por separado.

Verse 21

सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्‍स्‍नाभिराहतमहद्‍धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥

El devoto debe concentrar primero la mente en los pies de loto del Señor, adornados con las marcas del rayo, el aguijón, el estandarte y el loto. El fulgor de Sus hermosas uñas rojizas, como luz de luna, disipa la densa oscuridad del corazón.

Verse 22

यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्‍न्‍यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥

El bienaventurado Śiva se vuelve aún más bienaventurado al llevar sobre su cabeza las aguas sagradas del Ganges, nacidas del agua que lavó los pies de loto del Señor. Esos pies son como rayos que despedazan la montaña de pecado acumulada en la mente del meditador; por ello debe meditarse largo tiempo en los pies de loto del Señor.

Verse 23

जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥

El yogui debe fijar en su corazón el servicio de Lakṣmī, de ojos de loto, venerada por todos los devas y madre de Brahmā: ella se halla siempre masajeando con ternura las piernas y los muslos del Señor trascendental, sirviéndole con esmero.

Verse 24

ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥

Luego, el yogui debe meditar en los muslos del Señor, depósito de toda energía, de brillo blanquiazul como la flor del lino, y sumamente gráciles cuando el Señor es llevado sobre los hombros de Garuḍa. Después contemple Sus caderas redondeadas, ceñidas por un cinturón que reposa sobre la exquisita seda amarilla que cae hasta los tobillos.

Verse 25

नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्‍द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥

Luego el yogui debe meditar en el ombligo del Señor, semejante a la luna, en el centro de Su vientre. De ese ombligo, fundamento del universo entero, brotó el tallo del loto que contiene los diversos sistemas planetarios; en ese loto mora Brahmā, el primer ser nacido. Del mismo modo, el yogui ha de concentrarse en los dos pezones del Señor, como un par de exquisitas esmeraldas, que se ven blanquecinos por los rayos de los collares de perlas, blancos como leche, que adornan Su pecho.

Verse 26

वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥

El yogui debe meditar en el pecho del Señor Supremo, morada de la gran Mahā-Lakṣmī, que otorga deleite trascendental a la mente y plena satisfacción a los ojos. Luego ha de grabar en su corazón el cuello del Señor, venerado por el universo entero; ese cuello realza, como ornamento, la belleza de la gema Kaustubha que cuelga sobre Su pecho.

Verse 27

बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥

El yogui debe meditar además en los cuatro brazos del Señor, fuente de todos los poderes de los semidioses que gobiernan las funciones de la naturaleza material. Luego ha de concentrarse en los ornamentos pulidos, bruñidos por el monte Mandara al girar. También debe contemplar debidamente el disco Sudarśana, de mil radios y fulgor deslumbrante, así como la caracola, que parece un cisne en Su palma semejante a un loto.

Verse 28

कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥

El yogui debe meditar en Su maza, llamada Kaumodakī, tan querida para el Señor, que aplasta a los demonios, soldados siempre enemigos, y queda manchada con el lodo de su sangre. También ha de concentrarse en la hermosa guirnalda del cuello del Señor, siempre rodeada de abejorros con su dulce zumbido, y meditar en el collar de perlas de Su cuello, considerado símbolo de las almas puras siempre dedicadas a Su servicio.

Verse 29

भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥

Entonces el yogui debe meditar en el rostro del Señor, semejante a un loto, quien por compasión hacia los devotos afligidos asume diversas formas en este mundo. Su nariz es prominente, y Sus mejillas, claras como cristal, se iluminan con el vaivén de Sus relucientes pendientes en forma de makara; todo en Él es noble y hermoso.

Verse 30

यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥

Entonces el yogui medita en el bellísimo rostro del Señor, morada de Śrī, servido como por enjambres de abejas y adornado con rizos; sus ojos de loto y sus cejas danzantes resplandecen con tal gracia que hasta un loto rodeado de abejas y dos peces nadando en él quedarían avergonzados.

Verse 31

तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्‍निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥

Los yoguis deben contemplar con plena devoción las miradas compasivas que brotan una y otra vez de los ojos del Señor, pues apaciguan los temibles tres sufrimientos de Sus devotos. Esas miradas, acompañadas de una sonrisa tierna, rebosan gracia abundante.

Verse 32

हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥

El yogui debe meditar también en la sonrisa sumamente benévola de Śrī Hari, que para todos los que se inclinan ante Él seca el océano de lágrimas nacido del dolor intenso. Asimismo, medite en Sus cejas arqueadas, manifestadas por Su potencia interna para encantar al dios del deseo en beneficio de los sabios.

Verse 33

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्‌क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिद‍ृक्षेत् ॥ ३३ ॥

Con devoción empapada de amor, el yogui debe meditar en lo íntimo de su corazón en la risa de Viṣṇu. Cuando el Señor ríe, se ven Sus pequeños dientes, como capullos de jazmín teñidos de rosa por el fulgor de Sus labios. Al entregar la mente a ello, el yogui ya no desea ver nada más.

Verse 34

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्‍धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥

Siguiendo este proceso, el yogui va adquiriendo amor puro por Bhagavān Hari; su corazón se derrite en bhakti, el vello se eriza de gozo, y una corriente de lágrimas de anhelo lo baña una y otra vez. Poco a poco retira incluso la mente—que usó como anzuelo para atraer al Señor—de toda actividad material.

Verse 35

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥

Cuando la mente queda totalmente libre de toda contaminación material y desapegada de los fines mundanos, se vuelve como la llama de una lámpara y alcanza el nirvāṇa; entonces, cesado el flujo de las guṇas, el yogui experimenta al Paramātmā como una unidad sin interrupción.

Verse 36

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥

Por esta suprema cesación de la mente, ella se establece en la cumbre trascendental, más allá de las nociones materiales de placer y dolor, y reposa en su propia gloria. Entonces el yogui comprende la verdad de su relación con Bhagavān, la Suprema Personalidad, y descubre que el gozo y el sufrimiento y sus reacciones provienen del falso ego nacido de la ignorancia, no del ātman.

Verse 37

देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥

Porque ha alcanzado su identidad real, el alma plenamente realizada no tiene noción de si el cuerpo material está quieto o en movimiento; el cuerpo llega por designio del destino y se va por ese mismo designio, como un ebrio que no sabe si lleva ropa puesta o no.

Verse 38

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥

El cuerpo y los sentidos de tal yogui liberado quedan bajo el cuidado de Bhagavān y funcionan hasta que se agotan las acciones destinadas (prārabdha). Despierto a su posición constitucional y establecido en samādhi, no acepta como propios los subproductos del cuerpo; por ello considera sus actividades corporales como las de un cuerpo en un sueño.

Verse 39

यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्‌मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥

Así como, por gran afecto al hijo y a la riqueza, el mortal los toma por “míos” aunque sean distintos de él, del mismo modo, por apego al cuerpo, cree que el cuerpo es “yo”. Pero así como puede comprender que hijo y bienes son diferentes de él, el alma liberada entiende que ella y su cuerpo no son lo mismo.

Verse 40

यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥

Así como de la leña ardiente nacen la llama, las chispas y el humo, aunque unidos por el mismo origen, el fuego en su esencia se muestra distinto de ellos.

Verse 41

भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥

El Bhagavān, conocido como Parabrahma, es el Vidente y Testigo; es distinto del jīva, que está combinado con los elementos, los sentidos, la mente interna y el pradhāna.

Verse 42

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥

El yogui debe ver al mismo Ātman en todos los seres y a todos los seres en el Ātman, con conciencia no dual; así se realiza al Paramātmā.

Verse 43

स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥

Así como un solo fuego se manifiesta de diversos modos en distintas maderas, así el alma pura, por la desigualdad de los guṇa de la naturaleza material, aparece en cuerpos diferentes.

Verse 44

तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥

Así, al vencer su propia naturaleza divina—māyā—difícil de comprender, que se presenta como causa y efecto, como ser y no ser, el yogui permanece establecido en su verdadero ser.