Adhyaya 27

Verse 1

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥

Dijo el Señor Kapila: Aunque el purusha habite en la prakriti, no se mancha con los gunas materiales; pues es inmutable, no se considera hacedor y es nirguna, como el sol que permanece aparte de su reflejo en el agua.

Verse 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥

Cuando el alma se apega a los gunas de la prakriti, queda confundida por la acción del falso ego, toma el cuerpo por el yo y se imagina: «Yo soy el hacedor».

Verse 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥

Por ello, el alma condicionada, impotente e insatisfecha, recorre el sendero del samsara y, por las faltas kármicas nacidas de su asociación, transmigra a vientres mezclados de bien y mal, en especies superiores e inferiores.

Verse 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥

En verdad, aunque los objetos de los sentidos carezcan de realidad última, el samsara no cesa para quien los contempla en su mente; como en un sueño, toda clase de infortunios lo afectan.

Verse 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥

Por ello, la mente, apegada al sendero de los placeres efímeros, debe ser llevada poco a poco al dominio mediante el bhakti-yoga intenso y el desapego.

Verse 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥

Practicando con fe los senderos del yoga, como yama y niyama, y con sentimiento veraz hacia Mí, mediante escuchar y cantar Mis relatos, uno se eleva a la bhakti pura.

Verse 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥

En el servicio devocional, debe ver a todos los seres por igual, sin enemistad hacia nadie y sin vínculos íntimos; observar brahmacarya, guardar gravedad y cumplir firmemente su svadharma.

Verse 8

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

El devoto debe contentarse con lo que obtiene sin gran esfuerzo, comer con moderación; vivir en retiro, sereno, reflexivo, amistoso, compasivo y dueño de sí.

Verse 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥

Sin aferrarse a este cuerpo y a los vínculos que lo acompañan, debe, con la visión del conocimiento, contemplar la verdad de prakriti y de purusha (el alma).

Verse 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥

Uno debe situarse en la condición trascendental, más allá de las etapas de la conciencia material, y permanecer apartado de toda otra concepción de la vida. Así, libre del falso ego, debe ver su propio ser como ve el sol en el cielo.

Verse 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥

El alma liberada realiza a la Personalidad Absoluta de Dios, trascendental, que se manifiesta como reflejo incluso en el falso ego. Él es el sostén de la causa material y penetra en todo; es absoluto, sin segundo, y gobierna la mirada ilusoria de la māyā.

Verse 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥

La presencia del Señor Supremo puede realizarse como se realiza el sol: primero como reflejo en el agua y luego como un segundo reflejo en la pared de una habitación, aunque el sol mismo está en el cielo.

Verse 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

Así, el alma autorrealizada se refleja primero en el ego triple y luego en el cuerpo, los sentidos y la mente, como reflejos propios en cada uno.

Verse 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥

Aunque un devoto parezca estar fundido, por el sueño, en los cinco elementos, los objetos del disfrute, los sentidos y la mente e inteligencia materiales, se entiende que está despierto y libre del falso ego.

Verse 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥

El ser viviente percibe vívidamente su existencia como el testigo; pero en el sueño profundo, al disolverse el ego, se cree falsamente perdido, como quien pierde su fortuna y se angustia pensando que está arruinado.

Verse 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥

Así, al reflexionar con madurez, él recobra el conocimiento de su propio ser; y la condición que aceptaba bajo el falso ego en la sustancia material se le vuelve manifiesta.

Verse 17

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥

Devahūti preguntó: “Oh brāhmaṇa, ¿acaso la prakṛti libera alguna vez al puruṣa, el alma? Señor, si ambos se sostienen mutuamente y su vínculo es eterno, ¿cómo puede haber separación?”

Verse 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥

Así como la tierra no existe separada de su aroma, ni el agua separada de su sabor, del mismo modo la inteligencia (buddhi) no puede existir aparte de la conciencia (caitanya).

Verse 19

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

Por tanto, aunque el puruṣa sea en verdad no-hacedor, este vínculo del karma parece apoyarse en él; mientras los guṇas de la prakṛti actúen y lo aten, ¿cómo puede haber libertad (kaivalya) para el alma?

Verse 20

क्‍वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥

Aunque el gran temor del cautiverio se disipe por la indagación de los tattvas, puede volver, pues su causa no ha cesado.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥

Dijo el Señor Supremo: Cumple tu svadharma con alma pura y sin deseo de fruto; y con intensa bhakti hacia Mí, escucha por largo tiempo acerca de Mí.

Verse 22

ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥

Este servicio devocional debe realizarse con firme conocimiento y visión de los tattvas; con poderoso desapego, austeridad, yoga y profunda absorción en el Ser.

Verse 23

प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥

La prakriti cubre al ser viviente y lo quema día y noche como si estuviera en fuego; mas por la seria bhakti, esa influencia se disipa, como los palos que encienden el fuego son consumidos por él.

Verse 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता द‍ृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥

Habiendo disfrutado los placeres y viendo siempre sus faltas, al renunciarlos el ser ya no carga el mal deseo de señorear, y permanece en su propia gloria.

Verse 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥

Así como en el estado de sueño la conciencia del no despierto queda casi velada y ve muchas cosas infaustas, al despertar plenamente tales visiones ya no pueden engañarlo.

Verse 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥

Así también, quien conoce la verdad y une su mente a Mí, el Señor, siendo un alma satisfecha en sí misma, aunque actúe en la materia, la naturaleza no puede dañarlo jamás.

Verse 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥

Cuando alguien, así, se entrega a la devoción y a la realización del Ser durante muchos años y nacimientos, el sabio adquiere desapego en todas partes, incluso hacia los goces de todos los planetas hasta Brahmaloka, y su conciencia se plenifica.

Verse 28

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

Mi devoto, por Mi misericordia ilimitada e inmotivada, despierta a la verdadera realización del Ser; con su visión interior quedan cortadas todas las dudas. Con firmeza avanza aquí mismo, sin esfuerzo, hacia su morada destinada, llamada kaivalya, bajo el amparo de Mi energía espiritual de dicha pura. Al abandonar este cuerpo, el yogui devoto llega a esa morada trascendental y no regresa jamás.

Verse 29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

Mi devoto, por Mi misericordia ilimitada e inmotivada, despierta a la verdadera realización del Ser; con su visión interior quedan cortadas todas las dudas. Con firmeza avanza aquí mismo, sin esfuerzo, hacia su morada destinada, llamada kaivalya, bajo el amparo de Mi energía espiritual de dicha pura. Al abandonar este cuerpo, el yogui devoto llega a esa morada trascendental y no regresa jamás.

Verse 30

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥

Cuando la atención del yogui perfecto ya no se siente atraída por los subproductos de los poderes místicos, manifestaciones de la energía externa, su avance hacia Mí se vuelve ilimitado, y el poder de la muerte no puede vencerlo.