Adhyaya 25

Verse 1

शौनक उवाच कपिलस्तत्त्वसंख्याता भगवानात्ममायया । जात: स्वयमज: साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥ १ ॥

Dijo Śrī Śaunaka: Aunque el Bhagavān es no nacido, por Su potencia interna (ātma-māyā) apareció como el sabio Kapila, para revelar el conocimiento del ātma-tattva en beneficio de toda la humanidad.

Verse 2

न ह्यस्य वर्ष्मण: पुंसां वरिम्ण: सर्वयोगिनाम् । विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसव: ॥ २ ॥

Śaunaka continuó: Nadie sabe más que el Señor mismo; entre todos los yoguis no hay nadie más digno de adoración ni más maduro que Él. Él es el amo de los Vedas, y oír siempre acerca de Él es el verdadero deleite de los sentidos.

Verse 3

यद्यद्विधत्ते भगवान् स्वच्छन्दात्मात्ममायया । तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥ ३ ॥

Por ello, te ruego que describas con precisión todas las actividades y līlās del Bhagavān, que actúa según Su libre voluntad y las realiza por Su potencia interna; para mí, que tengo fe, son dignas de kīrtana.

Verse 4

सूत उवाच द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा । प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदित: ॥ ४ ॥

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Así, complacido e impulsado por la pregunta de Vidura acerca del conocimiento trascendental, el poderoso sabio Maitreya, amigo de Vyāsadeva, habló a Vidura de la siguiente manera.

Verse 5

मैत्रेय उवाच पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातु: प्रियचिकीर्षया । तस्मिन् बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान् कपिल: किल ॥ ५ ॥

Maitreya dijo: Cuando Kardama partió al bosque, para complacer a Su madre Devahūti, el Bhagavān Kapila permaneció en la ribera del lago Bindu-sarovara.

Verse 6

तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् । स्वसुतं देवहूत्याह धातु: संस्मरती वच: ॥ ६ ॥

Cuando el Bhagavān Kapila, guía hacia la meta suprema de la Verdad Absoluta, estaba sentado serenamente ante ella, Devahūti recordó las palabras de Brahmā y comenzó a interrogar a Kapila.

Verse 7

देवहूतिरुवाच निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् । येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तम: प्रभो ॥ ७ ॥

Devahūti dijo: Señor mío, estoy profundamente hastiada de la sed engañosa de los sentidos materiales. Por esa agitación sensorial, oh Amo, he caído en el abismo oscuro de la ignorancia.

Verse 8

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् । सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥

Oh Señor primordial, sólo Tú puedes llevarme más allá de esa oscuridad ciega e infranqueable. Tú eres mi ojo verdadero; tras incontables nacimientos, sólo por Tu gracia te he alcanzado.

Verse 9

य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल । लोकस्य तमसान्धस्य चक्षु: सूर्य इवोदित: ॥ ९ ॥

Tú eres el Bhagavān primordial, el Señor supremo de todos los seres. Para disipar la oscuridad de la ignorancia del universo, has surgido como el sol que se alza.

Verse 10

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि । योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥

Ahora, oh Señor, ten a bien disipar mi gran ilusión. Por el falso ego de ‘yo’ y ‘mío’, tu māyā me ha atado e involucrado en la identificación corporal y sus lazos.

Verse 11

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरो: कुठारम् । जिज्ञासयाहं प्रकृते: पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥

Devahūti dijo: Oh Señor digno de refugio, he tomado amparo en Tus pies de loto; sólo Tú eres el verdadero asilo. Eres el hacha que corta el árbol del samsara material. Por ello me postro ante Ti, el más excelso entre los conocedores del dharma trascendental, y pregunto por la relación entre prakṛti y puruṣa, y entre mujer y hombre.

Verse 12

मैत्रेय उवाच इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् । धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति- र्बभाष ईषत्स्मितशोभितानन: ॥ १२ ॥

Maitreya dijo: Al oír el deseo incontaminado de su madre por la realización trascendental—preguntas que acrecientan la liberación de los hombres—el Señor las aprobó en Su interior. Luego, con el rostro embellecido por una leve sonrisa, explicó el sendero de los santos dedicados a la autorrealización.

Verse 13

श्रीभगवानुवाच योग आध्यात्मिक: पुंसां मतो नि:श्रेयसाय मे । अत्यन्तोपरतिर्यत्र दु:खस्य च सुखस्य च ॥ १३ ॥

La Suprema Personalidad de Dios respondió: El yoga espiritual, relativo al Señor y al alma individual, destinado al bien supremo del ser viviente, es el yoga más elevado según Mi parecer; pues en él surge el desapego total tanto del placer como del dolor materiales.

Verse 14

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे । ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥ १४ ॥

Oh madre piadosísima, ahora te explicaré ese antiguo sistema de yoga que antes expuse a los grandes sabios deseosos de oírlo. Este yoga es diestro en todos sus aspectos: útil y practicable en todo sentido.

Verse 15

चेत: खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् । गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥ १५ ॥

Se dice que la conciencia del ser viviente es la causa tanto del cautiverio como de la liberación. Cuando esa conciencia se apega a los guṇas de la naturaleza, hay condición; pero cuando la misma conciencia se entrega al Bhagavān, la Suprema Persona, uno se establece en la conciencia liberada.

Verse 16

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: । वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥

Cuando se limpia por completo la mente de las impurezas del deseo y la codicia nacidas del falso “yo” y “mío”, la mente se purifica y trasciende la dicha y el dolor materiales, permaneciendo ecuánime.

Verse 17

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृते: परम् । निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥

Entonces el alma se ve a sí misma trascendental a la naturaleza material: siempre auto-luminosa, diminuta en tamaño y, aun así, jamás fragmentada.

Verse 18

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना । परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥

Con bhakti unida al conocimiento y al desapego, el ser ve todo en su justa perspectiva; se vuelve indiferente a la existencia material y la influencia de māyā actúa con menor fuerza sobre él.

Verse 19

न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि । सद‍ृशोऽस्ति शिव: पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥ १९ ॥

Ningún yogui alcanza la perfección del Brahman si no se entrega a la bhakti al Bhagavān, el Alma de todos; ése es el único sendero verdaderamente auspicioso.

Verse 20

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मन: कवयो विदु: । स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥

Los sabios saben que el apego a lo material es el lazo más persistente del alma; pero ese mismo apego, cuando se dirige a los sādhus y bhaktas realizados, abre la puerta de la liberación.

Verse 21

तितिक्षव: कारुणिका: सुहृद: सर्वदेहिनाम् । अजातशत्रव: शान्ता: साधव: साधुभूषणा: ॥ २१ ॥

Los signos de un sādhu: es tolerante, misericordioso y amigo de todos los seres. No tiene enemigos; es pacífico, fiel a las śāstras y está adornado con cualidades sublimes.

Verse 22

मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये द‍ृढाम् । मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवा: ॥ २२ ॥

Tal sādhu rinde un servicio devocional firme al Señor con un ánimo sin dualidad. Por el Señor renuncia a otros vínculos kármicos y aun a las conexiones mundanas: familia, parientes y amistades.

Verse 23

मदाश्रया: कथा मृष्टा:श‍ृण्वन्ति कथयन्ति च । तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतस: ॥ २३ ॥

Los sādhus que se refugian en Mí escuchan y relatan mis dulces narraciones. Con la mente absorta en mis līlās, no son consumidos por los diversos sufrimientos materiales.

Verse 24

त एते साधव: साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिता: । सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्य: सङ्गदोषहरा हि ते ॥ २४ ॥

Oh madre virtuosa, estos grandes devotos, los sādhus, están libres de todo apego. Debes buscar la compañía de tales santos, pues su asociación contrarresta los perniciosos efectos del apego material.

Verse 25

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: । तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

En la compañía de devotos puros, hablar de las līlās y obras de la Suprema Personalidad de Dios es un néctar que deleita el oído y el corazón. Al cultivar ese sabor, en la senda de la liberación surgen gradualmente: śraddhā, rati (apego amoroso) y, después, la bhakti verdadera.

Verse 26

भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद् द‍ृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया । चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गै: ॥ २६ ॥

Al servir con bhakti en compañía de los devotos y meditar sin cesar en las lilas del Señor, el hombre adquiere desapego de los goces de los sentidos, en este mundo y en el venidero. Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es el sendero yóguico más sencillo; establecido en la devoción, puede dominar la mente.

Verse 27

असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन । योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥ २७ ॥

Al no servir a los modos de la naturaleza material, sino cultivar el conocimiento florecido en la renuncia y practicar el yoga en el que la mente permanece ofrecida en bhakti al Supremo Señor, uno alcanza Mi compañía en esta misma vida; pues Yo soy la Suprema Personalidad y la Verdad Absoluta.

Verse 28

देवहूतिरुवाच काचित्त्वय्युचिता भक्ति: कीद‍ृशी मम गोचरा । यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥ २८ ॥

Devahūti dijo: Señor, ¿qué clase de bhakti es apropiada para mí y está a mi alcance? Por ella deseo alcanzar fácil e inmediatamente el servicio de Tus pies de loto, morada de la liberación.

Verse 29

यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदित: । कीद‍ृश: कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥ २९ ॥

El sistema de yoga místico que has explicado, dirigido a Bhagavān y destinado a poner fin por completo a la existencia material, ¿cuál es su naturaleza? ¿Cuántos miembros tiene? ¿Y por qué medios puede comprenderse en verdad ese yoga sublime? Te ruego que me lo digas.

Verse 30

तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे । सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥ ३० ॥

Oh Hari, explícamelo correctamente. Mi inteligencia es limitada y soy mujer; por eso me es difícil comprender la Verdad Absoluta. Pero por Tu gracia, si Tú lo expones, podré entenderlo con facilidad y sentir dicha trascendental.

Verse 31

मैत्रेय उवाच विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्‍नेहो यत्र तन्वाभिजात: । तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति सांख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥ ३१ ॥

Dijo Śrī Maitreya: Al oír las palabras de Su madre, el Bhagavān Kapila comprendió su propósito y, por haber nacido de su propio cuerpo, se llenó de compasión hacia ella. Entonces expuso el tattva del Sāṅkhya recibido por paramparā, una enseñanza que une el servicio devocional (bhakti-sevā) y la realización yóguica.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् । सत्त्व एवैकमनसो वृत्ति: स्वाभाविकी तु या । अनिमित्ता भागवती भक्ति: सिद्धेर्गरीयसी ॥ ३२ ॥

Dijo el Bhagavān Kapila: Los sentidos son emblemas de los devas según sus cualidades, y su inclinación natural es obrar conforme a los mandatos védicos. Así como los sentidos representan a los devas, la mente representa al Paramātmā; su deber natural es servir. Cuando ese espíritu de servicio se entrega, sin motivo alguno, como bhakti bhāgavatī al Señor, es superior incluso a la liberación.

Verse 33

जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥ ३३ ॥

La bhakti disuelve, sin esfuerzo aparte, el cuerpo sutil del ser viviente, tal como el fuego digestivo del vientre digiere todo lo que comemos.

Verse 34

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन् मत्पादसेवाभिरता मदीहा: । येऽन्योन्यतो भागवता: प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥ ३४ ॥

El devoto puro, apegado al servicio de Mis pies de loto y siempre ocupado en la devoción, no desea fundirse en unidad conmigo. Tales bhāgavatas, al reunirse unos con otros, glorifican sin cesar Mis līlās y Mis hazañas divinas.

Verse 35

पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्त: प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि । रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥ ३५ ॥

Oh madre, Mis santos devotos contemplan siempre Mi forma de rostro sonriente, con ojos rojizos como el sol naciente. Anhelan ver Mis diversas formas trascendentales, todas benéficas y dadoras de gracia, y también conversan Conmigo con palabras dulces y favorables.

Verse 36

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार- विलासहासेक्षितवामसूक्तै: । हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति- रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते‍ ॥ ३६ ॥

Al contemplar los miembros encantadores del Señor, Su noble lila, Su sonrisa y mirada cautivadoras, y al oír Sus palabras dulcísimas, el devoto puro queda como arrebatado en su interior. Sus sentidos se liberan de otros afanes y se absorbe en el servicio devocional; así, aun sin desearlo, alcanza la liberación sin esfuerzo aparte.

Verse 37

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता- मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् । श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥

Porque está completamente absorto en Mí, el devoto no desea ni la más alta bendición de los mundos superiores, como Satyaloka; no anhela las ocho perfecciones del yoga, ni siquiera codicia el reino de Vaikuṇṭha. Y, sin embargo, sin ambicionarlas, aun en esta vida disfruta de todas las gracias auspiciosas que Yo otorgo.

Verse 38

न कर्हिचिन्मत्परा: शान्तरूपे नङ्‍क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेति: । येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरु: सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥

Los devotos entregados a Mí, establecidos en la paz, jamás quedan privados de tales opulencias trascendentales; ni las armas ni el giro del tiempo pueden destruirlas. Porque Me aceptan como su amado Ser, como hijo, amigo, maestro, bienhechor y Deidad suprema, nadie puede despojarlos de sus dones en momento alguno.

Verse 39

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

El devoto que Me adora, al Señor del universo que todo lo penetra, con bhakti inquebrantable, abandona toda aspiración por el cielo o por la dicha mundana: riqueza, hijos, ganado, hogar y cuanto se relacione con el cuerpo. A ese lo conduzco más allá del nacimiento y la muerte.

Verse 40

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

El devoto que Me adora, al Señor del universo que todo lo penetra, con bhakti inquebrantable, abandona toda aspiración por el cielo o por la dicha mundana: riqueza, hijos, ganado, hogar y cuanto se relacione con el cuerpo. A ese lo conduzco más allá del nacimiento y la muerte.

Verse 41

नान्यत्र मद्भगवत: प्रधानपुरुषेश्वरात् । आत्मन: सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥ ४१ ॥

Fuera de Mí—el Señor supremo, Pradhāna-Puruṣeśvara, Paramātmā de todos los seres y fuente original de la creación—nadie puede abandonar el terrible temor al nacimiento y a la muerte buscando otro refugio.

Verse 42

मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् । वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥ ४२ ॥

Por temor a Mí sopla el viento; por temor a Mí arde el sol; por temor a Mí Indra derrama la lluvia; por temor a Mí el fuego consume; y por temor a Mí la Muerte recorre el mundo cumpliendo su oficio.

Verse 43

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिन: । क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥ ४३ ॥

Los yogīs, provistos de conocimiento trascendental y desapego, y entregados al bhakti-yoga para su bien eterno, se refugian en la base de Mis pies de loto; así, sin temor alguno, son dignos de entrar en el reino de Dios.

Verse 44

एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां नि:श्रेयसोदय: । तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥ ४४ ॥

En este mundo, el surgimiento del bien supremo para los hombres es solo esto: mediante un bhakti-yoga intenso, ofrecer la mente a Mí y fijarla con firmeza; este es el único medio para alcanzar la perfección final de la vida.