
Kardama Muni’s Mystic Opulence, Devahūti’s Rejuvenation, and the Turning Toward Fearlessness
Continuando el establecimiento del hogar y el ánimo de servicio devocional, Devahūti sirve a Kardama Muni con casta fidelidad (pati-vratā-dharma), hasta quedar demacrada por la austeridad y el olvido de sí. Kardama, complacido y compasivo, revela que todo logro es frágil sin la gracia de Viṣṇu, y aun así le concede dones raros y visión divina. Devahūti pide el cumplimiento de la promesa de descendencia; Kardama manifiesta un vimāna, palacio aéreo como joya, y la envía a bañarse en Bindu-sarovara, el lago sagrado de Viṣṇu, donde doncellas celestiales la purifican, adornan y restauran su belleza. La pareja recorre jardines de deleite celeste (Meru, Nandana y otros), mostrando el dominio yóguico y el poder embriagador del goce refinado. Kardama se divide en nueve formas para satisfacerla; cien años pasan como un instante y nacen nueve hijas en un solo día. Cuando Kardama se dispone a la renuncia, el corazón de Devahūti gira del disfrute al temor existencial y a la urgencia espiritual: lamenta el tiempo perdido, reconoce la asociación sensorial como esclavitud y suplica la ausencia de miedo, preparando el puente hacia la siguiente etapa, donde la liberación será enseñada y asegurada por el conocimiento superior y la bhakti (finalmente por Kapila).
Verse 1
मैत्रेय उवाच पितृभ्यां प्रस्थिते साध्वी पतिमिङ्गितकोविदा । नित्यं पर्यचरत्प्रीत्या भवानीव भवं प्रभुम् ॥ १ ॥
Maitreya dijo: Tras la partida de sus padres, la casta Devahūti, conocedora de los deseos de su esposo, lo servía siempre con gran amor, tal como Bhavānī sirve a su señor, Śiva.
Verse 2
विश्रम्भेणात्मशौचेन गौरवेण दमेन च । शुश्रूषया सौहृदेन वाचा मधुरया च भो: ॥ २ ॥
Oh Vidura, Devahūti servía a su esposo con intimidad y profundo respeto, con pureza interior, dominio de los sentidos, afectuosa dedicación y palabras dulces.
Verse 3
विसृज्य कामं दम्भं च द्वेषं लोभमघं मदम् । अप्रमत्तोद्यता नित्यं तेजीयांसमतोषयत् ॥ ३ ॥
Abandonando la lujuria, la ostentación, el odio, la codicia, las acciones pecaminosas y la vanidad, y obrando con lucidez y diligencia, complacía siempre a su esposo, tan poderoso.
Verse 4
स वै देवर्षिवर्यस्तां मानवीं समनुव्रताम् । दैवाद्गरीयस: पत्युराशासानां महाशिष: ॥ ४ ॥ कालेन भूयसा क्षामां कर्शितां व्रतचर्यया । प्रेमगद्गदया वाचा पीडित: कृपयाब्रवीत् ॥ ५ ॥
Kardama, el más excelso entre los sabios celestiales, contempló a la hija de Manu, fiel a su voto conyugal, que consideraba a su esposo más grande que el propio destino y esperaba de él grandes bendiciones. Tras largo tiempo de servicio y austeras observancias, ella quedó débil y consumida. Al verla así, Kardama, conmovido por la compasión, le habló con la voz entrecortada por el amor.
Verse 5
स वै देवर्षिवर्यस्तां मानवीं समनुव्रताम् । दैवाद्गरीयस: पत्युराशासानां महाशिष: ॥ ४ ॥ कालेन भूयसा क्षामां कर्शितां व्रतचर्यया । प्रेमगद्गदया वाचा पीडित: कृपयाब्रवीत् ॥ ५ ॥
La hija de Manu, plenamente fiel a su esposo, consideraba a Kardama Muni más grande incluso que el destino, y por ello esperaba de él inmensas bendiciones. Tras servirle largo tiempo y observar votos, quedó débil y consumida. Al verla así, Kardama, el más excelso de los devarṣis, se conmovió de compasión y habló con la voz entrecortada por el amor.
Verse 6
कर्दम उवाच तुष्टोऽहमद्य तव मानवि मानदाया: शुश्रूषया परमया परया च भक्त्या । यो देहिनामयमतीव सुहृत्स देहो नावेक्षित: समुचित: क्षपितुं मदर्थे ॥ ६ ॥
Dijo Kardama Muni: “Oh respetable hija de Manu, hoy estoy muy complacido por tu servicio excelso y tu elevada bhakti. El cuerpo es muy querido para los seres encarnados; sin embargo, por mí has descuidado el cuidado debido de tu propio cuerpo. Esto me asombra.”
Verse 7
ये मे स्वधर्मनिरतस्य तप:समाधि- विद्यात्मयोगविजिता भगवत्प्रसादा: । तानेव ते मदनुसेवनयावरुद्धान् दृष्टिं प्रपश्य वितराम्यभयानशोकान् ॥ ७ ॥
Prosiguió Kardama Muni: “Las bendiciones del Señor que he alcanzado, firme en mi propio dharma, mediante austeridad, samādhi, conocimiento y ātma‑yoga, han quedado reservadas para ti por tu servicio hacia mí. Ahora míralas: te concedo visión trascendental para contemplar esos dones, libres de temor y de lamentación.”
Verse 8
अन्ये पुनर्भगवतो भ्रुव उद्विजृम्भ- विभ्रंशितार्थरचना: किमुरुक्रमस्य । सिद्धासि भुङ्क्ष्व विभवान्निजधर्मदोहान् दिव्यान्नरैर्दुरधिगान्नृपविक्रियाभि: ॥ ८ ॥
Kardama Muni continuó: “¿De qué sirven los goces aparte de la gracia de Bhagavān Urukrama (Viṣṇu)? Todos los logros materiales pueden ser aniquilados con un simple movimiento de Sus cejas. Tú has alcanzado la perfección por tu bhakti al dharma de esposa; por ello, disfruta de los dones divinos extraídos de tu propio deber, raros incluso para quienes se enorgullecen de linaje y riquezas.”
Verse 9
एवं ब्रुवाणमबलाखिलयोगमाया- विद्याविचक्षणमवेक्ष्य गताधिरासीत् । सम्प्रश्रयप्रणयविह्वलया गिरेषद्- व्रीडावलोकविलसद्धसिताननाह ॥ ९ ॥
Al oír a su esposo, experto en toda ciencia trascendental de la yoga‑māyā, la inocente Devahūti quedó plenamente satisfecha. Conmovida por la humildad y el amor, con una sonrisa luminosa y una mirada levemente pudorosa, habló con la voz entrecortada.
Verse 10
देवहूतिरुवाच राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग- मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्त: । यस्तेऽभ्यधायि समय: सकृदङ्गसङ्गो भूयाद्गरीयसि गुण: प्रसव: सतीनाम् ॥ १० ॥
Dijo Devahūti: “Amado esposo, oh el mejor de los brāhmaṇas: sé que has alcanzado la perfección y que eres señor de los poderes yóguicos infalibles, pues estás bajo el amparo de la yoga-māyā, la naturaleza trascendental. Pero una vez prometiste nuestra unión corporal; que ahora se cumpla, porque para una esposa casta, tener hijos de un marido glorioso es una gran virtud.”
Verse 11
तत्रेतिकृत्यमुपशिक्ष यथोपदेशं येनैष मे कर्शितोऽतिरिरंसयात्मा । सिद्ध्येत ते कृतमनोभवधर्षिताया दीनस्तदीश भवनं सदृशं विचक्ष्व ॥ ११ ॥
Devahūti continuó: “Señor mío, por favor instruye y dispone lo que debe hacerse según las escrituras, para que mi cuerpo, consumido por el deseo insatisfecho, llegue a ser apto para ti. Y, oh dueño mío, considera también una morada adecuada para este propósito, para mí, que estoy abatida y herida por el impulso de Cupido.”
Verse 12
मैत्रेय उवाच प्रियाया: प्रियमन्विच्छन् कर्दमो योगमास्थित: । विमानं कामगं क्षत्तस्तर्ह्येवाविरचीकरत् ॥ १२ ॥
Maitreya continuó: “Oh Vidura, deseando complacer a su amada esposa, el sabio Kardama recurrió a su poder yóguico e instantáneamente manifestó un palacio aéreo que podía viajar según su voluntad.”
Verse 13
सर्वकामदुघं दिव्यं सर्वरत्नसमन्वितम् । सर्वर्द्ध्युपचयोदर्कं मणिस्तम्भैरुपस्कृतम् ॥ १३ ॥
Era una estructura maravillosa y divina, capaz de conceder todo deseo; estaba colmada de toda clase de gemas, adornada con pilares de piedras preciosas, y provista de riquezas y enseres que, con el paso del tiempo, aumentaban aún más.
Verse 14
दिव्योपकरणोपेतं सर्वकालसुखावहम् । पट्टिकाभि: पताकाभिर्विचित्राभिरलंकृतम् ॥ १४ ॥ स्रग्भिर्विचित्रमाल्याभिर्मञ्जुशिञ्जत्षडङ्घ्रिभि: । दुकूलक्षौमकौशेयैर्नानावस्रैर्विराजितम् ॥ १५ ॥
El palacio estaba provisto de todo el ajuar celestial y brindaba bienestar en toda estación. Por doquier lo adornaban banderas, estandartes y labores artísticas de variados colores. Se embellecía además con guirnaldas de flores encantadoras que atraían abejas de dulce zumbido, y resplandecía con tapices de lino, seda y muchas otras telas.
Verse 15
दिव्योपकरणोपेतं सर्वकालसुखावहम् । पट्टिकाभि: पताकाभिर्विचित्राभिरलंकृतम् ॥ १४ ॥ स्रग्भिर्विचित्रमाल्याभिर्मञ्जुशिञ्जत्षडङ्घ्रिभि: । दुकूलक्षौमकौशेयैर्नानावस्रैर्विराजितम् ॥ १५ ॥
La fortaleza estaba provista de todo ajuar divino y resultaba grata en toda estación. Por doquier se adornaba con banderas, guirnaldas y labores artísticas de variados colores. Se embellecía además con coronas de flores encantadoras que atraían a las abejas de dulce zumbido, y con tapices de lino, seda y muchas otras telas que resplandecían.
Verse 16
उपर्युपरि विन्यस्तनिलयेषु पृथक्पृथक् । क्षिप्तै: कशिपुभि: कान्तं पर्यङ्कव्यजनासनै: ॥ १६ ॥
En las estancias dispuestas piso sobre piso, se colocaron por separado camas, divanes, abanicos y asientos; así, el palacio de siete niveles se veía encantador.
Verse 17
तत्र तत्र विनिक्षिप्तनानाशिल्पोपशोभितम् । महामरकतस्थल्या जुष्टं विद्रुमवेदिभि: ॥ १७ ॥
Su hermosura se realzaba con grabados artísticos aquí y allá en los muros. El suelo era de esmeralda, con estrados de coral.
Verse 18
द्वा:सु विद्रुमदेहल्या भातं वज्रकपाटवत् । शिखरेष्विन्द्रनीलेषु हेमकुम्भैरधिश्रितम् ॥ १८ ॥
En las entradas brillaban umbrales de coral, y las puertas estaban engastadas con diamantes. Cimas de zafiro eran coronadas por cántaros de oro, haciendo al palacio sumamente hermoso.
Verse 19
चक्षुष्मत्पद्मरागाग्र्यैर्वज्रभित्तिषु निर्मितै: । जुष्टं विचित्रवैतानैर्महार्हैर्हेमतोरणै: ॥ १९ ॥
Con rubíes escogidos engastados en sus muros de diamante, parecía como si tuviera ojos. Estaba provisto de maravillosos doseles y de portales de oro de inmenso valor.
Verse 20
हंसपारावतव्रातैस्तत्र तत्र निकूजितम् । कृत्रिमान् मन्यमानै: स्वानधिरुह्याधिरुह्य च ॥ २० ॥
En aquel palacio, aquí y allá, bandadas de cisnes y palomas cantaban con dulces gorjeos. También había cisnes y palomas artificiales tan semejantes a los vivos que los cisnes reales, creyéndolos aves vivas como ellos, volaban y se posaban sobre ellos una y otra vez; así el palacio vibraba con el clamor de las aves.
Verse 21
विहारस्थानविश्रामसंवेशप्राङ्गणाजिरै: । यथोपजोषं रचितैर्विस्मापनमिवात्मन: ॥ २१ ॥
El castillo tenía jardines de recreo, salas de descanso, alcobas y patios interiores y exteriores, todo dispuesto según la comodidad. Al verlo, el propio sabio quedó como maravillado de sí mismo.
Verse 22
ईदृग्गृहं तत्पश्यन्तीं नातिप्रीतेन चेतसा । सर्वभूताशयाभिज्ञ: प्रावोचत्कर्दम: स्वयम् ॥ २२ ॥
Al ver aquel palacio inmenso y opulento, Devahūti no se sintió complacida en su corazón. Kardama Muni, que conoce el sentir íntimo de todos los seres, comprendió su ánimo y, por sí mismo, se dirigió a su esposa de este modo.
Verse 23
निमज्ज्यास्मिन् हृदे भीरु विमानमिदमारुह । इदं शुक्लकृतं तीर्थमाशिषां यापकं नृणाम् ॥ २३ ॥
Devahūti, tímida mía, pareces muy asustada. Primero báñate en el tīrtha puro llamado Bindu-sarovara, creado por el propio Señor Viṣṇu, que puede conceder todas las bendiciones y deseos del ser humano; y luego sube a este vimāna.
Verse 24
सा तद्भर्तु: समादाय वच: कुवलयेक्षणा । सरजं बिभ्रती वासो वेणीभूतांश्च मूर्धजान् ॥ २४ ॥
Devahūti, de ojos de loto, aceptó la orden de su esposo. Pero, por llevar ropas sucias y el cabello de la cabeza en mechones enmarañados como trenzas apelmazadas, no se veía muy atractiva.
Verse 25
अङ्गं च मलपङ्केन संछन्नं शबलस्तनम् । आविवेश सरस्वत्या: सर: शिवजलाशयम् ॥ २५ ॥
Su cuerpo estaba cubierto por una espesa capa de suciedad y sus pechos se veían deslucidos; aun así, se sumergió en el lago auspicioso que contenía las aguas sagradas del Sarasvatī.
Verse 26
सान्त:सरसि वेश्मस्था: शतानि दश कन्यका: । सर्वा: किशोरवयसो ददर्शोत्पलगन्धय: ॥ २६ ॥
En una casa dentro del lago vio a mil doncellas, todas en la flor de la juventud y fragantes como lotos.
Verse 27
तां दृष्ट्वा सहसोत्थाय प्रोचु: प्राञ्जलय: स्त्रिय: । वयं कर्मकरीस्तुभ्यं शाधि न: करवाम किम् ॥ २७ ॥
Al verla, las doncellas se levantaron de inmediato y, con las manos juntas, dijeron: “Somos tus sirvientas; ordénanos, ¿qué podemos hacer por ti?”
Verse 28
स्नानेन तां महार्हेण स्नापयित्वा मनस्विनीम् । दुकूले निर्मले नूत्ने ददुरस्यै च मानदा: ॥ २८ ॥
Con gran respeto, las jóvenes sacaron a Devahūti, la bañaron con aceites y ungüentos preciosos, y luego le dieron un paño fino, nuevo e inmaculado para cubrir su cuerpo.
Verse 29
भूषणानि परार्ध्यानि वरीयांसि द्युमन्ति च । अन्नं सर्वगुणोपेतं पानं चैवामृतासवम् ॥ २९ ॥
Luego la adornaron con joyas excelentísimas y muy valiosas, de brillante resplandor; después le ofrecieron alimento dotado de todas las buenas cualidades y una bebida dulce e embriagadora llamada āsavam.
Verse 30
अथादर्शे स्वमात्मानं स्रग्विणं विरजाम्बरम् । विरजं कृतस्वस्त्ययनं कन्याभिर्बहुमानितम् ॥ ३० ॥
Entonces se vio en un espejo: su cuerpo estaba libre de toda impureza, adornado con una guirnalda; vestía ropas inmaculadas, llevaba auspiciosas marcas de tilaka y era atendida con gran respeto por las doncellas.
Verse 31
स्नातं कृतशिर:स्नानं सर्वाभरणभूषितम् । निष्कग्रीवं वलयिनं कूजत्काञ्चननूपुरम् ॥ ३१ ॥
Todo su cuerpo, incluida la cabeza, estaba plenamente bañado, y ella se hallaba adornada con joyas por doquier: un collar con nishka (medallón), brazaletes en las muñecas y tobilleras de oro que tintineaban.
Verse 32
श्रोण्योरध्यस्तया काञ्च्या काञ्चन्या बहुरत्नया । हारेण च महार्हेण रुचकेन च भूषितम् ॥ ३२ ॥
En torno a sus caderas llevaba un cinturón de oro engastado con muchas gemas; y estaba además adornada con un collar preciosísimo y con rucaka, sustancias y ornamentos de buen augurio.
Verse 33
सुदता सुभ्रुवा श्लक्ष्णस्निग्धापाङ्गेन चक्षुषा । पद्मकोशस्पृधा नीलैरलकैश्च लसन्मुखम् ॥ ३३ ॥
Su rostro resplandecía: dientes hermosos y cejas encantadoras. Sus ojos, con comisuras suaves y húmedas, vencían la belleza de los capullos de loto; y su faz estaba enmarcada por oscuros rizos azulados.
Verse 34
यदा सस्मार ऋषभमृषीणां दयितं पतिम् । तत्र चास्ते सह स्त्रीभिर्यत्रास्ते स प्रजापति: ॥ ३४ ॥
Cuando recordó a su gran esposo, Kardama Muni, el mejor de los sabios y muy amado por ella, al instante apareció allí mismo, junto con las doncellas, donde se hallaba el Prajapati.
Verse 35
भर्तु: पुरस्तादात्मानं स्त्रीसहस्रवृतं तदा । निशाम्य तद्योगगतिं संशयं प्रत्यपद्यत ॥ ३५ ॥
Ante su esposo, al verse rodeada por mil doncellas y al contemplar su poder yóguico, quedó maravillada y en su mente surgió la duda.
Verse 36
स तां कृतमलस्नानां विभ्राजन्तीमपूर्ववत् । आत्मनो बिभ्रतीं रूपं संवीतरुचिरस्तनीम् ॥ ३६ ॥ विद्याधरीसहस्रेण सेव्यमानां सुवाससम् । जातभावो विमानं तदारोहयदमित्रहन् ॥ ३७ ॥
El sabio vio que Devahūti, tras bañarse y quedar sin impurezas, resplandecía como si ya no fuese la esposa de antes, sino que hubiera recobrado su belleza original de princesa. Vestida con ropas excelentes y con el busto graciosamente ceñido, era atendida por mil muchachas Vidyādhari.
Verse 37
स तां कृतमलस्नानां विभ्राजन्तीमपूर्ववत् । आत्मनो बिभ्रतीं रूपं संवीतरुचिरस्तनीम् ॥ ३६ ॥ विद्याधरीसहस्रेण सेव्यमानां सुवाससम् । जातभावो विमानं तदारोहयदमित्रहन् ॥ ३७ ॥
Servida por mil Vidyādhari y ataviada con ropas excelentes, el afecto del sabio creció, oh destructor del enemigo, y la hizo subir a la mansión aérea.
Verse 38
तस्मिन्नलुप्तमहिमा प्रिययानुरक्तो विद्याधरीभिरुपचीर्णवपुर्विमाने । बभ्राज उत्कचकुमुद्गणवानपीच्य- स्ताराभिरावृत इवोडुपतिर्नभ:स्थ: ॥ ३८ ॥
Aunque parecía apegado a su amada consorte y era servido por las Vidyādhari en la mansión aérea, el sabio no perdió su gloria: el dominio de sí mismo. Con su esposa resplandeció como la luna en el cielo, rodeada de estrellas, que en la noche abre los lirios kumuda de los estanques.
Verse 39
तेनाष्टलोकपविहारकुलाचलेन्द्र- द्रोणीस्वनङ्गसखमारुतसौभगासु । सिद्धैर्नुतो द्युधुनिपातशिवस्वनासु रेमे चिरं धनदवल्ललनावरूथी ॥ ३९ ॥
En aquella mansión aérea viajó a los valles de placer del monte Meru, embellecidos por brisas frescas, suaves y fragantes que avivan el deseo. Allí Kuvera, tesorero de los dioses, alabado por los Siddhas, suele gozar rodeado de bellas mujeres; del mismo modo Kardama Muni, con su esposa y doncellas encantadoras, disfrutó durante muchísimos años.
Verse 40
वैश्रम्भके सुरसने नन्दने पुष्पभद्रके । मानसे चैत्ररथ्ये च स रेमे रामया रत: ॥ ४० ॥
Satisfecho por su esposa, disfrutó en aquella mansión aérea no sólo en el monte Meru, sino también en los jardines llamados Vaiśrambhaka, Surasana, Nandana, Puṣpabhadraka y Caitrarathya, y junto al lago Mānasa-sarovara.
Verse 41
भ्राजिष्णुना विमानेन कामगेन महीयसा । वैमानिकानत्यशेत चरँल्लोकान् यथानिल: ॥ ४१ ॥
En aquel vimāna espléndido, grandioso y capaz de moverse a voluntad, recorrió los diversos mundos como el aire que pasa libre en todas direcciones, y superó incluso a los semidioses celestes.
Verse 42
किं दुरापादनं तेषां पुंसामुद्दामचेतसाम् । यैराश्रितस्तीर्थपदश्चरणो व्यसनात्यय: ॥ ४२ ॥
¿Qué puede ser difícil para los hombres de firme determinación que se han refugiado en los pies de loto del Bhagavān, el Tīrtha-pada que pone fin a los peligros de la vida mundana? De Sus pies brotan ríos sagrados como el Ganges.
Verse 43
प्रेक्षयित्वा भुवो गोलं पत्न्यै यावान् स्वसंस्थया । बह्वाश्चर्यं महायोगी स्वाश्रमाय न्यवर्तत ॥ ४३ ॥
Tras mostrar a su esposa el globo del universo y sus diversos arreglos, colmados de maravillas, el gran yogī Kardama Muni regresó a su propia ermita.
Verse 44
विभज्य नवधात्मानं मानवीं सुरतोत्सुकाम् । रामां निरमयन् रेमे वर्षपूगान्मुहूर्तवत् ॥ ४४ ॥
De regreso a su ermita, se dividió en nueve personalidades sólo para complacer a Devahūti, la hija de Manu, ansiosa por la vida conyugal; así disfrutó con ella durante muchísimos años, que pasaron como un instante.
Verse 45
तस्मिन् विमान उत्कृष्टां शय्यां रतिकरीं श्रिता । न चाबुध्यत तं कालं पत्यापीच्येन सङ्गता ॥ ४५ ॥
En aquel palacio aéreo, Devahūti, en compañía de su apuesto esposo, recostada en un lecho excelente que avivaba el deseo, no advirtió cuánto tiempo transcurría.
Verse 46
एवं योगानुभावेन दम्पत्यो रममाणयो: । शतं व्यतीयु: शरद: कामलालसयोर्मनाक् ॥ ४६ ॥
Así, por el influjo del poder del yoga, mientras la pareja, ansiosa de placer amoroso, se deleitaba, cien otoños pasaron como un instante.
Verse 47
तस्यामाधत्त रेतस्तां भावयन्नात्मनात्मवित् । नोधा विधाय रूपं स्वं सर्वसङ्कल्पविद्विभु: ॥ ४७ ॥
El poderoso sabio Kardama, conocedor del corazón de todos y capaz de cumplir cualquier deseo, la consideró como la mitad de su propio ser; dividiéndose en nueve formas, fecundó a Devahūti con nueve emisiones de semilla.
Verse 48
अत: सा सुषुवे सद्यो देवहूति: स्त्रिय: प्रजा: । सर्वास्ताश्चारुसर्वाङ्ग्यो लोहितोत्पलगन्धय: ॥ ४८ ॥
Inmediatamente después, en ese mismo día, Devahūti dio a luz a nueve hijas; todas eran encantadoras en cada miembro y fragantes como el loto rojo.
Verse 49
पतिं सा प्रव्रजिष्यन्तं तदालक्ष्योशतीबहि: । स्मयमाना विक्लवेन हृदयेन विदूयता ॥ ४९ ॥
Al ver a su esposo a punto de partir del hogar, ella sonrió por fuera, pero en su interior su corazón se agitó y se consumió de aflicción.
Verse 50
लिखन्त्यधोमुखी भूमिं पदा नखमणिश्रिया । उवाच ललितां वाचं निरुध्याश्रुकलां शनै: ॥ ५० ॥
Con la cabeza inclinada, se quedó de pie y arañó la tierra con el pie, cuyos uñas brillaban como gemas. Conteniendo las lágrimas, habló despacio con palabras dulces.
Verse 51
देवहूतिरुवाच सर्वं तद्भगवान्मह्यमुपोवाह प्रतिश्रुतम् । अथापि मे प्रपन्नाया अभयं दातुमर्हसि ॥ ५१ ॥
Śrī Devahūti dijo: Señor mío, has cumplido todas las promesas que me hiciste. Aun así, pues me he rendido a Ti, concédeme también la ausencia de temor (abhaya).
Verse 52
ब्रह्मन्दुहितृभिस्तुभ्यं विमृग्या: पतय: समा: । कश्चित्स्यान्मे विशोकाय त्वयि प्रव्रजिते वनम् ॥ ५२ ॥
Oh brāhmaṇa, tus hijas hallarán esposos adecuados y partirán a sus respectivos hogares. Pero cuando tú te marches al bosque como sannyāsī, ¿quién aliviará mi pena?
Verse 53
एतावतालं कालेन व्यतिक्रान्तेन मे प्रभो । इन्द्रियार्थप्रसङ्गेन परित्यक्तपरात्मन: ॥ ५३ ॥
Oh Señor, hasta ahora hemos malgastado tanto tiempo enredados en el goce de los sentidos, descuidando cultivar el conocimiento del Paramātmā, el Ser Supremo.
Verse 54
इन्द्रियार्थेषु सज्जन्त्या प्रसङ्गस्त्वयि मे कृत: । अजानन्त्या परं भावं तथाप्यस्त्वभयाय मे ॥ ५४ ॥
Aunque seguía apegada a los objetos de los sentidos y no conocía Tu condición trascendental, me encariñé Contigo. Aun así, que el afecto nacido hacia Ti disipe todo mi temor.
Verse 55
सङ्गो य: संसृतेर्हेतुरसत्सु विहितोऽधिया । स एव साधुषु कृतो नि:सङ्गत्वाय कल्पते ॥ ५५ ॥
La compañía buscada para el goce de los sentidos es, sin duda, el camino del cautiverio; pero esa misma compañía, cuando se hace con un santo, aun sin saberlo, conduce al desapego y a la liberación.
Verse 56
नेह यत्कर्म धर्माय न विरागाय कल्पते । न तीर्थपदसेवायै जीवन्नपि मृतो हि स: ॥ ५६ ॥
Aquel cuyo trabajo no lo eleva a la vida del dharma, cuyas prácticas rituales no despiertan renuncia, y cuya renuncia no lo conduce al servicio devocional a los pies del Señor Supremo (Tīrtha-pada), debe ser tenido por muerto aunque respire.
Verse 57
साहं भगवतो नूनं वञ्चिता मायया दृढम् । यत्त्वां विमुक्तिदं प्राप्य न मुमुक्षेय बन्धनात् ॥ ५७ ॥
¡Señor mío! Sin duda la māyā invencible del Bhagavān me ha engañado firmemente; pues, aun habiendo obtenido tu compañía, que concede liberación del cautiverio material, no anhelé esa liberación.
Kardama’s vimāna demonstrates yoga-siddhi under divine sanction, but the chapter frames it as subordinate to Viṣṇu’s grace. The opulence is used to honor Devahūti’s service and fulfill gṛhastha obligations (including progeny), while simultaneously teaching that material and celestial enjoyments remain perishable—thus preparing Devahūti’s mind for renunciation and liberation-centered inquiry.
Bindu-sarovara, described as created by Lord Viṣṇu and infused with sacred waters, functions as a tīrtha of purification and renewal. Devahūti’s bathing and re-adornment by celestial maidens symbolize śuddhi (cleansing of exhaustion and impurity) and the restoration of auspiciousness, enabling the next stage of household duty while also hinting that true beauty and fulfillment ultimately depend on divine grace rather than bodily condition.
They are celestial maidens (often understood as Gandharva-associated attendants) who serve under Kardama’s mystic arrangement. Narratively, they display the reach of yogic power; symbolically, they underscore that even the finest services and pleasures of higher realms are still within the created order and thus cannot replace the ‘fearlessness’ (abhaya) that comes only from spiritual realization and devotion.
The Bhāgavatam distinguishes saṅga by intention and consciousness: when association is driven by kāma (enjoyment), it strengthens ahaṅkāra and karma, binding one to repeated birth and death. The same social proximity, when centered on a sādhu and oriented to the Supreme Lord, plants śraddhā, awakens vairāgya, and redirects life toward bhakti—thus becoming a cause of liberation even if one begins without full philosophical clarity.
The nine daughters extend Svāyambhuva Manu’s manvantara genealogy and enable further dharmic propagation through their future marriages. At the same time, their birth marks the completion of Kardama’s household responsibilities, creating the narrative condition for his renunciation and for Devahūti’s intensified quest for mukti—culminating in the forthcoming teachings connected to Lord Kapila.