
Portents at the Birth of Diti’s Sons and Hiraṇyākṣa Challenges Varuṇa
Maitreya relata a Vidura que, después de que Brahmā explica la causa de la oscuridad anterior, los devas recobran la calma y regresan a sus moradas. Luego la atención pasa a Diti, quien—pese a los presagios y la advertencia de Kaśyapa—da a luz a dos gemelos daityas tras una extraordinaria gestación de cien años. Su nacimiento desata pavorosos augurios cósmicos en el cielo, la tierra y las regiones intermedias: terremotos, vientos antinaturales, eclipses, predominio de planetas infaustos, alaridos de animales e incluso imágenes rituales que parecen llorar, señalando el ascenso del adharma. Solo los cuatro Kumāras de Brahmā, conocedores del descenso de Jaya y Vijaya, comprenden estos signos y no temen un pralaya. Los gemelos crecen velozmente como montañas; Kaśyapa los nombra Hiraṇyākṣa y Hiraṇyakaśipu. Fortalecido por dones, Hiraṇyakaśipu somete los tres mundos, mientras Hiraṇyākṣa vaga con agresividad buscando combate. Al no hallar a los devas ocultos, ruge y se zambulle en el océano, llega a la capital de Varuṇa y exige batalla con burla. Varuṇa contiene su ira y lo dirige hacia Viṣṇu, prediciendo que el Señor pondrá fin a su soberbia, preparando el impulso hacia el enfrentamiento del avatāra Varāha en los capítulos siguientes.
Verse 1
मैत्रेय उवाच निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिता: । तत: सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकस: ॥ १ ॥
Dijo Śrī Maitreya: Al oír a Brahmā, nacido de Viṣṇu, explicar la causa de la oscuridad, los semidioses de los planetas superiores quedaron libres de todo temor y duda. Entonces todos regresaron a sus respectivos mundos.
Verse 2
दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी । पूर्णे वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥ २ ॥
La virtuosa Diti, por la orden y la predicción de su esposo, estaba muy inquieta pensando que los hijos en su vientre traerían aflicción a los dioses. Tras un embarazo completo de cien años, dio a luz a dos hijos gemelos.
Verse 3
उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयो: । दिवि भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहा: ॥ ३ ॥
Al nacer aquellos dos demonios, se produjeron muchas perturbaciones naturales en los cielos, en la tierra y en el espacio intermedio, todas temibles y asombrosas.
Verse 4
सहाचला भुवश्चेलुर्दिश: सर्वा: प्रजज्वलु: । सोल्काश्चाशनय: पेतु: केतवश्चार्तिहेतव: ॥ ४ ॥
La tierra, con sus montañas, tembló, y todas las direcciones parecían arder. Cayeron meteoros y rayos; aparecieron planetas infaustos como Saturno, junto con cometas y bólidos, presagios de gran aflicción.
Verse 5
ववौ वायु: सुदु:स्पर्श: फूत्कारानीरयन्मुहु: । उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वज: ॥ ५ ॥
Sopló un viento de tacto sumamente áspero, silbando una y otra vez y arrancando árboles gigantes; las tormentas eran su ejército y las nubes de polvo, sus estandartes.
Verse 6
उद्धसत्तडिदम्भोदघटया नष्टभागणे । व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥ ६ ॥
Las luminarias del cielo quedaron veladas por densas masas de nubes, donde el relámpago a veces destellaba como si riera; la oscuridad reinó por doquier y nada podía verse.
Verse 7
चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मि: क्षुभितोदर: । सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभु: शुष्कपङ्कजा: ॥ ७ ॥
El océano, de altas olas, clamó como herido de pena, y hubo conmoción entre las criaturas marinas; ríos, lagos y pozos también se agitaron, y los lotos se marchitaron.
Verse 8
मुहु: परिधयोऽभूवन् सराह्वो: शशिसूर्ययो: । निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्य: प्रजज्ञिरे ॥ ८ ॥
Una y otra vez aparecieron halos brumosos alrededor del sol y la luna, como en los eclipses; se oyeron truenos aun sin nubes, y de las cavernas montañosas surgieron sonidos como de carros que retumban.
Verse 9
अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् । सृगालोलूकटङ्कारै: प्रणेदुरशिवं शिवा: ॥ ९ ॥
En el interior de las aldeas, las chacalas aullaron como presagio funesto, vomitando fuego violento por la boca; y chacales y búhos se unieron con graznidos ásperos, proclamando lo infausto.
Verse 10
सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् । व्यमुञ्चन् विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्तत: ॥ १० ॥
Alzando el cuello, los perros aullaban aquí y allá con voces diversas: unas veces como canto, otras como llanto.
Verse 11
खराश्च कर्कशै: क्षत्त: खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् । खार्काररभसा मत्ता: पर्यधावन् वरूथश: ॥ ११ ॥
Oh Kṣattā (Vidura), los asnos corrían en manadas de un lado a otro, golpeando la tierra con sus duros cascos y rebuznando con aspereza y frenesí.
Verse 12
रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन् खगा: । घोषेऽरण्ये च पशव: शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥ १२ ॥
Aterradas por el rebuzno de los asnos, las aves salieron chillando de sus nidos; y el ganado, en los establos y en el bosque, evacuó estiércol y orina.
Verse 13
गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदा: पूयवर्षिण: । व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमा: पेतुर्विनानिलम् ॥ १३ ॥
Las vacas, aterradas, dieron sangre en lugar de leche; las nubes llovieron pus; las imágenes de los dioses en los templos derramaron lágrimas; y los árboles cayeron sin soplo de viento.
Verse 14
ग्रहान् पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिता: । अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥ १४ ॥
Planetas funestos como Marte y Saturno brillaron con mayor fuerza y sobrepasaron a los considerados propicios, como Mercurio, Júpiter y Venus, así como a muchas mansiones lunares; siguiendo trayectorias como retrógradas, los planetas entraron en conflicto entre sí.
Verse 15
दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविद: प्रजा: । ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥ १५ ॥
Al ver éstos y muchos otros grandes presagios funestos, todos —salvo los cuatro sabios hijos de Brahmā— quedaron sobrecogidos de temor. Ignorando el secreto de tales señales, creyeron inminente la disolución del universo.
Verse 16
तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ । ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥ १६ ॥
Aquellos dos daityas primordiales mostraron de pronto un vigor extraordinario. Sus cuerpos, duros como el acero, comenzaron a crecer como dos enormes montañas.
Verse 17
दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभि- र्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ । गां कम्पयन्तौ चरणै: पदे पदे कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतु: ॥ १७ ॥
Sus cuerpos crecieron tanto que las cimas de sus coronas de oro parecían besar el cielo y ocultar todas las direcciones. A cada paso hacían temblar la tierra; sus brazos lucían brazaletes fulgurantes, y sus cinturas, ceñidas con hermosos ceñidores, parecían cubrir al sol cuando se erguían.
Verse 18
प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद् य: प्राक् स्वदेहाद्यमयोरजायत । तं वै हिरण्यकशिपुं विदु: प्रजा यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रत: ॥ १८ ॥
Prajāpati Kaśyapa, creador de los seres, les dio nombre a los gemelos. Al que nació primero lo llamó Hiraṇyākṣa, y al que fue concebido primero en el vientre de Diti lo nombró Hiraṇyakaśipu.
Verse 19
चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च । वशे सपालाँल्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धत: ॥ १९ ॥
Por la bendición de Brahmā, Hiraṇyakaśipu se volvió altivo y soberbio. Con la fuerza de sus brazos sometió los tres mundos con sus regentes; así, en los tres planos no temía la muerte de nadie.
Verse 20
हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रिय: प्रीतिकृदन्वहम् । गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन् रणम् ॥ २० ॥
Su hermano menor, Hiraṇyākṣa, se afanaba siempre en complacer a su hermano mayor, Hiraṇyakaśipu, con sus actos. Con la maza al hombro y ánimo belicoso, recorrió el universo entero buscando combate para satisfacerlo.
Verse 21
तं वीक्ष्य दु:सहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् । वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥ २१ ॥
Al verlo, se comprendía que su ímpetu era difícil de contener. Sus tobilleras de oro tintineaban, lo adornaba una enorme guirnalda Vaijayantī, y apoyaba su gran maza sobre uno de sus hombros.
Verse 22
मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् । भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहय: ॥ २२ ॥
Su fuerza mental y corporal, junto con el don recibido, lo habían vuelto soberbio. No temía morir a manos de nadie y nadie podía detenerlo. Por eso, los dioses, al verlo, quedaron sobrecogidos y se ocultaron, como las serpientes se esconden por miedo a Garuḍa.
Verse 23
स वै तिरोहितान् दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् । सेन्द्रान्देवगणान् क्षीबानपश्यन् व्यनदद् भृशम् ॥ २३ ॥
El jefe de los Daityas, al ver que por su propio poder Indra y los demás dioses se habían ocultado—ellos que antes estaban ebrios de fuerza—y al no hallarlos, rugió con estrépito.
Verse 24
ततो निवृत्त: क्रीडिष्यन् गम्भीरं भीमनिस्वनम् । विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विप: ॥ २४ ॥
Luego, tras regresar del reino celestial, el poderoso demonio, por mero juego, se zambulló en el océano profundo que rugía con sonido terrible, como un elefante enloquecido de ira.
Verse 25
तस्मिन् प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका यादोगणा: सन्नधिय: ससाध्वसा: । अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवु: ॥ २५ ॥
Al entrar él en el océano, los seres acuáticos que formaban el ejército de Varuṇa quedaron sobrecogidos de temor y, sin haber recibido golpe alguno, fueron vencidos por su fulgor y huyeron muy lejos. Así Hiraṇyākṣa mostró su esplendor sin asestar un solo golpe.
Verse 26
स वर्षपूगानुदधौ महाबल- श्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहु: । मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरी- मासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतस: ॥ २६ ॥
Vagando por el océano durante muchísimos años, el poderosísimo Hiraṇyākṣa golpeó una y otra vez con su maza de hierro las olas gigantes, azotadas por el viento, y llegó a Vibhāvarī, la capital de Varuṇa.
Verse 27
तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् । स्मयन् प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचव- ज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम ॥ २७ ॥
Allí encontró a Varuṇa (Pracetas), señor de los seres acuáticos y guardián de las regiones inferiores. Para burlarse, Hiraṇyākṣa sonrió, se postró a sus pies como un hombre vil y dijo: «¡Oh soberano supremo, concédeme batalla!»
Verse 28
त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् । विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान् यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥ २८ ॥
Tú eres el guardián de una esfera y un soberano de fama vasta, que arrebata el vigor a los guerreros soberbios y engreídos. Tras vencer en el mundo a todos los Daityas y Dānavas, antaño realizaste un sacrificio Rājasūya en honor del Señor.
Verse 29
स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा दृढं प्रलब्धो भगवानपां पति: । रोषं समुत्थं शमयन् स्वया धिया व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥ २९ ॥
Así, burlado con dureza por un enemigo embriagado de soberbia sin límites, el venerable señor de las aguas, Varuṇa, se encendió en ira; pero, con su discernimiento, apaciguó el enojo que surgía y respondió: «Querido, ahora hemos desistido de la guerra; somos ya demasiado viejos para el combate».
Verse 30
पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद् य: संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् । आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं मनस्विनो यं गृणते भवादृशा: ॥ ३० ॥
En la batalla no veo a nadie, salvo al Purusha primordial, el Señor Viṣṇu, que pueda darte satisfacción en el combate. Por eso, oh jefe de los asuras, acércate a Él, a quien aun héroes como tú alaban con cánticos.
Verse 31
तं वीरमारादभिपद्य विस्मय: शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृत: । यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥ ३१ ॥
Al acercarte a ese Héroe divino, tu soberbia se desvanecerá al instante, y yacerás en el “lecho del guerrero” en el campo de batalla, rodeado de perros, en sueño eterno. Para extinguir a malvados como tú y otorgar gracia a los virtuosos, Él asume diversas encarnaciones, como Varāha.
In Purāṇic historiography, the cosmos is ethically responsive: widespread omens mirror the rise of adharma and the impending oppression of the devas. The disturbances function as narrative diagnostics—signs that destructive power backed by boons is entering the world-system. The Kumāras’ calm underscores that these omens do not indicate random chaos or final pralaya, but a divinely overseen sequence culminating in the Lord’s corrective descent (avatāra).
They are the four Kumāras—Sanaka, Sanandana, Sanātana, and Sanat-kumāra—renunciant sages with higher knowledge. They are not frightened because they know the hidden cause: Jaya and Vijaya’s fall and their destined births as Diti’s sons. With that context, the omens are read as part of the Lord’s plan to remove burden and display protection, not as signs of universal dissolution.
Varuṇa models restraint and discernment: though provoked, he curbs anger and recognizes that the demon’s inflated pride requires a divinely calibrated opponent. By directing Hiraṇyākṣa to Viṣṇu, Varuṇa affirms that ultimate sovereignty and the final resolution of cosmic imbalance belong to Bhagavān, whose avatāras appear to protect the virtuous and eliminate destructive forces.
The episode dramatizes the inversion of cosmic administration when adharma gains temporary ascendancy through boons and brute force. The devas’ hiding illustrates that power without righteousness destabilizes governance; it also creates narrative necessity for the Lord’s intervention, preparing the reader for the Varāha cycle where divine authority restores order.