Adhyaya 15

Verse 1

मैत्रेय उवाच प्रजापत्यं तु तत्तेज: परतेजोहनं दिति: । दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥ १ ॥

Śrī Maitreya dijo: Querido Vidura, Diti, esposa del sabio Kaśyapa, comprendió que los hijos en su vientre serían causa de perturbación para los devas. Por ello llevó durante cien años el poderoso semen de Kaśyapa, destinado a afligir a otros, temiendo la destrucción de los semidioses.

Verse 2

लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजस: । न्यवेदयन् विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥ २ ॥

Por la fuerza del embarazo de Diti, la luz del sol y de la luna se debilitó en todos los mundos. Los regentes de los planetas, turbados, informaron a Brahmā, creador del universo: “¿Qué es esta expansión de tinieblas en todas las direcciones?”

Verse 3

देवा ऊचु: तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् । न ह्यव्यक्तं भगवत: कालेनास्पृष्टवर्त्मन: ॥ ३ ॥

Los semidioses dijeron: “Oh poderoso señor, Tú conoces bien esta oscuridad, y sin embargo nos causa gran ansiedad. Puesto que el influjo del tiempo no te toca, nada hay no manifestado ante Ti.”

Verse 4

देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे । परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥ ४ ॥

Oh dios de los dioses, sustentador del universo, joya cimera de los señores de los mundos: Tú conoces las intenciones de todos los seres, tanto en el ámbito espiritual como en el material.

Verse 5

नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे । गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥ ५ ॥

¡Obeisancias al origen de la fuerza y del conocimiento sagrado! Por medio de la māyā has entrado en el orden de este universo. Por voluntad del Señor Supremo aceptas la diferenciación de los guṇas (en especial rajas) y naces de la fuente no manifestada; te ofrezco reverencias.

Verse 6

ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् । आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥ ६ ॥

Oh Señor, todos los mundos existen dentro de Ti, y de Ti nacen todos los seres. Por ello eres la causa del universo; quien medita en Ti sin desviación alcanza el servicio devocional, bhakti.

Verse 7

तेषां सुपक्‍वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् । लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभव: ॥ ७ ॥

Para los yoguis ya maduros, que dominan el aliento, la mente y los sentidos y han alcanzado Tu misericordia, no hay derrota alguna en este mundo.

Verse 8

यस्य वाचा प्रजा: सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिता: । हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नम: ॥ ८ ॥

Así como el toro es guiado por la cuerda atada a su nariz, todas las criaturas son regidas por la palabra védica y ofrecen tributo según la norma; a ese Ser Principal, dador de los Vedas, rendimos homenaje.

Verse 9

स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् । अदभ्रदयया द‍ृष्टय‍ा आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥ ९ ॥

Oh Señor inmenso, por la oscuridad nuestras obras han quedado suspendidas; dispone nuestro bien y míranos, caídos en desgracia, con Tu mirada de compasión sin medida.

Verse 10

एष देव दितेर्गर्भ ओज: काश्यपमर्पितम् । दिशस्तिमिरयन् सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥ १० ॥

¡Oh deva! Este embrión en el vientre de Diti, engendrado por el vigor de Kaśyapa, crece como el fuego alimentado por leña, oscureciendo por completo todas las direcciones.

Verse 11

मैत्रेय उवाच स प्रहस्य महाबाहो भगवान् शब्दगोचर: । प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान् प्रीणन् रुचिरया गिरा ॥ ११ ॥

Dijo Maitreya: Oh de brazos poderosos, el Bhagavān Brahmā, cognoscible por la vibración trascendental, sonrió complacido con sus plegarias y, con palabras hermosas, respondió a los devas para apaciguarlos.

Verse 12

ब्रह्मोवाच मानसा मे सुता युष्मत्पूर्वजा: सनकादय: । चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहा: ॥ १२ ॥

Dijo Brahmā: Mis cuatro hijos nacidos de la mente, Sanaka y los demás, son vuestros predecesores. Ellos viajan por los cielos materiales y espirituales, libres de todo deseo.

Verse 13

त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मन: । ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥ १३ ॥

Tras viajar así, un día fueron a la morada de Vaikuṇṭha del Bhagavān de alma pura, venerada por los habitantes de todos los mundos.

Verse 14

वसन्ति यत्र पुरुषा: सर्वे वैकुण्ठमूर्तय: । येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन् हरिम् ॥ १४ ॥

En los planetas Vaikuṇṭha, todos los moradores tienen una forma semejante a la del Señor. Sin deseo de goce sensorial, adoran a Hari mediante el dharma de la devoción desinteresada.

Verse 15

यत्र चाद्य: पुमानास्ते भगवान् शब्दगोचर: । सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन् वृष: ॥ १५ ॥

En Vaikuṇṭha mora el Bhagavān, la Persona primordial, cognoscible por la palabra védica. Él está establecido en la bondad pura, sin pasión ni ignorancia, y otorga progreso religioso a Sus devotos.

Verse 16

यत्र नै:श्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमै: । सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥ १६ ॥

En esos planetas Vaikuṇṭha hay un bosque llamado Naiḥśreyasa, con árboles kalpa que conceden deseos. Resplandece con la hermosura de todas las estaciones, como si la liberación misma tomara forma.

Verse 17

वैमानिका: सललनाश्चरितानि शश्वद् गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तु: । अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्त: ॥ १७ ॥

En los planetas de Vaikuṇṭha, los moradores vuelan en sus vimānas acompañados de sus esposas y consortes, y eternamente cantan el carácter y las obras del Señor, siempre libres de toda cualidad infausta. Absorbidos en el kīrtana de Hari, desprecian incluso la fragancia de las mādhavī florecidas, cargadas de miel, como si la arrojaran al viento.

Verse 18

पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक- दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां य: । कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चै र्भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥ १८ ॥

Cuando el rey de las abejas zumba en tono alto, como cantando la Hari-kathā y las glorias del Señor, el bullicio de la paloma, el cuco, la grulla, el cakravāka, el cisne, el loro, la perdiz y el pavo real se aquieta por un instante. Esas aves trascendentales detienen su propio canto para oír las glorias del Señor.

Verse 19

मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण- पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाता: । गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या यस्मिंस्तप: सुमनसो बहु मानयन्ति ॥ १९ ॥

Aunque flores como mandāra, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arṇa, punnāga, nāgakeśara, bakula, loto y pārijāta rebosan fragancia trascendental, aun así reconocen la grandeza de la austeridad de tulasī. Pues el Señor se adorna con guirnaldas de hojas de tulasī; por eso todas las flores honran profundamente a tulasī.

Verse 20

यत्संकुलं हरिपदानतिमात्रद‍ृष्टै- र्वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानै: । येषां बृहत्कटितटा: स्मितशोभिमुख्य: कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यै: ॥ २० ॥

Vaikuṇṭha está colmado de vimānas hechos de lapislázuli, esmeralda y oro, como si se apiñaran ante quienes sólo contemplan los pies de loto de Hari. Sin embargo, los moradores, de alma entregada a Kṛṣṇa, aunque rodeados de consortes de amplias caderas y rostros embellecidos por la sonrisa, no son incitados a la pasión por su alegría y encantos.

Verse 21

श्री रूपिणी क्‍वणयती चरणारविन्दं लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा । संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्न: ॥ २१ ॥

Las damas de Vaikuṇṭha son tan hermosas como la propia diosa Śrī y están libres de toda falta. Con lotos juguetones en las manos y el tintinear de sus ajorcas, resplandecen en la morada de Hari. A veces se las ve barriendo los muros de cristal, semejantes al mármol, adornados a intervalos con bordes de oro, como servicio para recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 22

वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् । अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्र- मुच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्री: ॥ २२ ॥

Las diosas de la fortuna adoran al Señor en sus propios jardines, a la orilla de estanques trascendentales de agua amrita, pura, con riberas pavimentadas de coral, ofreciéndole hojas de tulasī junto con sus sirvientas. Mientras lo veneran, ven en el agua el reflejo de sus bellos rostros de nariz elevada, y parece que su hermosura aumenta como si el Bhagavān las hubiera besado.

Verse 23

यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादा- च्छृण्वन्ति येऽन्यविषया: कुकथा मतिघ्नी: । यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारा- स्तांस्तान् क्षिपन्त्यशरणेषु तम:सु हन्त ॥ २३ ॥

Es muy lamentable que las personas desdichadas no conversen ni escuchen las descripciones de los planetas de Vaikuṇṭha del Destructor del pecado, sino que se ocupen en relatos indignos que confunden la inteligencia. Quienes abandonan los temas de Vaikuṇṭha y se entregan a hablar del mundo material son arrojados a la región más oscura de la ignorancia.

Verse 24

येऽभ्यर्थितामपि च तो नृगतिं प्रपन्ना ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र । नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥ २४ ॥

Dijo Brahmā: Mis queridos semidioses, la forma humana es de suma importancia; incluso nosotros la anhelamos, pues en ella se alcanza el dharma perfecto y el conocimiento de la verdad. Pero quien, teniendo vida humana, no comprende al Bhagavān y Su morada, debe saberse que está profundamente hechizado por la influencia de la māyā externa.

Verse 25

यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥ २५ ॥

Quienes, al oír con amor las glorias del Señor, se conmueven hasta el éxtasis, con el cuerpo erizado y lágrimas que brotan, aunque no se interesen por la meditación ni por otras austeridades, son elevados al supremo reino de Vaikuṇṭha. Ese reino está por encima de los universos materiales y es anhelado incluso por Brahmā y los demás semidioses.

Verse 26

तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचि: । आपु: परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग- मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥ २६ ॥

Así, los grandes sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, al llegar al mencionado Vaikuṇṭha del mundo espiritual por la fuerza de su yoga místico (yoga-māyā), experimentaron una dicha suprema sin precedentes. Vieron el cielo espiritual, venerado por todos los mundos, resplandecer con aeronaves exquisitamente adornadas, pilotadas por los mejores devotos de Vaikuṇṭha, y supieron que todo estaba bajo el señorío del Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 27

तस्मिन्नतीत्य मुनय: षडसज्जमाना: कक्षा: समानवयसावथ सप्तमायाम् । देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य- केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥ २७ ॥

Tras pasar por las seis entradas de Vaikuṇṭha-purī, la morada del Señor, sin asombrarse por los adornos, los sabios vieron en la séptima puerta a dos seres resplandecientes de la misma edad, armados con mazas y engalanados con joyas preciosísimas, pendientes, diademas, vestiduras y más.

Verse 28

मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये । वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥ २८ ॥

Los dos porteros llevaban guirnaldas de flores frescas que atraían a abejas embriagadas, ceñidas al cuello y dispuestas entre sus cuatro brazos azulados. Por sus cejas arqueadas, fosas nasales dilatadas y ojos rojizos, parecían algo agitados.

Verse 29

द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका या: । सर्वत्र तेऽविषमया मुनय: स्वद‍ृष्टय‍ा ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्का: ॥ २९ ॥

Aunque los dos porteros miraban, los sabios entraron sin preguntar. Su visión era ecuánime en todas partes; no conocían “lo nuestro” y “lo ajeno”. Así como habían atravesado sin impedimento las seis puertas anteriores, de oro y diamante, del mismo modo entraron por voluntad propia en la séptima.

Verse 30

तान् वीक्ष्य वातारशनांश्चतुर: कुमारान् वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् । वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥ ३० ॥

Al ver a los cuatro Kumāras, desnudos salvo por el aire, que parecían niños de cinco años aunque eran los más antiguos de los seres y conocían la verdad del ser, aquellos dos porteros—de carácter desagradable al Señor—les cerraron el paso con sus bastones. Se burlaron de su esplendor y los despreciaron, aunque no merecían tal trato.

Verse 31

ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमाना: स्वर्हत्तमा ह्यपि हरे: प्रतिहारपाभ्याम् । ऊचु: सुहृत्तमदिद‍ृक्षितभङ्ग ईष- त्कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षा: ॥ ३१ ॥

Mientras las demás deidades observaban, los dos principales guardianes de Śrī Hari prohibieron la entrada a los Kumāras, aunque eran los más aptos. Al verse frustrado su ardiente anhelo de contemplar a su Señor más amado, Śrī Hari, sus ojos se enrojecieron de ira de improviso, y hablaron con tono algo severo.

Verse 32

मुनय ऊचु: को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चै- स्तद्धर्मिणां निवसतां विषम: स्वभाव: । तस्मिन् प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां को वात्मवत्कुहकयो: परिशङ्कनीय: ॥ ३२ ॥

Dijeron los sabios: ¿Quiénes son estos dos que, aun estando en el servicio supremo del Bhagavān, han desarrollado una disposición tan discordante? ¿Cómo viven en Vaikuṇṭha? ¿De dónde podría entrar un enemigo en el reino de Dios? La Suprema Personalidad no tiene enemigo; ¿quién podría envidiarle? Tal vez sean impostores; por eso sospechan de los demás como de sí mismos.

Verse 33

न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षा- वात्मानमात्मनि नभो नभसीव धीरा: । पश्यन्ति यत्र युवयो: सुरलिङ्गिनो: किं व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥ ३३ ॥

En Vaikuṇṭha, los sabios no ven separación entre el Bhagavān y Sus moradores, como no hay diferencia dentro del espacio entre el cielo grande y el pequeño. ¿Por qué, entonces, en este campo de armonía surge una semilla de temor? Estos dos visten como habitantes de Vaikuṇṭha; ¿de dónde nace su desarmonía?

Verse 34

तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तु: कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् । लोकानितो व्रजतमन्तरभावद‍ृष्टय‍ा पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥ ३४ ॥

Por tanto, consideremos qué castigo conviene a estos dos contaminados y de entendimiento torpe, para que al final se les otorgue beneficio. Como ven dualidad en la vida de Vaikuṇṭha, están manchados; por ello deben ser apartados de aquí y enviados al mundo material, donde los seres tienen tres clases de enemigos.

Verse 35

तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगै: । सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्- पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥ ३५ ॥

Cuando los porteros de Vaikuṇṭhaloka, servidores de Hari, comprendieron aquel terrible castigo brahmánico, imposible de contrarrestar con arma alguna, al instante se llenaron de temor y, con gran angustia, cayeron a los pies de los brāhmaṇas.

Verse 36

भूयादघोनि भगवद्‍‌भिरकारि दण्डो यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् । मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽध: ॥ ३६ ॥

Dijeron los porteros: Oh sabios sin pecado, el castigo que nos habéis impuesto es justo, pues hemos faltado al respeto incluso a santos como vosotros, semejantes a los devas. Pero, por vuestra compasión ante nuestro arrepentimiento, que no nos sobrevenga la ilusión que destruye el recuerdo del Bhagavān, aunque vayamos descendiendo cada vez más.

Verse 37

एवं तदैव भगवानरविन्दनाभ: स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्य: । तस्मिन् ययौ परमहंसमहामुनीना- मन्वेषणीयचरणौ चलयन् सहश्री: ॥ ३७ ॥

En ese mismo instante, el Señor Padmanābha, deleite del corazón de los justos, supo del agravio que Sus propios servidores habían hecho a los santos; y, acompañado por Śrī, la diosa de la fortuna, fue allí, a esos pies que buscan los paramahaṁsas y los grandes sabios.

Verse 38

तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भि- स्तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् । हंसश्रियोर्व्यजनयो: शिववायुलोल- च्छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥ ३८ ॥

Los sabios, encabezados por Sanaka, vieron a Viṣṇu—antes visible sólo en el corazón durante el samādhi—ahora ante sus propios ojos. Al avanzar con Sus acompañantes portando sombrilla y abanicos cāmara, los mechones blancos se mecían suavemente como dos cisnes, y las perlas del fleco de la sombrilla temblaban al soplo favorable como gotas de amṛta.

Verse 39

कृत्‍स्‍नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम स्‍नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् । श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्व- श्चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥ ३९ ॥

Vieron al Señor—depósito de todo deleite, de rostro plenamente benévolo y de esplendor deseable—cuyo sonriente mirar, lleno de afecto, toca el fondo del corazón. De tez śyāma, Su amplio pecho era morada de Śrī; parecía que Él mismo derramaba la belleza y la buena fortuna del mundo espiritual.

Verse 40

पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या काञ्‍च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च । वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥ ४० ॥

Estaba adornado con un cinturón que brillaba sobre el paño amarillo que cubría Sus amplias caderas, y con una vanamālā de flores frescas, distinguida por el zumbido de las abejas. Sus hermosas muñecas lucían brazaletes; con una mano descansaba sobre el hombro de Garuḍa y con la otra hacía girar un loto.

Verse 41

विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह- गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् । दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य- हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥ ४१ ॥

Su semblante se distinguía por unas mejillas que realzaban la belleza de Sus pendientes en forma de makara, resplandecientes más que el relámpago. Su nariz era prominente y Su cabeza llevaba una corona enjoyada. Entre Sus robustos brazos colgaba un collar preciosísimo, y Su cuello estaba adornado con la gema Kaustubha.

Verse 42

अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिराया: स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् । मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं नेमुर्निरीक्ष्य नवितृप्तद‍ृशो मुदा कै: ॥ ४२ ॥

La hermosura exquisita de Nārāyaṇa, multiplicada muchas veces por la inteligencia devocional de Sus bhaktas, vencía incluso el orgullo de Lakṣmī por ser la más bella. Oh semidioses, ese Señor es digno de adoración para mí, para Śiva y para todos vosotros. Los sabios lo contemplaron con ojos nunca saciados y, gozosos, inclinaron la cabeza ante Sus pies de loto.

Verse 43

तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द- किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायु: । अन्तर्गत: स्वविवरेण चकार तेषां सङ्‌क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वो: ॥ ४३ ॥

Cuando la brisa que traía el aroma de las hojas de tulasī, mezclado con el polen de los dedos de los pies de loto del Señor de ojos de loto, entró por las fosas nasales de aquellos sabios, se produjo en ellos una conmoción del cuerpo y de la mente, aun cuando estaban apegados a la comprensión del Brahman impersonal.

Verse 44

ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोश- मुद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् । लब्धाशिष: पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्‌घ्रि- द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्यु: ॥ ४४ ॥

Vieron el rostro del Señor como el interior de un capullo de loto azul, y Su sonrisa sobre los labios más hermosos como un jazmín en flor. Satisfechos y bendecidos por esa visión, deseando ver más, fijaron la mirada en las uñas de Sus pies de loto, rojas y brillantes como rubíes. Así contemplaron una y otra vez Su cuerpo trascendental, hasta quedar finalmente absortos en meditación sobre Su aspecto personal.

Verse 45

पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गै- र्ध्यानास्पदं बहु मतं नयनाभिरामम् । पौंस्‍नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धै- रौत्पत्तिकै: समगृणन् युतमष्टभोगै: ॥ ४५ ॥

Ésta es la forma del Señor en la que meditan quienes, por los senderos del yoga, buscan la meta suprema; es grata a los ojos en la contemplación. No es imaginaria, sino real, como lo prueban los grandes yoguis siddhas. El Señor está pleno en las ocho perfecciones (aṣṭa-siddhi), pero para otros esas perfecciones no son alcanzables en completa plenitud.

Verse 46

कुमारा ऊचु: योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्ध: । यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो न: पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥ ४६ ॥

Los Kumāras dijeron: Oh Señor infinito, para los de corazón torcido Tú permaneces no manifestado, aunque estés sentado en el corazón de todos; pero hoy te vemos cara a cara. Lo que habíamos oído por los oídos, narrado por nuestro padre Brahmā, se ha vuelto realidad por Tu misericordiosa aparición.

Verse 47

तं त्वां विदाम भगवन् परमात्मतत्त्वं सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् । यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगै- रुद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागा: ॥ ४७ ॥

¡Oh Bhagaván! Te conocemos como el Paramatma, la Verdad Suprema; en la pura bondad manifiestas Tu forma trascendental. Sólo por Tu misericordia, mediante bhakti-yoga firme, los sabios desapegados de corazón purificado comprenden en su interior esa forma eterna.

Verse 48

नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते । येऽङ्ग त्वदङ्‌घ्रि शरणा भवत: कथाया: कीर्तन्यतीर्थयशस: कुशला रसज्ञा: ॥ ४८ ॥

Oh Señor, quienes se refugian en Tus pies y son diestros, con gusto espiritual, en oír y cantar las narraciones auspiciosas de Tus glorias y pasatiempos dignos de kīrtana, no se preocupan ni por la mayor dádiva material, la liberación; cuánto menos por otras bendiciones inferiores.

Verse 49

कामं भव: स्ववृजिनैर्निरयेषु न: स्ता- च्चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत । वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्‌घ्रि शोभा: पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्र: ॥ ४९ ॥

Oh Señor, aunque por nuestras propias faltas nazcamos en condiciones infernales, concédenos que la mente, como abeja, se deleite en Tus pies de loto. Que nuestras palabras embellezcan Tus pies como hojas de tulasī ofrecidas, y que nuestros oídos se colmen siempre con el canto de Tus cualidades trascendentales.

Verse 50

प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं तेनेश निर्वृतिमवापुरलं द‍ृशो न: । तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् प्रतीत: ॥ ५० ॥

Oh Señor, al manifestar bondadosamente ante nosotros esta forma Puruhūta, has colmado de dicha nuestra vista y nuestra mente. Por ello ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Bhagavān, que los desafortunados y de escasa inteligencia no pueden contemplar.