
Varāha-avatāra: The Boar Incarnation Lifts the Earth and Slays Hiraṇyākṣa
Tras las enseñanzas previas de Maitreya, el anhelo de Vidura se intensifica y pide conocer la conducta ejemplar de Svāyambhuva Manu después de recibir a su esposa, enlazando la historia cósmica con el ideal de un rey devoto. Maitreya narra la entrega de Manu a Brahmā y la instrucción de éste: poblar el mundo, proteger a los seres y adorar a Hari mediante el yajña, pues todo esfuerzo es vano si Janārdana no queda complacido. Entonces surge una crisis: la Tierra se ha hundido en las aguas cósmicas. Mientras Brahmā reflexiona, de su fosa nasal aparece un diminuto jabalí que crece velozmente hasta una forma maravillosa, revelándose como Viṣṇu. El rugido del Señor despierta a los sabios en los lokas superiores, quienes responden con himnos védicos. Varāha se sumerge en el océano, halla la Tierra, la eleva sin esfuerzo sobre Sus colmillos y mata a Hiraṇyākṣa. Los sabios ofrecen una stuti profunda, identificando a Varāha como los Vedas personificados y como la misma estructura del sacrificio. El capítulo concluye con la phala-śruti: escuchar y recitar esta narración con bhakti complace al Señor en el corazón y eleva al devoto, abriendo paso a nuevas protecciones avatáricas y al despliegue de la historia del manvantara.
Verse 1
श्रीशुक उवाच निशम्य वाचं वदतो मुने: पुण्यतमां नृप । भूय: पप्रच्छ कौरव्यो वासुदेवकथादृत: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey, tras oír las palabras sumamente piadosas del sabio Maitreya, Vidura, el Kauravya que amaba las narraciones de Vāsudeva, volvió a preguntar.
Verse 2
विदुर उवाच स वै स्वायम्भुव: सम्राट् प्रिय: पुत्र: स्वयम्भुव: । प्रतिलभ्य प्रियां पत्नीं किं चकार ततो मुने ॥ २ ॥
Vidura dijo: Oh gran sabio, ¿qué hizo Svāyambhuva, el querido hijo de Brahmā, después de obtener a su amada esposa?
Verse 3
चरितं तस्य राजर्षेरादिराजस्य सत्तम । ब्रूहि मे श्रद्दधानाय विष्वक्सेनाश्रयो ह्यसौ ॥ ३ ॥
Oh el más virtuoso, por favor descríbeme, a mí que escucho con fe, el carácter y las obras sublimes de aquel rājarṣi, el rey primordial de reyes (Manu), refugiado en Viṣvaksena; ardo en deseo de oírlo.
Verse 4
श्रुतस्य पुंसां सुचिरश्रमस्य नन्वञ्जसा सूरिभिरीडितोऽर्थ: । तत्तद्गुणानुश्रवणं मुकुन्द- पादारविन्द हृदयेषु येषाम् ॥ ४ ॥
Aunque alguien haya oído durante mucho tiempo con gran esfuerzo, el sentido verdadero es alabado con naturalidad por los sādhus; por eso debe escucharse una y otra vez las cualidades y la vida de los devotos puros, en cuyos corazones moran los pies de loto de Mukunda, dador de liberación.
Verse 5
श्रीशुक उवाच इति ब्रुवाणं विदुरं विनीतं सहस्रशीर्ष्णश्चरणोपधानम् । प्रहृष्टरोमा भगवत्कथायां प्रणीयमानो मुनिरभ्यचष्ट ॥ ५ ॥
Dijo Śrī Śukadeva Gosvāmī: Al oír las palabras humildes de Vidura—en cuyo regazo el Señor de mil cabezas había puesto Sus pies de loto—el sabio Maitreya se estremeció de júbilo en la bhagavat-kathā y, inspirado por su espíritu, comenzó a hablar.
Verse 6
मैत्रेय उवाच यदा स्वभार्यया सार्धं जात: स्वायम्भुवो मनु: । प्राञ्जलि: प्रणतश्चेदं वेदगर्भमभाषत ॥ ६ ॥
Dijo el sabio Maitreya: Cuando Svāyambhuva Manu apareció junto con su esposa, juntó las manos, se inclinó con reverencia y habló así a Brahmā, el depósito de la sabiduría védica.
Verse 7
त्वमेक: सर्वभूतानां जन्मकृद् वृत्तिद: पिता । तथापि न: प्रजानां ते शुश्रूषा केन वा भवेत् ॥ ७ ॥
Tú eres el padre de todos los seres: quien les da nacimiento y sustento; y aun así nosotros somos tus súbditos. Por favor ordénanos cómo podremos rendirte servicio.
Verse 8
तद्विधेहि नमस्तुभ्यं कर्मस्वीड्यात्मशक्तिषु । यत्कृत्वेह यशो विष्वगमुत्र च भवेद्गति: ॥ ८ ॥
Oh Señor digno de adoración, me postro ante Ti. Indícanos cómo cumplir el deber según nuestra capacidad, para alcanzar fama piadosa en esta vida y una buena meta en la próxima.
Verse 9
ब्रह्मोवाच प्रीतस्तुभ्यमहं तात स्वस्ति स्ताद्वां क्षितीश्वर । यन्निर्व्यलीकेन हृदा शाधि मेत्यात्मनार्पितम् ॥ ९ ॥
Dijo Brahmā: Hijo mío, oh señor de la tierra, estoy muy complacido contigo. Que haya bendición para ti y para tu esposa. Con un corazón sin reserva te has entregado para recibir mis instrucciones.
Verse 10
एतावत्यात्मजैर्वीर कार्या ह्यपचितिर्गुरौ । शक्त्याप्रमत्तैर्गृह्येत सादरं गतमत्सरै: ॥ १० ॥
Oh héroe, tu ejemplo es propio de un hijo ante su padre, que es como un maestro. Tal veneración al superior es necesaria. Quien está más allá de la envidia y es sensato acepta con gozo la orden de su padre y la cumple con toda su capacidad.
Verse 11
स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणै: । उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञै: पुरुषं यज ॥ ११ ॥
Por tanto, engendra en el vientre de tu esposa hijos dignos, semejantes a ti en cualidades. Gobierna la tierra conforme al dharma y adora al Señor, el Puruṣa Supremo, mediante la celebración de yajñas.
Verse 12
स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणै: । उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञै: पुरुषं यज ॥ ११ ॥
Oh Rey, si puedes dar la debida protección a los seres vivos en el mundo material, ese será el mejor servicio para mí. Cuando el Señor Supremo te vea como un buen protector de las almas condicionadas, Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, ciertamente se complacerá contigo.
Verse 13
येषां न तुष्टो भगवान् यज्ञलिङ्गो जनार्दन: । तेषां श्रमो ह्यपार्थाय यदात्मा नादृत: स्वयम् ॥ १३ ॥
Si el Señor Bhagavān Janārdana, receptor de los frutos del sacrificio, no queda complacido, todo esfuerzo por el progreso resulta vano. Él es el Paramātmā; quien no lo satisface descuida su propio bien.
Verse 14
मनुरुवाच आदेशेऽहं भगवतो वर्तेयामीवसूदन । स्थानं त्विहानुजानीहि प्रजानां मम च प्रभो ॥ १४ ॥
Dijo Manu: “Oh Vāsudana, Señor todopoderoso, obedeceré Tu mandato. Ahora, por favor, indícame mi lugar aquí y el de las criaturas nacidas de mí, oh Prabhu.”
Verse 15
यदोक: सर्वभूतानां मही मग्ना महाम्भसि । अस्या उद्धरणे यत्नो देव देव्या विधीयताम् ॥ १५ ॥
Oh señor de los semidioses: la tierra, morada de todos los seres, se ha hundido en las grandes aguas. Por favor, esfuérzate en elevarla; con tu empeño y la misericordia del Bhagavān, ello puede lograrse.
Verse 16
मैत्रेय उवाच परमेष्ठी त्वपां मध्ये तथा सन्नामवेक्ष्य गाम् । कथमेनां समुन्नेष्य इति दध्यौ धिया चिरम् ॥ १६ ॥
Dijo Maitreya: Al ver la tierra sumergida en las aguas, Brahmā, el Paramesthī, meditó largo tiempo sobre cómo podría elevarla.
Verse 17
सृजतो मे क्षितिर्वार्भि:प्लाव्यमाना रसां गता । अथात्र किमनुष्ठेयमस्माभि: सर्गयोजितै: । यस्याहं हृदयादासं स ईशो विदधातु मे ॥ १७ ॥
Brahmā pensó: “Mientras yo estaba ocupado en la creación, la tierra fue anegada por el diluvio y descendió a las profundidades del océano. ¿Qué podemos hacer nosotros, destinados a esta obra creadora? Que el Señor soberano, de cuyo corazón nací, disponga para mí.”
Verse 18
इत्यभिध्यायतो नासाविवरात्सहसानघ । वराहतोको निरगादङ्गुष्ठपरिमाणक: ॥ १८ ॥
Oh Vidura sin pecado, mientras Brahmā meditaba, de pronto salió de su fosa nasal un lechón de jabalí, de tamaño no mayor que la punta del pulgar.
Verse 19
तस्याभिपश्यत: खस्थ: क्षणेन किल भारत । गजमात्र: प्रववृधे तदद्भुतमभून्महत् ॥ १९ ॥
Oh descendiente de Bharata, ante la mirada de Brahmā aquel jabalí se situó en el cielo y en un instante creció hasta ser tan grande como un enorme elefante; fue un prodigio inmenso.
Verse 20
मरीचिप्रमुखैर्विप्रै: कुमारैर्मनुना सह । हृष्ट्वा तत्सौकरं रूपं तर्कयामास चित्रधा ॥ २० ॥
Brahmā, junto con grandes brāhmaṇas como Marīci, así como los Kumāras y Manu, al ver en el cielo aquella maravillosa forma de jabalí, se llenó de júbilo y debatió de muchas maneras.
Verse 21
किमेतत्सूकरव्याजं सत्त्वं दिव्यमवस्थितम् । अहो बताश्चर्यमिदं नासाया मे विनि:सृतम् ॥ २१ ॥
¿Será ésta una entidad divina disfrazada de jabalí? ¡Ah, qué maravilla: ha salido de mi propia nariz!
Verse 22
दृष्टोऽङ्गुष्ठशिरोमात्र: क्षणाद्गण्डशिलासम: । अपि स्विद्भगवानेष यज्ञो मे खेदयन्मन: ॥ २२ ॥
Al principio se le vio apenas del tamaño de la punta del pulgar, y en un instante se volvió tan grande como un pedrusco. Mi mente se turba: ¿será Él el Bhagavān Viṣṇu, el Yajña mismo?
Verse 23
इति मीमांसतस्तस्य ब्रह्मण: सह सूनुभि: । भगवान् यज्ञपुरुषो जगर्जागेन्द्रसन्निभ: ॥ २३ ॥
Mientras Brahmā deliberaba con sus hijos, el Señor Supremo Viṣṇu, el Yajña-Puruṣa, rugió con estruendo como una gran montaña.
Verse 24
ब्रह्माणं हर्षयामास हरिस्तांश्च द्विजोत्तमान् । स्वगर्जितेन ककुभ: प्रतिस्वनयता विभु: ॥ २४ ॥
Con Su rugido, que resonó en todas las direcciones, el omnipotente Hari alegró a Brahmā y a aquellos brāhmaṇas excelsos.
Verse 25
निशम्य ते घर्घरितं स्वखेद- क्षयिष्णु मायामयसूकरस्य । जनस्तप:सत्यनिवासिनस्ते त्रिभि: पवित्रैर्मुनयोऽगृणन् स्म ॥ २५ ॥
Al oír el estruendo del Señor en forma de Jabalí divino, sonido auspicioso que disipa la aflicción, los sabios de Janaloka, Tapoloka y Satyaloka entonaron himnos propicios de los tres Vedas purificados.
Verse 26
तेषां सतां वेदवितानमूर्ति- र्ब्रह्मावधार्यात्मगुणानुवादम् । विनद्य भूयो विबुधोदयाय गजेन्द्रलीलो जलमाविवेश ॥ २६ ॥
El Señor, encarnación del rito védico, comprendió que aquellas plegarias de los santos eran para Él, pues cantaban Sus cualidades; y, para el bien de los devas, volvió a rugir y, jugando como un elefante real, entró en el agua.
Verse 27
उत्क्षिप्तवाल: खचर: कठोर: सटा विधुन्वन् खररोमशत्वक् । खुराहताभ्र: सितदंष्ट्र ईक्षा- ज्योतिर्बभासे भगवान्महीध्र: ॥ २७ ॥
Antes de entrar en el agua para rescatar la tierra, el Señor Varāha voló por el cielo, azotando su cola; sus ásperos pelos temblaban, con sus pezuñas dispersó las nubes, relucían sus blancos colmillos, y el fulgor de su mirada resplandecía como una montaña.
Verse 28
घ्राणेन पृथ्व्या: पदवीं विजिघ्रन् क्रोडापदेश: स्वयमध्वराङ्ग: । करालदंष्ट्रोऽप्यकरालदृग्भ्या- मुद्वीक्ष्य विप्रान् गृणतोऽविशत्कम् ॥ २८ ॥
Él era personalmente el Señor Supremo Viṣṇu, por ello trascendental; sin embargo, al asumir el cuerpo de Varāha, buscó el rastro de la tierra por el olfato. Con colmillos terribles, miró con gracia a los brāhmaṇas devotos que elevaban plegarias y así entró en las aguas.
Verse 29
स वज्रकूटाङ्गनिपातवेग- विशीर्णकुक्षि: स्तनयन्नुदन्वान् । उत्सृष्टदीर्घोर्मिभुजैरिवार्त- श्चुक्रोश यज्ञेश्वर पाहि मेति ॥ २९ ॥
Al zambullirse como una montaña colosal, el Señor Varāha partió en dos el centro del océano; como si su vientre se desgarrara, el mar rugió. Dos olas altísimas, cual brazos del océano, clamaron: «¡Oh Yajñeśvara, Señor de los sacrificios, protégeme; no me cortes en dos!»
Verse 30
खुरै: क्षुरप्रैर्दरयंस्तदाप उत्पारपारं त्रिपरू रसायाम् । ददर्श गां तत्र सुषुप्सुरग्रे यां जीवधानीं स्वयमभ्यधत्त ॥ ३० ॥
Con sus pezuñas, afiladas como flechas, el Señor Varāha hendió las aguas y penetró hasta Rasātala, y aun así vio el límite del océano, aunque parecía ilimitado. Allí contempló la tierra—morada de todos los seres—yaciendo como al inicio de la creación, y Él mismo la alzó.
Verse 31
स्वदंष्ट्रयोद्धृत्य महीं निमग्नां स उत्थित: संरुरुचे रसाया: । तत्रापि दैत्यं गदयापतन्तं सुनाभसन्दीपिततीव्रमन्यु: ॥ ३१ ॥
El Señor Varāha alzó con suma facilidad la tierra sumergida sobre sus colmillos y emergió de las aguas de Rasātala resplandeciente. Entonces, con ira ardiente como el disco Sudarśana, dio muerte de inmediato al demonio que se abalanzaba con su maza para combatir.
Verse 32
जघान रुन्धानमसह्यविक्रमं स लीलयेभं मृगराडिवाम्भसि । तद्रक्तपङ्काङ्कितगण्डतुण्डो यथा गजेन्द्रो जगतीं विभिन्दन् ॥ ३२ ॥
Entonces, dentro del agua, el Señor Varāha mató al demonio que obstruía el paso, con fuerza insoportable, como si fuese un juego, tal como el león mata al elefante. Sus mejillas y su lengua quedaron manchadas de sangre, igual que un elefante se enrojece al hurgar la tierra púrpura.
Verse 33
तमालनीलं सितदन्तकोट्या क्ष्मामुत्क्षिपन्तं गजलीलयाङ्ग । प्रज्ञाय बद्धाञ्जलयोऽनुवाकै- र्विरिञ्चिमुख्या उपतस्थुरीशम् ॥ ३३ ॥
Entonces el Señor, jugando como un elefante, sostuvo la tierra en la punta de Sus colmillos blancos y curvos. Con tez azulada como el árbol tamāla, los sabios encabezados por Brahmā Lo reconocieron como la Suprema Personalidad de Dios y, con las manos juntas, Le ofrecieron reverencias y alabanzas.
Verse 34
ऋषय ऊचु: जितं जितं तेऽजित यज्ञभावन त्रयीं तनुं स्वां परिधुन्वते नम: । यद्रोमगर्ेषु निलिल्युरद्धय- स्तस्मै नम: कारणसूकराय ते ॥ ३४ ॥
Los sabios dijeron: ¡Victoria, victoria para Ti, oh Ajita, sustentador de los sacrificios! Te ofrecemos reverencias, pues sacudes Tu propio cuerpo, que es la personificación de los tres Vedas. En los poros de Tu piel se sumergen los océanos; reverencia a Ti, que por una causa has asumido la forma del Jabalí primordial (Varāha).
Verse 35
रूपं तवैतन्ननु दुष्कृतात्मनां दुर्दर्शनं देव यदध्वरात्मकम् । छन्दांसि यस्य त्वचि बर्हिरोम- स्वाज्यं दृशि त्वङ्घ्रि षु चातुर्होत्रम् ॥ ३५ ॥
Oh Señor, esta forma Tuya es la del sacrificio mismo, pero para las almas malhechoras es difícil de contemplar. En Tu piel moran los metros védicos como el Gāyatrī; en el vello de Tu cuerpo está la hierba kuśa; en Tus ojos está la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas se hallan los cuatro oficios del rito (cātur-hotra).
Verse 36
स्रक्तुण्ड आसीत्स्रुव ईश नासयो- रिडोदरे चमसा: कर्णरन्ध्रे । प्राशित्रमास्ये ग्रसने ग्रहास्तु ते यच्चर्वणं ते भगवन्नग्निहोत्रम् ॥ ३६ ॥
Oh Señor, Tu lengua es el recipiente del sacrificio; Tus fosas nasales son las cucharas de ofrenda; en Tu vientre está la copa de iḍā, y los orificios de Tus oídos son copas. En Tu boca está el cuenco prāśitra; en Tu garganta, los vasos de soma; y, oh Bhagavān, todo lo que masticas es el agni-hotra.
Verse 37
दीक्षानुजन्मोपसद: शिरोधरं त्वं प्रायणीयोदयनीयदंष्ट्र: । जिह्वा प्रवर्ग्यस्तव शीर्षकं क्रतो: सत्यावसथ्यं चितयोऽसवो हि ते ॥ ३७ ॥
Además, oh Señor, Tu repetida manifestación es el origen de la dīkṣā y de los upasad; Tu cuello es el sostén de la cabeza. Tus colmillos son el prāyaṇīya y el udayanīya—el fruto de la iniciación y su culminación. Tu lengua es el pravargya; Tu cabeza es la cima del kratu; el satyāvasathya son Tus altares; y Tus fuerzas vitales son las piras sagradas, el conjunto de todos los fuegos del sacrificio.
Verse 38
सोमस्तु रेत: सवनान्यवस्थिति: संस्थाविभेदास्तव देव धातव: । सत्राणि सर्वाणि शरीरसन्धि- स्त्वं सर्वयज्ञक्रतुरिष्टिबन्धन: ॥ ३८ ॥
Oh Señor, Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajña; Tu crecimiento son los ritos del savana matutino. Tu piel y la sensación del tacto son los elementos del agniṣṭoma; las coyunturas de Tu cuerpo simbolizan las diversas ofrendas de los sattrā de doce días. Por eso Tú eres el objeto de todos los sacrificios, soma y asoma, y sólo por los yajñas quedas ligado.
Verse 39
नमो नमस्तेऽखिलमन्त्रदेवता- द्रव्याय सर्वक्रतवे क्रियात्मने । वैराग्यभक्त्यात्मजयानुभावित- ज्ञानाय विद्यागुरवे नमो नम: ॥ ३९ ॥
Reverencias, reverencias a Ti: eres la deidad de todos los mantras, la esencia de los ingredientes del yajña, el Señor de todos los kratu y el alma de toda acción ritual. Eres el conocimiento realizado por el desapego, la bhakti y la victoria sobre el yo; el supremo maestro de la ciencia devocional. ¡Namo namah!
Verse 40
दंष्ट्राग्रकोट्या भगवंस्त्वया धृता विराजते भूधर भू: सभूधरा । यथा वनान्नि:सरतो दता धृता मतङ्गजेन्द्रस्य सपत्रपद्मिनी ॥ ४० ॥
Oh Bhagavān, elevador de la tierra: la tierra con sus montañas, sostenida por Ti en la punta de Tus colmillos, resplandece bellamente, como un loto con hojas apoyado en el colmillo de un elefante rey enfurecido que acaba de salir del agua.
Verse 41
त्रयीमयं रूपमिदं च सौकरं भूमण्डलेनाथ दता धृतेन ते । चकास्ति शृङ्गोढघनेन भूयसा कुलाचलेन्द्रस्य यथैव विभ्रम: ॥ ४१ ॥
Oh Señor, Tu forma de Jabalí, hecha de la esencia de los tres Vedas, se vuelve aún más hermosa en el mundo al sostener la tierra en el borde de Tus colmillos, como las cumbres de grandes montañas se embellecen cuando las adornan densas nubes.
Verse 42
संस्थापयैनां जगतां सतस्थुषां लोकाय पत्नीमसि मातरं पिता । विधेम चास्यै नमसा सह त्वया यस्यां स्वतेजोऽग्निमिवारणावधा: ॥ ४२ ॥
Oh Señor, establece esta tierra para morada de todos los seres, móviles e inmóviles. Esta tierra es Tu esposa y Tú eres el Padre supremo. Junto contigo ofrecemos reverencias a la Madre Tierra, en quien has depositado Tu propia potencia, tal como un sacrificador experto enciende el fuego en la madera de araṇi.
Verse 43
क: श्रद्दधीतान्यतमस्तव प्रभो रसां गताया भुव उद्विबर्हणम् । न विस्मयोऽसौ त्वयि विश्वविस्मये यो माययेदं ससृजेऽतिविस्मयम् ॥ ४३ ॥
¡Oh Señor Supremo! ¿Quién, sino Tú, podría rescatar la tierra sumergida en las aguas y alzarla desde Rasātala? Para Ti, asombro del universo, esto no es maravilla, pues con Tu energía de māyā creaste esta portentosa manifestación cósmica.
Verse 44
विधुन्वता वेदमयं निजं वपु- र्जनस्तप:सत्यनिवासिनो वयम् । सटाशिखोद्धूतशिवाम्बुबिन्दुभि- र्विमृज्यमाना भृशमीश पाविता: ॥ ४४ ॥
Oh Señor, aunque habitamos en Jana, Tapas y Satya-loka, cuando sacudiste Tu cuerpo, hecho de la esencia de los Vedas, las gotas de agua auspiciosa que saltaron de los pelos de Tus hombros nos lavaron y nos purificaron profundamente.
Verse 45
स वै बत भ्रष्टमतिस्तवैषते य: कर्मणां पारमपारकर्मण: । यद्योगमायागुणयोगमोहितं विश्वं समस्तं भगवन् विधेहि शम् ॥ ४५ ॥
Oh Bhagavān, no hay límite para Tus maravillosas obras; quien pretende conocer su límite es, sin duda, de mente extraviada. El mundo entero está hechizado por las potencias de la yoga-māyā; concédenos, por favor, Tu misericordia sin causa y el bien supremo a estas almas condicionadas.
Verse 46
मैत्रेय उवाच इत्युपस्थीयमानोऽसौ मुनिभिर्ब्रह्मवादिभि: । सलिले स्वखुराक्रान्त उपाधत्तावितावनिम् ॥ ४६ ॥
Dijo el sabio Maitreya: Así adorado por los grandes munis y los conocedores del Brahman, el Señor tocó la tierra con Sus pezuñas en el agua y la colocó sobre las aguas.
Verse 47
स इत्थं भगवानुर्वीं विष्वक्सेन: प्रजापति: । रसाया लीलयोन्नीतामप्सु न्यस्य ययौ हरि: ॥ ४७ ॥
Así, la Personalidad de Dios, Hari—Viṣvaksena, Prajāpati y sustentador de todos los seres—levantó la tierra desde Rasā por Su lila; tras dejarla flotando sobre las aguas, regresó a Su propia morada.
Verse 48
य एवमेतां हरिमेधसो हरे: । कथां सुभद्रां कथनीयमायिन: । शृण्वीत भक्त्या श्रवयेत वोशतीं जनार्दनोऽस्याशु हृदि प्रसीदति ॥ ४८ ॥
Quien, con devoción, escucha y narra esta auspiciosa historia de Hari en Su forma de Varāha, digna de ser cantada, hace que Janārdana, morador del corazón, se complazca pronto.
Verse 49
तस्मिन् प्रसन्ने सकलाशिषां प्रभौ किं दुर्लभं ताभिरलं लवात्मभि: । अनन्यदृष्टया भजतां गुहाशय: स्वयं विधत्ते स्वगतिं पर: पराम् ॥ ४९ ॥
Cuando el Señor Supremo, dador de todas las bendiciones, se complace con alguien, ¿qué puede quedar inaccesible? Con el logro trascendental, todo lo demás parece insignificante. A quien Le sirve con amor sin desviación, el Señor en el corazón le otorga por Sí mismo la meta suprema.
Verse 50
को नाम लोके पुरुषार्थसारवित् पुराकथानां भगवत्कथासुधाम् । आपीय कर्णाञ्जलिभिर्भवापहा- महो विरज्येत विना नरेतरम् ॥ ५० ॥
¿Quién en este mundo, conociendo la esencia del fin de la vida, podría no interesarse? ¿Quién rehusaría el néctar de los relatos puránicos de las līlās del Bhagavān, que por sí solos liberan de los dolores materiales, salvo quien no sea humano?
The episode emphasizes that secondary creation (visarga) under Brahmā ultimately depends on the Supreme Lord. The startling emergence from Brahmā’s body signals divine sovereignty over cosmic administration: when the earth is lost and Brahmā reaches the limit of his capacity, Viṣṇu manifests and directs the outcome, illustrating poṣaṇa—protection that transcends the creator’s power.
The stuti maps sacrificial components onto Varāha’s limbs—skin as Vedic meters, hairs as kuśa, eyes as ghee, mouth and tongue as offering-plates—teaching that yajña is ultimately personal and culminates in Viṣṇu. This is a theological claim: the Lord is both the meaning of the Vedas and the recipient of sacrifice; ritual becomes fruitful only when it satisfies Him (Janārdana).
Hiraṇyākṣa is the demonic force opposing cosmic order, associated here with the submergence and destabilization of the earth. His slaying demonstrates that the Lord’s protection is not only restorative (lifting the earth) but also corrective (removing the obstructive adharma). The victory frames avatāra-kathā as both cosmological rescue and moral-theological restoration.
The text states that hearing and describing Varāha-kathā with a devotional attitude pleases the Lord situated in everyone’s heart. When He is pleased, nothing essential remains unachieved: devotion matures into the highest perfection, and other attainments are seen as secondary to loving service.