Adhyaya 5

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहित: । हर्यश्वसंज्ञानयुतं पुत्रानजनयद्विभु: ॥ १ ॥

Śukadeva continuó: Impulsado por la māyā del Señor Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa engendró en el vientre de Pāñcajanī (Asiknī) diez mil hijos, llamados los Haryaśvas.

Verse 2

अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप । पित्रा प्रोक्ता: प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम् ॥ २ ॥

Oh rey, todos los hijos de Dakṣa eran iguales en carácter piadoso y obediencia a su padre. Cuando él les ordenó engendrar descendencia, marcharon hacia el occidente.

Verse 3

तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयो: । सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ३ ॥

En el occidente, donde el río Sindhu se une al mar, hay un gran lugar de peregrinación llamado Nārāyaṇa-saras, frecuentado por sabios y siddhas.

Verse 4

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥ तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिता: । प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥

En aquel lugar santo, con solo tocar y bañarse regularmente en las aguas del lago, sus corazones quedaron purificados y su mente se inclinó al dharma de los paramahaṁsas. Sin embargo, atados por la orden del padre de aumentar la población, practicaron austeridades severas. Un día, el devarṣi Nārada los vio realizando tal tapa y se acercó a ellos.

Verse 5

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥ तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिता: । प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥

En aquel lugar santo, los Haryaśvas tocaban con regularidad las aguas del lago y se bañaban en ellas. Poco a poco, purificados de toda impureza interior, se inclinaron hacia las prácticas del paramahaṁsa. Sin embargo, por mandato de su padre de aumentar la población, realizaron severas austeridades para cumplir su deseo. Un día, el devarṣi Nārada vio a aquellos muchachos ejecutando tan excelente penitencia para engendrar descendencia, y se acercó a ellos.

Verse 6

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

El gran sabio Nārada dijo: Queridos Haryaśvas, no habéis visto los confines de la tierra; por eso sois muchachos inexpertos. Hay un reino donde vive un solo hombre, y hay un agujero del que, una vez que se entra, nadie sale. Allí una mujer sumamente inconstante se adorna con múltiples atuendos atractivos, y el único hombre de ese reino es su esposo. En ese reino hay un río que fluye en ambas direcciones, una casa maravillosa hecha de veinticinco elementos, un cisne que emite diversos sonidos, y un artefacto que gira por sí mismo, hecho de filos como navajas y de dureza como el vajra. Sin haber visto todo esto, ¿cómo crearéis descendencia?

Verse 7

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

El gran sabio Nārada dijo: Queridos Haryaśvas, no habéis visto los confines de la tierra; por eso sois muchachos inexpertos. Hay un reino donde vive un solo hombre, y hay un agujero del que, una vez que se entra, nadie sale. Allí una mujer sumamente inconstante se adorna con múltiples atuendos atractivos, y el único hombre de ese reino es su esposo. En ese reino hay un río que fluye en ambas direcciones, una casa maravillosa hecha de veinticinco elementos, un cisne que emite diversos sonidos, y un artefacto que gira por sí mismo, hecho de filos como navajas y de dureza como el vajra. Sin haber visto todo esto, ¿cómo crearéis descendencia?

Verse 8

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

El gran sabio Nārada dijo: Queridos Haryaśvas, no habéis visto los confines de la tierra; por eso sois muchachos inexpertos. Hay un reino donde vive un solo hombre, y hay un agujero del que, una vez que se entra, nadie sale. Allí una mujer sumamente inconstante se adorna con múltiples atuendos atractivos, y el único hombre de ese reino es su esposo. En ese reino hay un río que fluye en ambas direcciones, una casa maravillosa hecha de veinticinco elementos, un cisne que emite diversos sonidos, y un artefacto que gira por sí mismo, hecho de filos como navajas y de dureza como el vajra. Sin haber visto todo esto, ¿cómo crearéis descendencia?

Verse 9

कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चित: । अनुरूपमविज्ञाय अहो सर्गं करिष्यथ ॥ ९ ॥

¡Ay! No conocéis el verdadero sentido de la orden de vuestro padre. Vuestro padre es omnisciente, pero sin comprender su propósito real y sin saber el modo adecuado, ¿cómo crearéis descendencia?

Verse 10

श्रीशुक उवाच तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया । वाच: कूटं तु देवर्षे: स्वयं विममृशुर्धिया ॥ १० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al oír las palabras enigmáticas del devarṣi Nārada, los Haryaśvas las ponderaron por sí mismos con su inteligencia natural, sin ayuda ajena.

Verse 11

भू: क्षेत्रं जीवसंज्ञं यदनादि निजबन्धनम् । अद‍ृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ ११ ॥

“Bhūḥ” se refiere al campo de acción; el cuerpo material del jīva es su terreno de actividades y la base de designaciones ilusorias. Desde tiempo sin comienzo recibe diversos cuerpos, raíz del cautiverio en el saṁsāra. Si no mira hacia la cesación de ese vínculo y se entrega a obras de fruto pasajero, ¿qué provecho obtendrá?

Verse 12

एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान् स्वाश्रय: पर: । तमद‍ृष्ट्वाभवं पुंस: किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १२ ॥

El único disfrutador y Señor es el Bhagavān Supremo: independiente, omnividente, pleno de seis opulencias y trascendente a las tres guṇas. Si la sociedad humana no Lo comprende y solo se afana día y noche por una dicha pasajera, ¿qué provecho tendrán sus obras?

Verse 13

पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा । प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १३ ॥

Así como quien entra en el “bila” llamado Pātāla rara vez es visto regresar, del mismo modo quien llega a Vaikuṇṭha-dhāma (pratyag-dhāma) no vuelve a este mundo material. Si existe tal morada de no retorno y uno no la busca, sino que salta como mono en lo temporal, ¿qué ganancia hay en obras vanas?

Verse 14

नानारूपात्मनो बुद्धि: स्वैरिणीव गुणान्विता । तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १४ ॥

La inteligencia inestable, mezclada con rajo-guṇa, es como una prostituta que, según las guṇas, adopta muchos disfraces para atraer. Si uno se entrega a obras de fruto pasajero sin comprender esto, ¿qué obtiene en verdad?

Verse 15

तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् । तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १५ ॥

Así como el marido de una prostituta pierde toda independencia, del mismo modo el ser viviente de inteligencia contaminada prolonga su vida material. Afligido por la naturaleza, sigue los movimientos de la mente que traen dicha y pena; en tal condición, ¿qué provecho hay en obras fruitivas?

Verse 16

सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम् । मत्तस्य तामविज्ञस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १६ ॥

La māyā, que produce creación y disolución, actúa como un río que fluye en dos direcciones; cerca de las orillas la corriente es más veloz. El ser que cae sin saber queda sumergido por las olas y no puede salir; en ese río de māyā, ¿qué provecho hay en el karma fruitivo?

Verse 17

पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भ‍ुतदर्पण: । अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १७ ॥

El Señor Supremo es el sostén de los veinticinco elementos y el regulador de causa y efecto, como un espejo maravilloso. Sin conocer a esa Persona Suprema, ¿qué beneficio obtiene quien actúa por frutos temporales?

Verse 18

ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम् । विविक्तपदमज्ञाय किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १८ ॥

Si un necio abandona las gloriosas śāstras que muestran los medios de esclavitud y de liberación, sin conocer la senda del haṁsa que discierne la esencia, y se entrega a obras temporales, ¿qué fruto darán esos actos vanos?

Verse 19

कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत् । स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १९ ॥

La rueda del tiempo gira con filo cortante, como hecha de navajas y rayos; incesante y plenamente independiente, arrastra al mundo entero. Si uno no procura comprender el principio eterno del tiempo, ¿qué beneficio puede obtener de actividades materiales temporales?

Verse 20

शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम् । कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत् ॥ २० ॥

Quien no conoce la orden del padre que es el śāstra, la cual aparta del sendero material, ¿cómo podrá comenzar con fe devocional conforme a ella?

Verse 21

इति व्यवसिता राजन् हर्यश्वा एकचेतस: । प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम् ॥ २१ ॥

Oh Rey, al oír las instrucciones de Nārada, los Haryaśvas quedaron firmes y de un solo corazón. Aceptándolo como maestro espiritual, lo circunvalaron y siguieron el sendero del no-retorno a este mundo.

Verse 22

स्वरब्रह्मणि निर्भातहृषीकेशपदाम्बुजे । अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनि: ॥ २२ ॥

Con las notas sagradas nacidas del Sāma Veda, Nārada Muni hace vibrar cantos de las līlās del Señor; fija sin interrupción su mente en el loto de los pies de Hṛṣīkeśa y recorre los mundos.

Verse 23

नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम् । अन्वतप्यत क: शोचन् सुप्रजस्त्वं शुचां पदम् ॥ २३ ॥

Al oír la pérdida/separación de sus hijos virtuosos a causa de Nārada, Dakṣa se consumió en lamento. Aunque padre de tan buenos hijos, cayó en el estado del dolor.

Verse 24

स भूय: पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्‍त्‍वित: । पुत्रानजनयद्दक्ष: सवलाश्वान्सहस्रिण: ॥ २४ ॥

Mientras Dakṣa lloraba por sus hijos perdidos, Ajā, el Señor Brahmā, lo apaciguó con instrucciones. Luego Dakṣa engendró mil hijos en el vientre de su esposa Pāñcajanī; fueron llamados los Savalāśvas.

Verse 25

ते च पित्रा समादिष्टा: प्रजासर्गे धृतव्रता: । नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धा: स्वपूर्वजा: ॥ २५ ॥

Conforme a la orden de su padre de engendrar descendencia, ellos también asumieron votos firmes y fueron al lago Nārāyaṇa-saras, donde sus hermanos mayores habían alcanzado la perfección.

Verse 26

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तप: ॥ २६ ॥

Con solo tocar aquellas aguas sagradas, se disiparon las impurezas de sus deseos; recitando el Brahman supremo con mantras que comienzan con Oṁ, practicaron allí una gran austeridad.

Verse 27

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: । आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥ ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने । विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥

Durante algunos meses bebieron solo agua y, por un tiempo, se alimentaron únicamente de aire; así, en gran austeridad, recitaron este mantra para adorar a Nārāyaṇa, el Señor (Iḍaspati).

Verse 28

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: । आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥ ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने । विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥

Oṁ, reverentes salutaciones a Nārāyaṇa, el Purusha de gran alma; meditamos en el Mahāhaṁsa, morada de la pureza trascendental (sattva).

Verse 29

इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनि: । उपेत्य नारद: प्राह वाच: कूटानि पूर्ववत् ॥ २९ ॥

Oh rey excelso, Nārada Muni se acercó a esos hijos, absortos en austeridades con la intención de engendrar, y les habló con palabras enigmáticas, tal como antes.

Verse 30

दाक्षायणा: संश‍ृणुत गदतो निगमं मम । अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातृणां भ्रातृवत्सला: ॥ ३० ॥

Oh hijos de Dakṣa, escuchad con atención mis palabras de instrucción. Amáis profundamente a vuestros hermanos mayores, los Haryaśvas; por ello, seguid su sendero paso a paso.

Verse 31

भ्रातृणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित् । स पुण्यबन्धु: पुरुषो मरुद्भ‍ि: सह मोदते ॥ ३१ ॥

El hermano que conoce los principios del dharma sigue las huellas de sus hermanos mayores. Por su elevada piedad, tal hermano virtuoso obtiene la dicha de asociarse y regocijarse con deidades como los Maruts, llenas de afecto fraternal.

Verse 32

एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शन: । तेऽपि चान्वगमन् मार्गं भ्रातृणामेव मारिष ॥ ३२ ॥

Śukadeva Gosvāmī prosiguió: Oh el mejor de los Āryas, tras decir esto a los hijos de Dakṣa, Nārada Muni, cuya mirada misericordiosa jamás es en vano, partió según su propósito. Los hijos de Dakṣa siguieron el camino de sus hermanos mayores; sin procurar engendrar hijos, se dedicaron a la conciencia de Kṛṣṇa.

Verse 33

सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गता: । नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥ ३३ ॥

Los Savalāśvas tomaron el sendero correcto, alcanzable por un modo de vida destinado al servicio devocional o por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como las noches que se han ido hacia el occidente, no han regresado hasta hoy.

Verse 34

एतस्मिन् काल उत्पातान् बहून् पश्यन् प्रजापति: । पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाश‍ृणोत् ॥ ३४ ॥

En ese tiempo, Prajāpati Dakṣa observó muchos presagios infaustos. Luego oyó por diversas fuentes que, conforme a la instrucción de Nārada, su segundo grupo de hijos, los Savalāśvas, también había seguido el camino de sus hermanos mayores.

Verse 35

चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छित: । देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधर: ॥ ३५ ॥

Al oír que los Savalāśvas también habían abandonado este mundo para entregarse al servicio devocional, Dakṣa se enfureció contra Nārada y casi se desvaneció por el dolor de sus hijos. Al encontrarse con el devarṣi Nārada, sus labios temblaron de ira y habló así.

Verse 36

श्रीदक्ष उवाच अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया । असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्ग: प्रदर्शित: ॥ ३६ ॥

Dijo Prajāpati Dakṣa: ¡Ay, oh indigno! Aunque llevas los signos de un santo, no eres santo en verdad. Como mendicante, mostraste a mis hijos inocentes el camino de la renuncia, cometiendo contra mí una injusticia abominable.

Verse 37

ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम् । विघात: श्रेयस: पाप लोकयोरुभयो: कृत: ॥ ३७ ॥

Ellos no estaban libres de las tres deudas y no habían considerado debidamente sus obligaciones. ¡Oh Nārada, personificación de actos pecaminosos! Has obstaculizado su avance hacia el bien, tanto en este mundo como en el venidero, pues aún estaban endeudados con los ṛṣis, los devas y su padre.

Verse 38

एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरे: । पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रप: ॥ ३८ ॥

Así, sin compasión, quebrantas la mente de niños inocentes y aun así te proclamas asociado de Hari. Has mancillado la gloria del Señor Supremo; eres desvergonzado y falto de misericordia. ¿Cómo puedes entonces andar entre los compañeros personales del Señor?

Verse 39

ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातरा: । ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥ ३९ ॥

En verdad, los bhāgavatas, los devotos del Señor, siempre anhelan favorecer a los seres condicionados—excepto tú. Tú eres quien mata la amistad y siembra enemistad entre quienes no son enemigos. ¿No te avergüenzas de posar como devoto mientras realizas actos tan abominables?

Verse 40

नेत्थं पुंसां विराग: स्यात् त्वया केवलिना मृषा । मन्यसे यद्युपशमं स्‍नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥

Dijo Prajāpati Dakṣa: Oh asceta, no es así como nace la renuncia en los hombres; lo que has dicho es falso. Sin que despierte el conocimiento pleno, el mero cambio de vestidura, como tú has hecho, no corta las ataduras del afecto.

Verse 41

नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् । निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधी: परै: ॥ ४१ ॥

El hombre no conoce la aspereza del goce material si no la ha vivido; por eso se desencanta por sí mismo. Quien cambia de mente por influencia ajena no se vuelve tan renunciante como quien se transforma por experiencia propia.

Verse 42

यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् । कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥ ४२ ॥

Has cometido contra nosotros—piadosos cabezas de familia que, según el Veda, sostenemos los deberes y los sacrificios—un agravio casi intolerable; lo soporto. Aunque vivo con esposa e hijos, cumplo votos y yajñas; pero sin motivo desviaste a mis hijos hacia la senda de la renuncia: esto sólo puede tolerarse una vez.

Verse 43

तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचर: पुन: । तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमत: पदम् ॥ ४३ ॥

¡Oh cortador de hilos! Ya me hiciste perder a mis hijos una vez, y ahora repites ese acto funesto. Por eso, necio, te maldigo: aunque recorras todos los mundos, no tendrás morada fija en ninguna parte.

Verse 44

श्रीशुक उवाच प्रतिजग्राह तद्ब‍ाढं नारद: साधुसम्मत: । एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वर: स्वयम् ॥ ४४ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Oh Rey, Nārada Muni, santo reconocido, al ser maldecido por Dakṣa respondió: “tad bāḍham—sea así”, y aceptó la maldición. Tal es la gloria del sādhu: pudiendo hacerlo, soporta y no devuelve maldición por maldición.