Adhyaya 1

Verse 1

श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥

Dijo Mahārāja Parīkṣit: Oh señor mío, Śukadeva Gosvāmī, ya has expuesto el sendero de la renuncia liberadora (nivṛtti-mārga). Siguiéndolo mediante el yoga gradual, el alma asciende a Brahmaloka y, junto con Brahmā, alcanza la morada espiritual; así cesa la repetición de nacimiento y muerte.

Verse 2

प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥

Oh sabio, el pravṛtti-mārga se caracteriza por el ámbito de las tres guṇas. Mientras el ser permanezca inmerso en la naturaleza material, la creación por los guṇas ocurre una y otra vez: recibe diversos cuerpos para gozar o padecer y, según esas inclinaciones, recorre el camino de la acción fruitiva.

Verse 3

अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥

También has descrito las diversas condiciones infernales que nacen de las obras impías (adharma), y has explicado el primer manvantara, presidido por Svāyambhuva Manu, hijo de Brahmā.

Verse 4

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Mi señor, has descrito las dinastías y las hazañas de los reyes Priyavrata y Uttānapāda. El Bhagavān, Persona Suprema, creó islas y regiones, mares y océanos, montañas, ríos, jardines y árboles; también la disposición del globo terrestre, sus divisiones y rasgos, los luminares del cielo y los mundos inferiores. Todo ello lo has explicado con gran claridad, tal como lo dispuso el Todopoderoso.

Verse 5

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Mi señor, has descrito las dinastías y las hazañas de los reyes Priyavrata y Uttānapāda. El Bhagavān, Persona Suprema, creó islas y regiones, mares y océanos, montañas, ríos, jardines y árboles; también la disposición del globo terrestre, sus divisiones y rasgos, los luminares del cielo y los mundos inferiores. Todo ello lo has explicado con gran claridad, tal como lo dispuso el Todopoderoso.

Verse 6

अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥

Oh Śukadeva Gosvāmī, tan afortunado y glorioso, ten la bondad de explicarme cómo puede el ser humano salvarse de entrar en infiernos de terribles tormentos.

Verse 7

श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥

Śukadeva respondió: Mi querido rey, si en esta misma vida uno no contrarresta, según el śāstra, los actos impíos cometidos con mente, palabra y cuerpo, entonces tras la muerte entrará con certeza en los infiernos y sufrirá terribles tormentos, como ya te he descrito.

Verse 8

तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य द‍ृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥

Por lo tanto, antes de que llegue la muerte, mientras el cuerpo aún tenga fuerza, uno debe apresurarse a adoptar la expiación prescrita por el śāstra. Así como un médico experto trata una enfermedad según su gravedad, así debe hacerse la penitencia conforme a la severidad del pecado.

Verse 9

श्रीराजोवाच द‍ृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥

Dijo el rey: Aunque por lo visto y lo oído uno sabe que el pecado le es perjudicial, aun así, impotente, vuelve a pecar una y otra vez. Incluso después de expiar, ¿por qué recae en el pecado? ¿Qué valor tiene tal expiación?

Verse 10

क्‍वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्‍क्‍वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥

A veces uno se aparta del mal, y a veces vuelve a practicarlo. Por eso considero inútil este proceso de pecar y expiar repetidamente: es como el baño del elefante, que se lava por completo y al salir se cubre de polvo de nuevo.

Verse 11

श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥

Śrī Śuka dijo: Oh rey, neutralizar un acto con otro no es liberación definitiva, pues también es karma que da fruto. Por ignorancia uno se aferra a la expiación ritual; la expiación verdadera es el despertar del conocimiento vedántico que revela la Verdad Absoluta Suprema.

Verse 12

नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥

Oh rey, así como un enfermo que come el alimento puro prescrito por el médico se cura gradualmente, del mismo modo quien sigue los principios regulativos del conocimiento avanza poco a poco hacia la liberación de la contaminación material.

Verse 13

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Mediante austeridad, brahmacarya, calma y dominio de los sentidos, renuncia, veracidad y pureza, yama y niyama—la persona sobria, fiel y conocedora del dharma sacude incluso grandes pecados cometidos con cuerpo, palabra y mente; como el fuego quema las enredaderas secas bajo un bambusal.

Verse 14

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Por austeridad, brahmacarya, shama-dama, renuncia, verdad y pureza, yama y niyama—el devoto sobrio y conocedor del dharma elimina los pecados de cuerpo, palabra y mente; como el fuego quema las enredaderas secas bajo un bambusal.

Verse 15

केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्‍न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥

Sólo una persona rara, entregada a Vāsudeva con bhakti pura e íntegra, puede arrancar el pecado de raíz; así como el sol disipa al instante la niebla con sus rayos.

Verse 16

न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥

Oh rey, el pecador no se purifica tanto por austeridades, penitencias, brahmacarya y otros expiamientos, como cuando sirve a un devoto genuino y ofrece su vida a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 17

सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥

En este mundo, el sendero que siguen los devotos puros—santos de conducta noble, plenamente entregados a Nārāyaṇa—es el más auspicioso, seguro y libre de temor; es el camino autorizado por las śāstras.

Verse 18

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्‍मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥

Oh rey, las expiaciones, aunque se practiquen con gran esmero, no purifican a quien da la espalda a Nārāyaṇa; como una vasija llena de licor no se limpia aunque se lave en las aguas de muchos ríos.

Verse 19

सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भ‍टान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥

Aunque no hayan realizado plenamente a Kṛṣṇa, quienes siquiera una vez han rendido por completo su mente a Sus pies de loto y se han enamorado de Su nombre, forma, cualidades y līlās, quedan libres de toda reacción pecaminosa: ésa es la expiación verdadera. Ni en sueños ven a Yamarāja ni a sus mensajeros portadores de sogas.

Verse 20

अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥

A este respecto, los sabios y santos relatan un antiquísimo episodio histórico: escucha de mí el diálogo entre los mensajeros de Viṣṇu y los de Yamarāja.

Verse 21

कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥

En la ciudad de Kānyakubja había un brāhmaṇa llamado Ajāmila, que tomó por compañera a una sirvienta prostituta. Por esa baja asociación perdió su recta conducta y se desvanecieron sus cualidades brahmánicas.

Verse 22

बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥

Aquel Ajāmila caído adoptó un sustento reprobable: apresar a la gente, engañar en el juego y robar o saquear abiertamente. Impuro, hacía sufrir a otros seres para mantener a su esposa e hijos.

Verse 23

एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥

Oh Rey, viviendo así y mimando a sus hijos, él gastó su tiempo en actos abominables y pecaminosos. De ese modo transcurrieron ochenta y ocho años de su vida.

Verse 24

तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥

Aquel anciano Ajāmila tuvo diez hijos; el menor era un bebé llamado Nārāyaṇa. Por ser el más pequeño, era sumamente querido por su padre y su madre.

Verse 25

स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥

Por el balbuceo del niño y sus movimientos torpes, el corazón de Ajāmila quedó atado a él. El anciano contemplaba sus līlās, lo cuidaba siempre y se regocijaba profundamente.

Verse 26

भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्‍नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥

Cuando Ajāmila masticaba y comía, atado por el afecto llamaba al niño para que también masticara y comiera; y cuando bebía, lo llamaba para que bebiera. Siempre ocupado en cuidar al hijo y en pronunciar su nombre, “Nārāyaṇa”, Ajāmila no comprendió que su tiempo se había agotado y que la muerte estaba ya sobre él.

Verse 27

स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥

Así, viviendo en la ignorancia, cuando llegó la hora de la muerte, Ajāmila fijó su mente únicamente en su pequeño hijo llamado “Nārāyaṇa”.

Verse 28

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Entonces Ajāmila vio a tres seres sumamente terribles: con lazos en las manos, rostros torcidos y el vello erizado, venidos para llevárselo a la morada de Yamarāja. Al verlos quedó aturdido; por apego a su hijo, llamado “Nārāyaṇa”, que jugaba a cierta distancia, lo llamó a gritos con voz ahogada en lágrimas—y así, de algún modo, el santo nombre “Nārāyaṇa” brotó de sus labios.

Verse 29

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Ajāmila vio a tres seres terribles, con lazos en las manos, rostros torcidos y el vello erizado, venidos para llevarlo a la morada de Yamarāja. Se turbó; por apego a su hijo “Nārāyaṇa”, que jugaba a cierta distancia, lo llamó a gritos con voz bañada en lágrimas—y el santo nombre “Nārāyaṇa” se escapó de sus labios.

Verse 30

निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥

Oh, Majestad: al oír desde la boca del moribundo Ajāmila el kīrtana de Hari—el santo nombre de su Señor—los servidores de Viṣṇu, los Viṣṇudūtas, acudieron de inmediato.

Verse 31

विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥

Los mensajeros de Yamarāja arrancaban el alma de Ajāmila, esposo de la prostituta, desde lo más hondo del corazón; pero los Viṣṇudūtas, con voz resonante, los detuvieron con poder.

Verse 32

ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥

Al ser detenidos así, los emisarios de Vaivasvata (Yamarāja) dijeron: «Señores, ¿quiénes son ustedes para atreverse a oponerse al mandato del Rey del dharma?»

Verse 33

कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥

¿De quién son servidores, de dónde han venido y por qué nos prohíben tocar a Ajāmila? ¿Son dioses, semidioses, o los más excelsos entre los siddhas?

Verse 34

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Los mensajeros de Yama dijeron: «Sus ojos son como pétalos de loto; visten seda amarilla, llevan coronas y pendientes, y guirnaldas de lotos resplandecientes. Todos parecen jóvenes, hermosos y de cuatro brazos, portando arco y carcaj, espada, maza, caracola, disco y loto. Su fulgor ha disipado la oscuridad en todas direcciones; ¿por qué, entonces, nos obstruyen a nosotros, siervos del guardián del dharma?»

Verse 35

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Los mensajeros de Yama dijeron: «Sus ojos son como pétalos de loto; visten seda amarilla, llevan coronas y pendientes, y guirnaldas de lotos resplandecientes. Todos parecen jóvenes, hermosos y de cuatro brazos, portando arco y carcaj, espada, maza, caracola, disco y loto. Su fulgor ha disipado la oscuridad en todas direcciones; ¿por qué, entonces, nos obstruyen a nosotros, siervos del guardián del dharma?»

Verse 36

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Los mensajeros de Yamarāja dijeron: Vuestros ojos son como pétalos de loto. Vestís sedas amarillas, estáis adornados con guirnaldas de lotos, con hermosos yelmos en la cabeza y pendientes en las orejas; todos parecéis jóvenes y lozanos. Vuestros cuatro brazos resplandecen con arco y carcaj, espada, maza, caracola, disco y flor de loto. Vuestra fulgencia ha disipado la oscuridad de este lugar en todas direcciones. Decidnos, señores, ¿por qué impedís a nosotros, servidores del guardián del dharma?

Verse 37

श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Al ser así interpelados por los mensajeros de Yamarāja, los servidores de Vāsudeva sonrieron y respondieron con una voz profunda, como el retumbar de las nubes, diciendo lo siguiente.

Verse 38

श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥

Los Viṣṇudūtas dijeron: Si en verdad sois servidores de Yamarāja y ejecutáis sus órdenes, explicadnos el principio esencial del dharma y los signos del adharma.

Verse 39

कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥

¿Cómo se aplica el castigo y cuál es su ámbito apropiado? ¿Quiénes son en verdad dignos de castigo? ¿Son castigables todos los karmīs que actúan por el fruto, o sólo algunos hombres?

Verse 40

यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥

Los Yamadūtas respondieron: Lo prescrito en los Vedas es dharma, y lo contrario es adharma. Hemos oído de Yamarāja que los Vedas son directamente Nārāyaṇa, autoexistente (svayambhū).

Verse 41

येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥

Aunque Nārāyaṇa mora en Su propio dhāma, gobierna toda la manifestación cósmica según los tres guṇas—sattva, rajas y tamas; por Él los seres reciben diversas cualidades, nombres, deberes y formas; Él es la causa del universo entero.

Verse 42

सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥

El sol, el fuego, el cielo, el aire, los devas, la luna, el crepúsculo, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y el Paramātmā mismo son testigos de los actos del ser viviente.

Verse 43

एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥

Cuando estos testigos confirman el adharma, corresponde aplicar el castigo. Todo aquel que actúa buscando fruto merece sanción conforme a sus actos pecaminosos.

Verse 44

सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥

Oh moradores de Vaikuṇṭha, vosotros sois sin pecado; pero en este mundo material todos los que tienen cuerpo son karmīs, obren piadosa o impíamente. Contaminados por los tres guṇas, deben actuar en consecuencia. Quien acepta un cuerpo no puede permanecer inactivo; por ello todos aquí son punibles.

Verse 45

येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥

Según la medida y la forma en que uno practique dharma o adharma en esta vida, así deberá gozar o sufrir las reacciones correspondientes de su karma en la siguiente.

Verse 46

यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥

Oh el mejor de los semidioses: aquí se perciben tres clases de vida por la mezcla de los tres guṇas de la naturaleza: sereno, inquieto y necio; feliz, afligido o mixto; o piadoso, impío y semipiadoso. Así puede inferirse que en la próxima vida esos tres guṇas actuarán de modo semejante.

Verse 47

वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥

Así como la primavera presente indica la naturaleza de las primaveras pasadas y futuras, del mismo modo esta vida —de dicha, de aflicción o mixta—da testimonio de las acciones de dharma y adharma de las vidas anteriores y venideras.

Verse 48

मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥

El todopoderoso Yamarāja es comparable al señor Brahmā: aunque permanece en su propia morada, también habita en el corazón de todos como Paramātmā; con la mente observa las acciones pasadas del ser viviente y así comprende cómo actuará en vidas futuras.

Verse 49

यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥

Así como una persona dormida, unida a la oscuridad de la ignorancia, actúa según el cuerpo que se manifiesta en sus sueños y lo toma por sí misma, del mismo modo el ser, cuya memoria de nacimientos se ha perdido, se identifica con el cuerpo presente —obtenido por acciones pasadas de dharma o adharma— y no puede conocer sus vidas pasadas ni futuras.

Verse 50

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥

Por encima de los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y los cinco objetos de los sentidos está la mente (manas), el decimosexto elemento. Por encima de la mente está el decimoséptimo elemento, el alma viviente (jīva), quien, cooperando con los otros dieciséis, disfruta solo del mundo material en tres situaciones: dicha, aflicción y mezcla.

Verse 51

तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥

Este cuerpo sutil de dieciséis partes, el gran linga nacido de las tres gunas, por la fuerza de los deseos arrastra al alma por la saṁsṛti, dándole júbilo, duelo, temor y aflicción.

Verse 52

देह्यज्ञोऽजितषड्‌वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥

El ser encarnado, ignorante e incapaz de dominar el sexteto (sentidos y mente), aun sin querer es obligado a obrar por la influencia de las guṇas. Como el gusano de seda, se cubre con su propio karma y queda confundido y preso.

Verse 53

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥

Ningún ser puede permanecer ni un instante sin actuar. Por la fuerza de las guṇas naturales, se ve compelido a obrar según su propia inclinación.

Verse 54

लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥

Al obtener la causa no manifiesta (avyakta), lo manifiesto y lo sutil se despliegan. Según el vientre y la semilla, por un svabhāva más poderoso, el ser nace en tal linaje; el cuerpo burdo y el sutil se forman conforme a su deseo.

Verse 55

एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥

Por asociarse con la prakṛti, el puruṣa cae en esta condición invertida; mas en la vida humana, al asociarse con el Señor Supremo o con Su devoto, tal estado se disuelve pronto.

Verse 56

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Al principio, el brāhmaṇa llamado Ajāmila estudió todas las escrituras védicas. Era un depósito de buen carácter, recta conducta y virtudes; firme en los votos conforme al Veda, manso y dueño de mente y sentidos, veraz, conocedor del canto de los mantras y de gran pureza.

Verse 57

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Servía con respeto a su maestro espiritual, al dios del fuego, a los huéspedes y a los ancianos de su casa, sin falsa soberbia. Era recto, benévolo con todos los seres, de buen comportamiento, de pocas palabras y sin envidia.

Verse 58

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Una vez, cumpliendo la orden de su padre, aquel dvija fue al bosque y, tras recoger frutos, flores, leña para el sacrificio (samit) y hierba kuśa, emprendió el regreso.

Verse 59

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

En el camino vio a un śūdra dominado por la lujuria junto a una prostituta; ambos habían bebido hidromiel y licor fuerte, y los ojos de ella giraban por la embriaguez.

Verse 60

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

La mujer, ebria, llevaba la ropa suelta y había perdido toda vergüenza; y el śūdra, a su lado, jugaba, cantaba y reía, entregado al placer sin pudor. Así los vio Ajāmila.

Verse 61

द‍ृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥

Con el brazo untado de cúrcuma, el śūdra abrazaba a la prostituta. Al verla, en el corazón de Ajāmila despertó el deseo dormido y, en la ilusión, cayó bajo su dominio.

Verse 62

स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥

Hasta donde pudo, recordó las instrucciones de los śāstras: ni siquiera mirar a una mujer. Con ese saber intentó dominar el deseo, pero por la fuerza de Kāmadeva en su corazón, no logró aquietar la mente.

Verse 63

तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥

Por esa causa, quedó atrapado en un “eclipse” de memoria engañosa y perdió el buen juicio, como el sol y la luna se oscurecen. Pensando siempre en la prostituta, pronto se apartó de su propio dharma.

Verse 64

तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥

Así, Ajāmila empezó a gastar todo el dinero heredado de su padre para complacer a la prostituta. Para mantenerla satisfecha le ofrecía diversos placeres mundanos, y abandonó sus deberes de brāhmaṇa.

Verse 65

विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥

Herido en su inteligencia por la mirada lujuriosa de la prostituta, el brāhmaṇa Ajāmila, ya víctima, se entregó a actos pecaminosos en su compañía. Pronto abandonó incluso a su joven y bellísima esposa, nacida en una ilustre familia de brāhmaṇas.

Verse 66

यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥

Aunque nació en una familia de brāhmaṇas, por la compañía de una prostituta quedó sin buen juicio. De cualquier modo, justo o injusto, reunió dinero y con ello sostuvo a la mujer y a sus hijos e hijas.

Verse 67

यदसौ शास्त्रमुल्लङ्‌घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥

Transgrediendo el śāstra, vivió largo tiempo en una conducta libertina y censurable. Al comer alimento cocinado por una prostituta, quedó colmado de pecado, impuro y manchado, y se apegó a actos prohibidos.

Verse 68

तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥

Como no realizó expiación, a este pecador debemos llevarlo ante Yamarāja, el portador del castigo. Allí, según la medida de sus actos impíos, será castigado y así quedará purificado.