Adhyaya 9

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं सुरादय: सर्वे ब्रह्मरुद्रपुर: सरा: । नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥

Nārada Muni continuó: Así, los semidioses, encabezados por Brahmā, Rudra (Śiva) y otros grandes devas, no se atrevieron a acercarse al Señor en ese momento, pues Su ira era extremadamente feroz e inaccesible.

Verse 2

साक्षात् श्री: प्रेषिता देवैर्द‍ृष्ट्वा तं महदद्भ‍ुतम् । अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥

Los semidioses pidieron a Lakṣmījī que se acercara al Señor, pues ellos, por temor, no podían. Pero incluso ella, al ver aquella forma grandiosa y maravillosa—nunca antes vista ni oída—se sintió insegura y no pudo aproximarse.

Verse 3

प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके । तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥

Entonces Brahmā pidió a Prahlāda, que estaba muy cerca: «Hijo mío, el Señor Nṛsiṁhadeva está sumamente airado con tu padre demoníaco; ve y apacigua al Señor».

Verse 4

तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भक: । उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलि: ॥ ४ ॥

Nārada continuó: «Oh rey, aunque era apenas un niño, Prahlāda, el gran devoto, aceptó las palabras de Brahmā. Poco a poco se acercó al Señor Nṛsiṁhadeva y se postró en tierra con las manos juntas.»

Verse 5

स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देव: कृपया परिप्लुत: । उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥

Al ver al pequeño Prahlāda postrado a los pies de Sus lotos, el Señor Nṛsiṁhadeva se inundó de compasión. Lo levantó y puso Su mano de loto sobre su cabeza, pues esa mano siempre concede intrepidez a Sus devotos.

Verse 6

स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभ: सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शन: । तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनु: क्लिन्नहृदश्रुलोचन: ॥ ६ ॥

Por el toque de la mano del Señor Nṛsiṁhadeva sobre su cabeza, Prahlāda quedó lavado de toda impureza y deseo material. Al instante se reveló la visión del Paramātmā; su cuerpo se estremeció de éxtasis, su corazón se colmó de amor, sus ojos se anegaron en lágrimas, y en lo más hondo guardó los pies de loto del Señor.

Verse 7

अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहित: । प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षण: ॥ ७ ॥

Prahlāda, con la mente fija y plenamente absorto, concentró su mirada en Hari, el Señor Nṛsiṁhadeva. Entonces, con voz entrecortada por el amor y el corazón puesto en Él, comenzó a ofrecer oraciones de alabanza.

Verse 8

श्रीप्रह्राद उवाच ब्रह्मादय: सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धा: सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहै: । नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रु: किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजाते: ॥ ८ ॥

Prahlāda oró: Ni siquiera Brahmā y los semidioses, ni los sabios y siddhas, aunque firmes en la bondad, han podido hasta hoy satisfacer plenamente a Śrī Hari, colmado de infinitas cualidades, con torrentes de palabras excelsas; ¿qué decir entonces de mí, nacido en linaje de asuras?

Verse 9

मन्ये धनाभिजनरूपतप:श्रुतौज- स्तेज:प्रभावबलपौरुषबुद्धियोगा: । नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥

Pienso que la riqueza, el linaje noble, la belleza, la austeridad, el saber, la destreza de los sentidos, el esplendor, la influencia, la fuerza, el empeño, la inteligencia y el poder del yoga no bastan para adorar y complacer al Ser Supremo; pero por la bhakti el Señor queda satisfecho, como con Gajendra.

Verse 10

विप्राद् द्विषड्‌गुणयुतादरविन्दनाभ- पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् । मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ- प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमान: ॥ १० ॥

Considero superior a un devoto, aunque sea un comeperros, que ha ofrecido mente, palabra, obras, bienes y vida a los pies de loto del Señor Padmanābha, que a un brāhmaṇa con las doce cualidades pero adverso a esos pies de loto. El devoto purifica a toda su familia; el brāhmaṇa engreído ni siquiera se purifica a sí mismo.

Verse 11

नैवात्मन: प्रभुरयं निजलाभपूर्णो मानं जनादविदुष: करुणो वृणीते । यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्री: ॥ ११ ॥

El Señor Supremo está plenamente satisfecho en Sí mismo; no busca honores de los ignorantes. Por misericordia, todo respeto ofrecido a Bhagavān redunda en bien del devoto, como cuando se adorna el rostro y también su reflejo en el espejo aparece adornado.

Verse 12

तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् । नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्ट: पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥

Por eso, sin vacilar, alabaré la gloria del Señor con todo mi ser, hasta donde alcance mi entendimiento. Cualquiera que, forzado por la ignorancia y la māyā, haya entrado en la corriente de las guṇas y caído en la vida material, puede purificarse al orar y escuchar las glorias del Señor.

Verse 13

सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्त: । क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारै: ॥ १३ ॥

Oh Señor, todos los semidioses, encabezados por Brahmā, son servidores fieles de Tu morada de pureza; por eso no se inquietan como nosotros. Tu aparición en esta forma temible es Tu propia līlā, para Tu gozo; y Tus encarnaciones hermosas son siempre para proteger y beneficiar al universo.

Verse 14

तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या । लोकाश्च निर्वृतिमिता: प्रतियन्ति सर्वे रूपं नृसिंह विभयाय जना: स्मरन्ति ॥ १४ ॥

Señor Nṛsiṁhadeva, puesto que hoy has dado muerte a mi padre, el gran demonio Hiraṇyakaśipu, te ruego que apacigües tu ira. Aun los santos se alegran cuando muere un escorpión o una serpiente; así, todos los mundos han quedado satisfechos con la muerte de este demonio. Para librarse del temor, la gente recordará siempre tu auspiciosa encarnación.

Verse 15

नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य- जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् । आन्त्रस्रज: क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा- न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥

Señor Ajita, a quien nadie vence, no temo tu boca y lengua feroces, tus ojos brillantes como el sol ni tus cejas fruncidas. No temo tus colmillos agudos, tu guirnalda de entrañas, tu melena empapada de sangre ni tus orejas altas como cuñas. Tampoco temo tu rugido tumultuoso que hace huir a los elefantes, ni tus uñas destinadas a destruir a tus enemigos.

Verse 16

त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दु:सहोग्र- संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीत: । बद्ध: स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्‌घ्रिमूलं प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥

Oh Señor, compasivo con los caídos e invencible en poder, estoy aterrado por la opresión del insoportable y feroz ciclo del saṁsāra. Por mis propias obras he sido arrojado a la compañía de los asuras. Oh excelso Señor, ¿cuándo, complacido, me llamarás al amparo de Tus pies de loto, refugio supremo para la liberación?

Verse 17

यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म- शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमान: । दु:खौषधं तदपि दु:खमतद्धियाहं भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥

Oh Grande, por el encuentro y la separación con circunstancias agradables y desagradables, el ser arde en el fuego del lamento en todas las existencias. Los remedios mundanos para salir del sufrimiento también son sufrimiento, y aún más penosos que el propio dolor. Por eso considero que el único remedio es el dāsya-bhakti: servirte como Tu siervo. Te ruego que me instruyas en ese servicio.

Verse 18

सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: । अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥

Oh Señor Nṛsiṁhadeva, al dedicarme a Tu servicio amoroso trascendental en compañía de devotos haṁsa ya liberados, quedaré libre de la contaminación de los tres guṇas y podré cantar Tus glorias, tan queridas para mí, siguiendo fielmente las huellas de Brahmā y su sucesión discipular; así cruzaré sin duda el océano de la ignorancia.

Verse 19

बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: । तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट- स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥

Oh Nṛsiṁhadeva, para las almas encarnadas que, por la conciencia corporal, quedan descuidadas de Tu gracia, no hay refugio permanente aquí. Los padres no pueden proteger siempre al niño, el médico y la medicina no pueden salvar por completo al afligido, y una barca en el océano no garantiza al que se ahoga; sus remedios son temporales e impermanentes.

Verse 20

यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद् यस्मै यथा यदुत यस्त्वपर: परो वा । भाव: करोति विकरोति पृथक्स्वभाव: सञ्चोदितस्तदखिलं भवत: स्वरूपम् ॥ २० ॥

Mi amado Señor, en este mundo material todos—dondequiera, cuandoquiera, por el medio que sea, por la causa que sea y hacia el fin que sea—sean grandes o pequeños—actúan bajo la influencia de los tres guṇas. La causa, el lugar, el tiempo, la materia, la meta y el método son manifestaciones de Tu energía; y como la energía y el Energético son uno, todo ello es, en verdad, manifestación Tuya.

Verse 21

माया मन: सृजति कर्ममयं बलीय: कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंस: । छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्य: ॥ २१ ॥

Oh Señor, oh Aja, por Tu māyā externa agitada por el tiempo creas para las almas el mente cargada de karma; con el permiso de los guṇas, esa mente las atrapa en deseos ilimitados mediante las prescripciones védicas del karma-kāṇḍa y los dieciséis elementos. ¿Quién podría trascender esta rueda del saṁsāra, de dieciséis radios y hecha de metros védicos, sin refugiarse en Tus pies de loto?

Verse 22

स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: । चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥

Oh Señor, oh Aja-īśvara, por el esplendor de Tu propia morada vences eternamente las cualidades materiales; las potencias de creación y disolución, y el propio tiempo, están bajo Tu dominio. Has creado este mundo de dieciséis constituyentes, pero Tú trasciendes sus guṇas. Yo estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo; por eso me rindo por completo: ten misericordia y acógeme bajo la protección de Tus pies de loto.

Verse 23

द‍ृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना- मायु: श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् । येऽस्मत्पितु: कुपितहासविजृम्भितभ्रू- विस्फूर्जितेन लुलिता: स तु ते निरस्त: ॥ २३ ॥

Oh Señor supremo, he visto en los cielos la larga vida, la fortuna, el esplendor y los goces que la gente desea, por las hazañas de mi padre. Cuando mi padre, airado, se reía con sarcasmo, los devas quedaban destrozados con solo ver el temblor de sus cejas; y, sin embargo, a ese poderoso lo has abatido Tú en un instante.

Verse 24

तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ आयु: श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्‍च्यात् । नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥

Por eso, oh Señor, no deseo las bendiciones que anhelan los seres corporales—longevidad, fortuna, poder y deleites de los sentidos—desde Brahmā hasta la hormiga. Tú eres el Tiempo mismo, que con Tu poder lo desbaratas todo. Te ruego que me acerques a Tu devoto puro y me permitas servirle como un siervo sincero.

Verse 25

कुत्राशिष: श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपा: क्‍वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोह: । निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान् कामानलं मधुलवै: शमयन्दुरापै: ॥ २५ ॥

En este mundo, las esperanzas de dicha futura son como un espejismo en el desierto: ¿dónde hay agua en el desierto, es decir, dónde hay felicidad aquí? Y este cuerpo, ¿qué vale? Es un brote de incontables enfermedades. Aun sabiéndolo, la gente no se desapega; incapaz de dominar los sentidos, corre tras el placer pasajero, como quien pretende apagar el fuego del deseo con gotas de miel difíciles de obtener.

Verse 26

क्व‍ाहं रज:प्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन् जात: सुरेतरकुले क्व‍ तवानुकम्पा । न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥

¡Oh Señor! Yo he nacido del rajas y en una estirpe de asuras colmada de tamas: ¿qué soy yo? ¡Y cuán inmensa es Tu misericordia sin causa! La gracia de Tu mano de loto sobre la cabeza, que no concediste ni a Brahmā, ni a Śiva, ni a la diosa Lakṣmī, me la has otorgado a mí.

Verse 27

नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या- ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि । संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसाद: सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥

Oh Señor, Tú no discriminas como un ser común entre amigo y enemigo, favorable y desfavorable, pues para Ti no hay noción de alto y bajo. Sin embargo, otorgas Tus bendiciones según la medida del servicio, tal como el árbol de los deseos da frutos conforme al anhelo, sin distinguir entre lo inferior y lo superior.

Verse 28

एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे कामाभिकाममनु य: प्रपतन्प्रसङ्गात् । कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीत: सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥

Mi querido Señor, debido a los deseos materiales caía en un pozo ciego, pero Narada Muni bondadosamente me aceptó. Por lo tanto, ¿cómo podría dejar su servicio?

Verse 29

मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् । खड्‌गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु- स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥

Mi Señor, Tú mataste a mi padre y me salvaste solo para probar que las palabras de Tu devoto eran ciertas. Él había dicho: 'Si hay algún controlador supremo aparte de mí, que Él te salve'.

Verse 30

एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व- माद्यन्तयो: पृथगवस्यसि मध्यतश्च । सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्ट: ॥ ३० ॥

Mi querido Señor, Tú solo Te manifiestas como toda la creación cósmica, pues existes al principio, en el medio y al final. Entras en ella a través de Tu energía externa.

Verse 31

त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था । यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वो: ॥ ३१ ॥

Mi querido Señor, toda la creación cósmica eres Tú. La concepción de 'mío y tuyo' es una ilusión. Como la semilla y el árbol, Tú y el cosmos no sois diferentes.

Verse 32

न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीह: । योगेन मीलितद‍ृगात्मनिपीतनिद्र- स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्‌क्षे ॥ ३२ ॥

Oh mi Señor, tras la aniquilación, permaneces en Yoga-nidra. No duermes en la ignorancia, sino que experimentas bienaventuranza trascendental, más allá de la naturaleza material.

Verse 33

तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् । अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे- र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥

Esta manifestación cósmica, el mundo material, es también Tu propio cuerpo. Agitada por Tu potencia llamada kāla-śakti, se ponen en movimiento las leyes de la prakṛti y se manifiestan los tres guṇas. Al despertar de la cama de Ananta-Śeṣa, de Tu ombligo nace una diminuta semilla trascendental; de esa semilla brota el loto del vasto universo, tal como un gran baniano crece de una semilla pequeña.

Verse 34

तत्सम्भव: कविरतोऽन्यदपश्यमान- स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य । नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥

De aquel gran loto nació Brahmā, el sabio poeta, pero no veía nada aparte del loto. Por ello, pensando que Tú estabas fuera, se sumergió en las aguas y durante cien años buscó el origen del loto. Sin embargo, no halló rastro de Ti, pues cuando la semilla fructifica y brota, la semilla original ya no se ve.

Verse 35

स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभाव: । त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥

Brahmā, célebre como ātma-yoni por haber nacido sin madre, quedó sobrecogido de asombro. Se refugió en el loto y, tras largo tiempo de severas austeridades que purificaron su corazón, vio, oh Īśa, que Tú estabas extendido por su propio cuerpo, sentidos y mente—como el aroma, aunque sutil, se percibe en la tierra.

Verse 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु- नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् । मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥

Entonces Brahmā pudo verte con miles y miles de rostros, pies, cabezas, manos, muslos, narices, oídos y ojos. Estabas magníficamente ataviado, adornado con variadas joyas y armas. Al contemplarte en la forma de Viṣṇu, con signos trascendentales y con Tus pies extendiéndose hasta los mundos inferiores, Viriñca (Brahmā) alcanzó el éxtasis espiritual.

Verse 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद् वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ । हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥

Mi amado Señor, cuando apareciste como Hayagrīva, con cabeza de caballo, mataste a los dos demonios Madhu y Kaiṭabha, ofensores de los Vedas y colmados de rajas y tamas. Luego entregaste a Brahmā el tesoro de las śrutis védicas. Por ello, los grandes santos aceptan Tus formas como trascendentales, no manchadas por cualidades materiales, como Tu cuerpo de śuddha-sattva, el más querido.

Verse 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै- र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् । धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥

Oh Señor, así Te manifiestas en múltiples encarnaciones—como hombre, animal, gran sabio, deidad, pez o tortuga—sosteniendo los mundos y destruyendo los principios demoníacos. Según la era proteges el dharma; pero en Kali-yuga no Te revelas abiertamente como la Suprema Persona, y por eso eres llamado Triyuga, el que aparece en tres yugas.

Verse 39

नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् । कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीन: ॥ ३९ ॥

Oh Señor de Vaikuṇṭha, mi mente no se complace en tus relatos; está manchada de pecado, torcida y vehemente, agitada por la lujuria, oscilando entre dicha y pena, llena de lamento y temor, y siempre sedienta de riqueza. En tal miseria, ¿cómo podré reflexionar sobre tu senda y tus actos?

Verse 40

जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्‍न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥

Oh Acyuta, mis sentidos me arrastran como muchas esposas que tiran del dueño de casa: la lengua hacia manjares, los genitales hacia el placer, la piel hacia el tacto suave. El vientre, aun lleno, quiere más; el oído, sin escuchar tus kathā, se inclina a cantos mundanos; el olfato y los ojos inquietos persiguen otros objetos. Así quedo ciertamente turbado.

Verse 41

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या- मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् । पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥

Oh Señor que conduces a la otra orilla, por el fruto de nuestras propias obras hemos caído en el río de la existencia, temiendo nacimiento, muerte y alimentos horrendos. Vemos a la gente enredada en amistad y enemistad por el ego del ‘yo’ y ‘lo mío’, gritando “¡mata!”. Míranos, a estos necios, y por tu compasión sálvanos y sostennos.

Verse 42

को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतो: । मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां न: ॥ ४२ ॥

Oh Bhagavān, maestro original de todo, ¿qué dificultad hay para Ti en rescatar a las almas del lazo de bhava, causa de nacimiento y muerte? Oh amigo de los afligidos, mostrar misericordia a los necios es propio de los grandes. Por eso, a nosotros que servimos a Tus pies como Tus amados, sin duda nos concederás Tu gracia sin causa.

Verse 43

नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या- स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्त: । शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥

Oh, el mejor de los grandes seres, no temo en absoluto la existencia material, difícil de cruzar como la Vaitaraṇī, pues mi mente está sumergida en el gran néctar de cantar Tus glorias y hazañas. Mi pena compasiva es sólo por los necios que, por la felicidad ilusoria de los sentidos, hacen planes y cargan el peso de familia, sociedad y nación.

Verse 44

प्रायेण देव मुनय: स्वविमुक्तिकामा मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठा: । नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥

Mi Señor, por lo general los sabios desean su propia liberación; practican el voto de silencio en lugares solitarios y no se dedican al bien ajeno. Pero yo no quiero liberarme solo, dejando a estos pobres necios; para las almas errantes no veo otro refugio que el amparo de Tus pies de loto.

Verse 45

यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं कण्डूयनेन करयोरिव दु:खदु:खम् । तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदु:खभाज: कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीर: ॥ ४५ ॥

La dicha de los gṛhamedhis, basada en el sexo y similares, es mezquina; es como frotar las manos para aliviar una comezón: alivio momentáneo y luego más sufrimiento. Los kṛpaṇas, destinados a muchos dolores, no se sacian con el goce repetido. En cambio, el dhīra tolera la “comezón” del deseo y no cae en las penas de los necios.

Verse 46

मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म- व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्या: । प्राय: परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥

Oh Persona Suprema, los métodos hacia la liberación—silencio, votos, escuchar los Vedas, austeridad, estudio, cumplir el propio dharma, explicar las śāstras, vivir en soledad, japa en secreto y samādhi—suelen volverse mera práctica profesional y medio de vida para quienes no han vencido los sentidos. En los orgullosos e hipócritas, estos procedimientos no fructifican.

Verse 47

रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य । युक्ता: समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यत: स्यात् ॥ ४७ ॥

Por el conocimiento védico autorizado se ve que las formas de causa y efecto en el cosmos—lo existente y lo no existente—pertenecen a Ti, como semilla y brote. Para la Realidad sin forma no hay nada separado de ello. Los devotos unidos en yoga Te contemplan en ambos, como el sabio ve el fuego que impregna la madera.

Verse 48

त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्रा: प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च । सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन् नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥

Oh Señor Supremo, Tú eres el aire, el fuego, la tierra, el éter y el agua. Tú eres los objetos de los sentidos, los prāṇas, los sentidos, la mente, el corazón, la conciencia y el falso ego. Oh Inmenso, lo sutil y lo burdo: todo eres Tú; cuanto la mente piensa o la palabra expresa no es distinto de Ti.

Verse 49

नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये सर्वे मन: प्रभृतय: सहदेवमर्त्या: । आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा- मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥

Oh Uru-gāya, ni los tres guṇas de la naturaleza, ni sus deidades regentes, ni el mahattattva y demás principios, ni la mente, ni los semidioses ni los hombres pueden comprenderte, pues todos tienen comienzo y fin. Al reflexionar así, los sabios se acogen al servicio devocional y no se enredan en el mero estudio de palabras.

Verse 50

तत्तेऽर्हत्तम नम: स्तुतिकर्मपूजा: कर्म स्मृतिश्चरणयो: श्रवणं कथायाम् । संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं भक्तिं जन: परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥

Por ello, oh Bhagavān, el más digno de toda adoración, te ofrezco mis reverencias. Sin servirte con seis formas de bhakti—orar y alabarte, ofrecer los frutos del karma, adorarte, trabajar para Ti, recordar siempre Tus pies de loto y escuchar Tus glorias—¿quién puede alcanzar la devoción destinada a los paramahaṁsas?

Verse 51

श्रीनारद उवाच एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुण: । प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥

Dijo Śrī Nārada: Cuando el devoto Prahlāda glorificó así con bhakti, el Señor Nṛsiṁhadeva, trascendental a los guṇas, quedó apaciguado. Al ver a Prahlāda postrado, abandonó Su ira y, complacido, habló de este modo.

Verse 52

श्रीभगवानुवाच प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम । वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥

Dijo el Señor Supremo: “Prahlāda, alma noble, que toda dicha sea para ti. Oh el mejor entre los asuras, estoy muy complacido contigo. Es Mi līlā colmar los deseos de los seres; por ello, pídeme la bendición que anheles.”

Verse 53

मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे । द‍ृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥

Oh Prahlāda, vive por largo tiempo. Sin complacerme nadie puede comprenderme; quien me ha visto o me ha complacido ya no lamenta nada por su propia satisfacción.

Verse 54

प्रीणन्ति ह्यथ मां धीरा: सर्वभावेन साधव: । श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥

Oh Prahlāda, afortunado eres: los sabios y santos procuran complacerme con todo su ser y con todos los matices del bhakti, pues Yo soy el Señor de todas las bendiciones, el único que puede colmar los deseos de todos.

Verse 55

श्रीनारद उवाच एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनै: । एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तम: ॥ ५५ ॥

Dijo Nārada Muni: Aunque el Bhagavān lo tentó con dones que seducen al mundo hacia la dicha material, Prahlāda, el mejor entre los asuras, por su conciencia de Kṛṣṇa sin mezcla no quiso aceptar beneficio material para gratificar los sentidos.