Adhyaya 7

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥

Dijo Nārada Muni: Aunque Prahlāda nació en una familia de asuras, era el más grande de los bhāgavatas. Al ser preguntado por los hijos de los asuras, recordó mis palabras y, sonriendo, les respondió.

Verse 2

श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H

Dijo Prahlāda Mahārāja: Cuando nuestro padre, Hiraṇyakaśipu, fue al monte Mandarācala para realizar severas austeridades, en su ausencia los semidioses, encabezados por Indra, intentaron someter a los daityas mediante la guerra.

Verse 3

पिपीलिकैरहिरिव दिष्टय‍ा लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥

“¡Ay! Así como una serpiente es devorada por pequeñas hormigas, Hiraṇyakaśipu, que afligía al mundo, ha sido vencido por las reacciones de sus propios pecados.” Diciendo esto, Indra y los demás devas dispusieron la batalla contra los daityas.

Verse 4

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥

Al ver el esfuerzo sin precedentes de los devas en la batalla, los jefes de los asuras, que iban cayendo uno tras otro, se llenaron de miedo y huyeron dispersándose en todas direcciones. Por salvar la vida, abandonaron apresuradamente hogar, esposa, hijos, riquezas, ganado y enseres, sin volver la vista atrás.

Verse 5

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥

Al ver el esfuerzo sin precedentes de los devas en la batalla, los jefes de los asuras, que iban cayendo uno tras otro, se llenaron de miedo y huyeron dispersándose en todas direcciones. Por salvar la vida, abandonaron apresuradamente hogar, esposa, hijos, riquezas, ganado y enseres, sin volver la vista atrás.

Verse 6

व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्‌क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥

Los devas, ansiosos de victoria, saquearon el campamento-palacio de Hiraṇyakaśipu, rey de los asuras, y destruyeron todo lo que había dentro. Luego Indra, rey del cielo, arrestó a mi madre, la reina.

Verse 7

नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यद‍ृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्दद‍ृशे पथि ॥ ७ ॥

Mientras se la llevaban, mi madre, estremecida de miedo, lloraba como una kurarī atrapada por un ave rapaz. En ese momento, el gran sabio Nārada, que por azar pasaba sin ocupación, la vio en el camino en tal condición.

Verse 8

प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥

Dijo el sabio Nārada: «Oh Indra, rey de los devas, esta mujer es ciertamente inocente; no debes arrastrarla con tanta crueldad. Oh afortunado, ella es una satī, la esposa de otro; suéltala de inmediato, suéltala».

Verse 9

श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥

Dijo el rey Indra: En el vientre de esta mujer, esposa del enemigo de los devas, yace una semilla de poder insoportable. Por ello, mantenedla bajo nuestra custodia hasta que dé a luz; después la liberaremos.

Verse 10

श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥

Respondió Nārada Muni: El niño en ese vientre es intachable y sin pecado; en verdad es un gran bhāgavata. Es un poderoso servidor del Señor Ananta, por lo cual no podrás matarlo.

Verse 11

इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥

Así habló el gran sabio Nārada; e Indra, respetando sus palabras, liberó de inmediato a mi madre. Por ser yo devoto del Señor, los semidioses la circunvalaron reverentemente y luego regresaron a su reino celestial.

Verse 12

ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥

Entonces el sabio Nārada llevó a mi madre a su propio āśrama y, dándole consuelo, dijo: «Hija mía, permanece aquí en mi āśrama hasta que llegue tu esposo».

Verse 13

तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥

Aceptando la instrucción de Devarṣi Nārada, mi madre permaneció a su lado sin temor de ninguna parte, mientras el rey de los daityas—mi padre—no regresaba de sus terribles austeridades.

Verse 14

ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥

Mi madre, estando encinta, deseaba la protección del embrión y anhelaba dar a luz tras la llegada de su esposo; por eso permaneció en el āśrama de Nārada Muni y le sirvió con devoción suprema.

Verse 15

ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥

Nārada Muni, compasivo por naturaleza y situado en lo trascendental, impartió instrucciones tanto a mi madre, que le servía, como a mí en el vientre: la esencia del dharma y el conocimiento espiritual puro, libre de contaminación material.

Verse 16

तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥

Por el largo tiempo transcurrido y por ser mujer, mi madre olvidó aquellas instrucciones; pero el gran sabio Nārada me bendijo, y por eso esa memoria no me ha abandonado hasta hoy.

Verse 17

भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥

Mis queridos amigos, si depositan fe en mis palabras, por esa misma fe podrán comprender el conocimiento trascendental, como yo, aunque sean niños pequeños. Del mismo modo, una mujer puede conocer, por la fe, qué es espíritu y qué es materia.

Verse 18

जन्माद्या: षडिमे भावा द‍ृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥

Así como los frutos y las flores de un árbol, con el tiempo, pasan por seis cambios—nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, declive y muerte—del mismo modo este cuerpo material se modifica; pero el alma espiritual no sufre tales cambios.

Verse 19

आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वद‍ृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्‌‌ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भ‍ावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥

El Ātma es eterno, imperecedero, puro, uno, conocedor del campo (el cuerpo) y sostén de todo. Es inmutable, auto-luminoso, causa de todas las causas, omnipresente, desapegado y no velado. Con estas doce cualidades trascendentales, el sabio debe abandonar la ilusión nacida del engaño: “yo soy este cuerpo” y “todo lo relacionado con él es mío”.

Verse 20

आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वद‍ृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्‌‌ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भ‍ावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥

Al comprender correctamente estos doce rasgos supremos del Ātma, el sabio debe abandonar por completo la falsa noción, nacida del engaño, de “yo” y “mío” respecto del cuerpo y de todo lo que le concierne.

Verse 21

स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥

Así como un experto orfebre reconoce el oro en la roca y, mediante diversos procedimientos, lo extrae del mineral, del mismo modo el conocedor del adhyātma percibe el alma espiritual dentro del campo del cuerpo y, cultivando el ātma-yoga, alcanza la brahma-gati, la perfección suprema.

Verse 22

अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥

Las ocho energías materiales separadas, los tres guṇas y las dieciséis transformaciones: en medio de todo ello existe un solo puruṣa, el alma individual, como testigo. Por eso los grandes ācāryas han concluido que el jīva queda condicionado por estos elementos materiales.

Verse 23

देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥

El cuerpo es un conglomerado de elementos y se presenta en dos formas: burda y sutil (móvil e inmóvil). Sin embargo, dentro de esos cuerpos debe buscarse al puruṣa, el alma. Mediante el análisis que dice “no es esto, no es esto”, rechazando lo que no es el Ser, se separa el espíritu de la materia.

Verse 24

अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भ‍िरसत्वरै: ॥ २४ ॥

Con discernimiento analítico (anvaya‑vyatireka) y mente purificada, los sobrios y sabios deben indagar el ātman, considerando su relación y su diferencia con todo lo que pasa por creación, mantenimiento y disolución.

Verse 25

बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥

La inteligencia se percibe en tres estados—vigilia, sueño y sueño profundo. Aquel que presencia los tres es el Puruṣa supremo, el Señor regente, la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavān).

Verse 26

एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भ‍वै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥

Por las divisiones de la inteligencia, nacidas de la acción y teñidas por las tres guṇas—como se conoce el aire por los aromas que lleva—bajo la guía de Bhagavān puede comprenderse al ser viviente. Pero esas tres divisiones no son el alma; son guṇa‑y‑karma, producto de actos.

Verse 27

एतद्‌द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥

Ésta es la puerta del saṁsāra: la inteligencia contaminada, atada por guṇa y karma. La existencia material, nacida de la ignorancia, es como un sueño de sufrimiento ilusorio; debe considerarse indeseable y pasajera.

Verse 28

तस्माद्भ‍वद्भ‍ि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥

Por eso, queridos amigos, oh hijos de los asuras, vuestro deber es abrazar el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, que quema la semilla del karma fruitivo forjada por las tres guṇas y detiene el flujo de la mente en vigilia, sueño y sueño profundo; así la ignorancia se disipa de inmediato.

Verse 29

तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥

Entre miles de medios, el que el propio Bhagavān ha declarado y aceptado es perfecto. Ese proceso es cumplir los deberes de tal modo que despierte el amor (rati) por el Señor Supremo.

Verse 30

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥

Debe aceptarse al maestro espiritual auténtico y servirle con fe y devoción. Todo lo que se posea ha de ofrecerse al guru, y en compañía de sādhus y bhaktas se debe adorar al Señor.

Verse 31

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥

Con fe, escúchense las kathās del Señor y cántese kīrtana de Sus cualidades y līlās. Medítese en Sus pies de loto y adórese Su Deidad conforme a las prescripciones del śāstra y del guru.

Verse 32

हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥

Recuérdese siempre que Hari, el Bhagavān como Paramātmā, mora en el corazón de todos los seres. Por ello, abandonando los deseos, debe honrarse a cada ser según su condición.

Verse 33

एवं निर्जितषड्‌‌वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥

Mediante estas prácticas se vence a los seis enemigos—lujuria, ira, codicia, ilusión, orgullo y envidia—y entonces se rinde servicio devocional a Vāsudeva, el Bhagavān. Así se alcanza con certeza la rati, el amoroso servicio al Señor Supremo.

Verse 34

निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥

Al oír las obras, cualidades incomparables y proezas que el Señor realiza en Sus avatāras mediante cuerpos de līlā, el devoto puro, ya liberado, se colma de júbilo: se le eriza el vello, brotan lágrimas y la voz se le quiebra. A veces canta en voz alta, a veces llora y a veces danza abiertamente.

Verse 35

यदा ग्रहग्रस्त इव क्‍वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥

A veces el devoto queda como un poseído: ríe o clama en llanto; a veces se sienta a meditar y ofrece reverencias a todo ser, viéndolo como devoto del Señor. Respirando con fuerza una y otra vez, sin cuidar la etiqueta social, canta a voz en cuello como un enloquecido: «¡Hare, Señor del universo, Nārāyaṇa!»

Verse 36

तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भ‍ावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥

Entonces el devoto queda libre de toda atadura; su mente y su cuerpo, conformes al bhāva de las līlās del Señor, se vuelven espirituales. Por la práctica intensa de bhakti se acerca a Adhokṣaja, y la ignorancia, la conciencia material y todos los deseos se queman hasta la semilla, reducidos a cenizas. Así alcanza el amparo de Sus pies de loto.

Verse 37

अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥

Para el ser encarnado de corazón impuro, el amparo de Adhokṣaja es lo que detiene la rueda del samsāra. Ese es el gozo del nirvāṇa de Brahman, así lo saben los sabios. Por eso, amigos míos, meditad y adorad en el corazón al Hṛdīśvara, el Señor que mora en el corazón de todos.

Verse 38

कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥

Oh hijos de los asuras, ¿qué esfuerzo excesivo hay en adorar a Hari, que mora siempre en el propio corazón, tan cercano como una abertura? Él es el Paramātmā, amigo y bienqueriente de todos los seres. ¿Por qué, entonces, apegarse a fabricar artificios para un goce sensorial innecesario?

Verse 39

राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥

Riquezas, esposa hermosa y amigas, hijos e hijas, hogar, animales domésticos como vacas, elefantes y caballos, tesoro, prosperidad económica y goce de los sentidos—todo es pasajero y vacilante. Si la vida humana es efímera, ¿qué bien duradero pueden dar estas opulencias al sensato?

Verse 40

एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्मादद‍ृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥

Los mundos alcanzados por grandes sacrificios también se consumen; aunque colmados de placer, no son puros, pues llevan la mancha de la existencia material. Por ello, para tu verdadero bien, adora con devoción según las escrituras al Señor Supremo, de quien jamás se ha visto ni oído embriaguez ni defecto alguno.

Verse 41

यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥

Por el provecho material, el hombre que se cree muy sabio actúa una y otra vez; pero de esas mismas acciones obtiene inevitablemente un fruto contrario. En esta vida o en la siguiente, vuelve a quedar frustrado.

Verse 42

सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥

En este mundo, el hombre apegado al karma actúa con el propósito de hallar dicha y librarse del dolor. Pero en verdad, mientras no se afana por la felicidad, permanece cubierto por cierta paz; en cuanto empieza a esforzarse por ser feliz, comienzan sus condiciones de sufrimiento.

Verse 43

कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥

Por la comodidad del cuerpo, el hombre desea muchos objetos y traza numerosos planes; pero este cuerpo es propiedad ajena. Este cuerpo perecedero abraza al ser viviente por un tiempo y luego lo abandona.

Verse 44

किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥

Si este cuerpo al final ha de volverse excremento o tierra, ¿qué sentido tienen los enseres ligados al cuerpo—esposas, casa, riqueza, hijos y demás—reinos, tesoros, elefantes, ministros, sirvientes y amigos, que son asiento de la falsa posesión? Todo es pasajero; ¿qué más decir?

Verse 45

किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥

¿Para qué sirven estas cosas mezquinas y perecederas, que se extinguen con el cuerpo y que, siendo perjuicio, parecen provecho, al ātman? Frente al océano del gozo eterno son insignificantes; ¿qué utilidad tienen tales vínculos para el ser imperecedero?

Verse 46

निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥

Amigos míos, oh hijos de los asuras: el ser recibe diversos cuerpos según sus actos pasados, y desde la concepción en el vientre hasta todas las etapas de la vida se le ve sufrir, en relación con ese cuerpo, por los frutos del karma. Decid, tras considerarlo bien: ¿cuál es el verdadero interés del ser en acciones fruitivas que sólo traen fatiga y miseria?

Verse 47

कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥

El ser encarnado emprende acciones con el cuerpo que lo acompaña, y por esas mismas acciones teje otro cuerpo: ambas cosas nacen de la falta de discernimiento. Recibe un cuerpo y, actuando con él, crea otro; así, por su crasa ignorancia, transmigra de cuerpo en cuerpo en el ciclo de nacimientos y muertes.

Verse 48

तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥

Por tanto, dharma, artha y kāma dependen del beneplácito del Señor Supremo. Así pues, amigos míos, seguid las huellas de los devotos; sin deseo egoísta, apoyándoos por completo en la disposición del Bhagavān, adorad a Hari, el Īśvara que mora como Paramātmā, mediante servicio devocional.

Verse 49

सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भ‍ि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥

Hari es el alma y el Paramātmā de todos los seres; Él es el más amado. Toda alma y todo cuerpo son manifestación de Su śakti; por eso Él es el supremo controlador.

Verse 50

देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥

Sea deva, asura, humano, Yakṣa o Gandharva—quien sirve a los pies de loto de Mukunda, dador de liberación, vive en la condición más auspiciosa, tal como nosotros.

Verse 51

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥

¡Oh hijos de los asuras! A Mukunda no se le complace por ser brāhmaṇa perfecto, deva o gran ṛṣi; ni por buena conducta o vasto saber. Tampoco por caridad, austeridad, sacrificio, pureza o votos. Śrī Hari se satisface sólo con bhakti pura e inquebrantable; sin devoción sincera, todo lo demás es mera apariencia.

Verse 52

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥

¡Oh hijos de los asuras! A Mukunda no se le complace por ser brāhmaṇa perfecto, deva o gran ṛṣi; ni por buena conducta o vasto saber. Tampoco por caridad, austeridad, sacrificio, pureza o votos. Śrī Hari se satisface sólo con bhakti pura e inquebrantable; sin devoción sincera, todo lo demás es mera apariencia.

Verse 53

ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥

Por eso, oh dānavas: así como os miráis a vosotros mismos con benevolencia y os cuidáis, del mismo modo practicad bhakti a Bhagavān Hari, el Señor que está en todas partes como Paramātmā de todos los seres.

Verse 54

दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥

Oh amigos míos, oh hijos de demonios, todos, incluidos los Yakṣas y Rākṣasas, las mujeres, los śūdras, los pastores de vacas, las aves, los animales inferiores y las entidades vivientes pecaminosas, pueden revivir su vida espiritual eterna simplemente aceptando los principios del bhakti-yoga.

Verse 55

एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥

En este mundo material, prestar servicio a los pies de loto de Govinda, la causa de todas las causas, y verlo en todas partes, es el único objetivo de la vida. Esto solo es la meta suprema de la vida humana, tal como lo explican todas las escrituras reveladas.