
Brahmā’s Boons, Hiraṇyakaśipu’s Cosmic Tyranny, and Prahlāda’s Transcendental Qualities
Continuando la narración de Nārada, Brahmā concede a Hiraṇyakaśipu bendiciones raras tras severas austeridades. El asura obtiene un cuerpo radiante pero intensifica su envidia hacia Viṣṇu. Empoderado, conquista los tres mundos y ocupa el trono de Indra. Aunque la naturaleza le sirve, sus sentidos incontrolados lo dejan insatisfecho. Los semidioses angustiados buscan refugio en Viṣṇu, quien habla desde el cielo, prediciendo la caída del demonio cuando atormente a su santo hijo, Prahlāda. El capítulo describe la absorción extática de Prahlāda en Kṛṣṇa y concluye con la pregunta de Yudhiṣṭhira sobre la crueldad del padre.
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं वृत: शतधृतिर्हिरण्यकशिपोरथ । प्रादात्तत्तपसा प्रीतो वरांस्तस्य सुदुर्लभान् ॥ १ ॥
Dijo Śrī Nārada: Así, al ser solicitado, el Señor Brahmā, complacido por las austeridades difíciles de Hiraṇyakaśipu, le concedió bendiciones sumamente raras de obtener.
Verse 2
श्रीब्रह्मोवाच तातेमे दुर्लभा: पुंसां यान् वृणीषे वरान् मम । तथापि वितराम्यङ्ग वरान् यद्यपि दुर्लभान् ॥ २ ॥
El señor Brahmā dijo: Oh Hiraṇyakaśipu, las bendiciones que has pedido son difíciles de obtener para la mayoría de los hombres; sin embargo, hijo mío, te las concederé, aunque por lo común no están disponibles.
Verse 3
ततो जगाम भगवानमोघानुग्रहो विभु: । पूजितोऽसुरवर्येण स्तूयमान: प्रजेश्वरै: ॥ ३ ॥
Entonces el señor Brahmā, el poderoso otorgador de gracias infalibles, partió, habiendo sido adorado por el mejor de los asuras, Hiraṇyakaśipu, y alabado por grandes sabios y santos.
Verse 4
एवं लब्धवरो दैत्यो बिभ्रद्धेममयं वपु: । भगवत्यकरोद् द्वेषं भ्रातुर्वधमनुस्मरन् ॥ ४ ॥
Así, habiendo recibido el don y ostentando un cuerpo resplandeciente como el oro, el demonio Hiraṇyakaśipu siguió recordando la muerte de su hermano; por ello alimentó odio y envidia hacia el Señor Viṣṇu.
Verse 5
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Aquel gran asura, Hiraṇyakaśipu, conquistó todas las direcciones y sometió los tres mundos. Venció a devas y asuras, a los reyes de los hombres, a los Gandharvas, Garuḍas y grandes serpientes; a los Siddhas, Cāraṇas y Vidyādharas; a los ṛṣis, a Yama como señor de los Pitṛ, a los Manus; a Yakṣas, Rākṣasas y a los jefes de los Piśācas, así como a los señores de los pretas y bhūtas. Tras dominar a los gobernantes de todos los seres, arrebató con su propio esplendor los puestos de los lokapālas y su influencia.
Verse 6
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Aquel gran asura, Hiraṇyakaśipu, conquistó todas las direcciones y sometió los tres mundos. Venció a devas y asuras, a los reyes de los hombres, a los Gandharvas, Garuḍas y grandes serpientes; a los Siddhas, Cāraṇas y Vidyādharas; a los ṛṣis, a Yama como señor de los Pitṛ, a los Manus; a Yakṣas, Rākṣasas, los jefes de los Piśācas, así como a los señores de los pretas y bhūtas. Tras dominar a los gobernantes de todos los seres, arrebató con su propio esplendor los puestos de los lokapālas y su influencia.
Verse 7
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Hiraṇyakaśipu, el gran asura, conquistó todas las direcciones y sometió los tres mundos—superior, medio e inferior—incluyendo a los devas, asuras, reyes humanos, gandharvas, garuḍas, grandes serpientes, siddhas, cāraṇas y vidyādharas, los ṛṣis, a Yamarāja, los Manus, yakṣas, rākṣasas, piśācas y sus señores, y también a los dueños de los pretas y bhūtas. Venció a los regentes de todos los seres y arrebató a los lokapālas sus moradas, junto con su esplendor y autoridad.
Verse 8
देवोद्यानश्रिया जुष्टमध्यास्ते स्म त्रिपिष्टपम् । महेन्द्रभवनं साक्षान्निर्मितं विश्वकर्मणा । त्रैलोक्यलक्ष्म्यायतनमध्युवासाखिलर्द्धिमत् ॥ ८ ॥
Hiraṇyakaśipu, colmado de toda opulencia, comenzó a residir en el cielo (Tripiṣṭapa), embellecido por los jardines de los devas. Habitó el palacio más suntuoso de Indra, construido directamente por Viśvakarmā, tan espléndido como si fuera la morada de Lakṣmī de los tres mundos.
Verse 9
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
En el palacio de Indra, las escalinatas eran de coral, el suelo resplandecía con esmeraldas invaluables, los muros eran de cristal y las columnas formaban hileras de piedra vaidūrya. Había doseles primorosamente adornados, asientos engastados con rubíes; los lechos de seda, blancos como espuma, estaban cubiertos con guirnaldas de perlas. Las damas del palacio, de dientes hermosos y rostros encantadores, iban y venían con el tintinear de sus tobilleras y contemplaban su reflejo en las gemas del suelo. Mas los devas, oprimidos, debían postrarse a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien gobernaba con castigo feroz; así vivió allí y sometió a todos con dura autoridad.
Verse 10
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
En el palacio de Indra, las escalinatas eran de coral, el suelo resplandecía con esmeraldas invaluables, los muros eran de cristal y las columnas formaban hileras de piedra vaidūrya. Había doseles primorosamente adornados, asientos engastados con rubíes; los lechos de seda, blancos como espuma, estaban cubiertos con guirnaldas de perlas. Las damas del palacio, de dientes hermosos y rostros encantadores, iban y venían con el tintinear de sus tobilleras y contemplaban su reflejo en las gemas del suelo. Mas los devas, oprimidos, debían postrarse a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien gobernaba con castigo feroz; así vivió allí y sometió a todos con dura autoridad.
Verse 11
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
En el palacio de Indra, las escalinatas eran de coral, el suelo de esmeraldas, los muros de cristal y las columnas de piedra vaidūrya. Había asientos de rubí y lechos de seda blanca, adornados con perlas; las damas veían su reflejo en las gemas mientras sonaban sus tobilleras. Pero los devas, oprimidos, debían postrarse a los pies de Hiraṇyakaśipu, que gobernaba con decretos crueles; así sometió a todos con dura autoridad.
Verse 12
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
En la morada de Indra, los peldaños eran de coral, el suelo resplandecía con esmeraldas invaluables, los muros eran de cristal y las columnas, hileras de piedra vaidūrya. Había doseles pintados, asientos engastados con rubíes y lechos de seda, blancos como espuma, adornados con guirnaldas de perlas. Las damas del palacio, de dientes y rostros hermosos, iban y venían con el tintinear melodioso de sus tobilleras, contemplando su reflejo en las gemas. Mas los semidioses, oprimidos, debían postrarse a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien, con mandato feroz, gobernaba a todos con severidad.
Verse 13
तमङ्ग मत्तं मधुनोरुगन्धिना विवृत्तताम्राक्षमशेषधिष्ण्यपा: । उपासतोपायनपाणिभिर्विना त्रिभिस्तपोयोगबलौजसां पदम् ॥ १३ ॥
Oh rey, Hiraṇyakaśipu vivía embriagado por vinos de fuerte aroma, y por eso sus ojos cobrizos rodaban sin cesar. Sin embargo, por el poder obtenido mediante severas austeridades y yoga místico, aunque era abominable, todos los regentes de los mundos —salvo los tres principales, Brahmā, Śiva y Viṣṇu— lo adoraban en persona, llevando ofrendas con sus propias manos para complacerlo.
Verse 14
जगुर्महेन्द्रासनमोजसा स्थितं विश्वावसुस्तुम्बुरुरस्मदादय: । गन्धर्वसिद्धा ऋषयोऽस्तुवन्मुहु- र्विद्याधराश्चाप्सरसश्च पाण्डव ॥ १४ ॥
Oh Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendiente de Pāṇḍu, por su propio poder Hiraṇyakaśipu se sentó en el trono de Indra y sometió a los habitantes de todos los demás planetas. Los gandharvas Viśvāvasu y Tumburu, yo mismo, y también los Vidyādharas, las apsarās y los sabios le ofrecíamos oraciones una y otra vez, sólo para ensalzar su gloria.
Verse 15
स एव वर्णाश्रमिभि: क्रतुभिर्भूरिदक्षिणै: । इज्यमानो हविर्भागानग्रहीत् स्वेन तेजसा ॥ १५ ॥
Cuando quienes seguían estrictamente los principios de varṇa y āśrama lo adoraban mediante sacrificios con abundantes dádivas, Hiraṇyakaśipu, en vez de ofrecer a los semidioses su parte de las oblaciones, las aceptaba él mismo por la fuerza de su propio esplendor.
Verse 16
अकृष्टपच्या तस्यासीत् सप्तद्वीपवती मही । तथा कामदुघा गावो नानाश्चर्यपदं नभ: ॥ १६ ॥
Como si temiera a Hiraṇyakaśipu, la tierra de los siete continentes producía granos sin ser arada. Del mismo modo, las vacas kāma-dughā, como la surabhi, daban leche abundante a voluntad, y el firmamento se adornaba con múltiples prodigios maravillosos.
Verse 17
रत्नाकराश्च रत्नौघांस्तत्पत्न्यश्चोहुरूर्मिभि: । क्षारसीधुघृतक्षौद्रदधिक्षीरामृतोदका: ॥ १७ ॥
Con el fluir de sus olas, los diversos océanos del universo, junto con sus afluentes —los ríos, como si fuesen sus esposas—, proveyeron a Hiraṇyakaśipu de toda clase de gemas y joyas. Eran océanos de agua salada, jugo de caña, licor, mantequilla clarificada, leche, yogur, miel y agua dulce.
Verse 18
शैला द्रोणीभिराक्रीडं सर्वर्तुषु गुणान् द्रुमा: । दधार लोकपालानामेक एव पृथग्गुणान् ॥ १८ ॥
Los valles entre las montañas se volvieron campos de recreo para Hiraṇyakaśipu; por su influencia, árboles y plantas daban flores y frutos abundantemente en todas las estaciones. Las facultades de hacer llover, secar y quemar —propias de Indra, Vāyu y Agni— fueron dirigidas por Hiraṇyakaśipu solo, sin ayuda de los semidioses.
Verse 19
स इत्थं निर्जितककुबेकराड् विषयान् प्रियान् । यथोपजोषं भुञ्जानो नातृप्यदजितेन्द्रिय: ॥ १९ ॥
Aunque había conquistado todas las direcciones y reinaba como soberano único, Hiraṇyakaśipu no quedó satisfecho, aun disfrutando cuanto podía de los placeres que amaba; pues, en vez de dominar los sentidos, siguió siendo su siervo.
Verse 20
एवमैश्वर्यमत्तस्य दृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिन: । कालो महान् व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुष: ॥ २० ॥
Así, Hiraṇyakaśipu, embriagado por su opulencia, arrogante y transgresor de las normas de los śāstras, dejó pasar mucho tiempo. Por ello quedó sometido a la maldición de los cuatro Kumāras, grandes brāhmaṇas.
Verse 21
तस्योग्रदण्डसंविग्ना: सर्वे लोका: सपालका: । अन्यत्रालब्धशरणा: शरणं ययुरच्युतम् ॥ २१ ॥
Por el severo castigo de Hiraṇyakaśipu, todos los mundos, con sus gobernantes, quedaron profundamente afligidos. Sin hallar otro refugio, temerosos y perturbados, al fin se rindieron a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.
Verse 22
तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: । यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥ इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: । उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
Ofrecemos reverencias a aquella dirección donde mora el Señor Supremo, Hari; adonde van los sannyasis puros y serenos y, habiendo ido, ya no regresan.
Verse 23
तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: । यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥ इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: । उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
Dicho esto, aquellos seres puros, dueños de sí y de mente concentrada, sin dormir y sustentándose sólo del aliento, comenzaron a adorar a Hṛṣīkeśa en esa meditación.
Verse 24
तेषामाविरभूद्वाणी अरूपा मेघनि:स्वना । सन्नादयन्ती ककुभ: साधूनामभयङ्करी ॥ २४ ॥
Entonces apareció ante ellos una vibración sonora trascendental, proveniente de una persona invisible a los ojos materiales. Era grave como el trueno de una nube y alentadora, disipando el temor de los santos.
Verse 25
मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठा: सर्वेषां भद्रमस्तु व: । मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥ ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् । तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥
Oh mejores entre los sabios, no temáis; que haya auspicio para todos vosotros. Mi manifestación es para otorgar el bien supremo a todos los seres.
Verse 26
मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठा: सर्वेषां भद्रमस्तु व: । मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥ ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् । तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥
Conozco la maldad de ese asura vil; muy pronto la detendré. Hasta entonces, aguardad con paciencia.
Verse 27
यदा देवेषु वेदेषु गोषु विप्रेषु साधुषु । धर्मे मयि च विद्वेष: स वा आशु विनश्यति ॥ २७ ॥
Quien envidia y odia a los semidioses, a los Vedas, a las vacas, a los brāhmaṇas, a los santos vaiṣṇavas, al dharma y, en última instancia, a Mí, el Señor Supremo, él y su civilización serán destruidos sin demora.
Verse 28
निर्वैराय प्रशान्ताय स्वसुताय महात्मने । प्रह्रादाय यदा द्रुह्येद्धनिष्येऽपि वरोर्जितम् ॥ २८ ॥
Cuando Hiraṇyakaśipu maltrate a Prahlāda, su propio hijo, pacífico, sin enemistad y de gran alma, Yo lo mataré de inmediato, aunque esté fortalecido por las bendiciones de Brahmā.
Verse 29
श्रीनारद उवाच इत्युक्ता लोकगुरुणा तं प्रणम्य दिवौकस: । न्यवर्तन्त गतोद्वेगा मेनिरे चासुरं हतम् ॥ २९ ॥
Dijo Śrī Nārada: Así, cuando el Señor, maestro espiritual de todos, tranquilizó a los semidioses del cielo, ellos se postraron ante Él y regresaron sin temor, pensando que el asura estaba prácticamente muerto.
Verse 30
तस्य दैत्यपते: पुत्राश्चत्वार: परमाद्भुता: । प्रह्रादोऽभून्महांस्तेषां गुणैर्महदुपासक: ॥ ३० ॥
Hiraṇyakaśipu, señor de los asuras, tuvo cuatro hijos maravillosos y bien cualificados; entre ellos, Prahlāda fue el mejor, pues por ser un devoto puro del Señor era un tesoro de todas las cualidades trascendentales.
Verse 31
ब्रह्मण्य: शीलसम्पन्न: सत्यसन्धो जितेन्द्रिय: । आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तम: । दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रि: पितृवद्दीनवत्सल: ॥ ३१ ॥ भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावन: । विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जित: ॥ ३२ ॥
Prahlāda era plenamente brahmánico: de conducta noble, firme en la verdad y vencedor de los sentidos y la mente. Como el Paramātmā, era compasivo con todos los seres y el amigo más querido de todos. Ante los respetables se inclinaba como un sirviente; hacia los pobres era afectuoso como un padre; con sus iguales era cercano como un hermano; y consideraba a sus maestros y guías espirituales como tan dignos como el Señor. Estaba libre de todo orgullo nacido de la educación, la belleza, la riqueza, el linaje y demás.
Verse 32
ब्रह्मण्य: शीलसम्पन्न: सत्यसन्धो जितेन्द्रिय: । आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तम: । दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रि: पितृवद्दीनवत्सल: ॥ ३१ ॥ भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावन: । विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जित: ॥ ३२ ॥
Prahlāda Mahārāja, hijo de Hiraṇyakaśipu, poseía cultura propia de un brāhmaṇa: noble carácter, firmeza en la Verdad y dominio de los sentidos y la mente. Como el Paramātmā, era compasivo con todos los seres y el mejor amigo de todos. Ante los respetables se mostraba humilde como un servidor; con los pobres era afectuoso como un padre; con sus iguales, cercano como un hermano; y a sus maestros los consideraba tan dignos como el Señor. Estaba libre del orgullo nacido de la educación, la riqueza, la belleza o el linaje.
Verse 33
नोद्विग्नचित्तो व्यसनेषु नि:स्पृह: श्रुतेषु दृष्टेषु गुणेष्ववस्तुदृक् । दान्तेन्द्रियप्राणशरीरधी: सदा प्रशान्तकामो रहितासुरोऽसुर: ॥ ३३ ॥
Aun en el peligro, el corazón de Prahlāda Mahārāja no se inquietaba; era desapegado y sin codicia. Consideraba inútiles las cualidades materiales, tanto las descritas en la śruti como las que se ven en el mundo; por ello sus deseos mundanos estaban apaciguados. Siempre controlaba los sentidos, el prāṇa, el cuerpo y la inteligencia, y había dominado toda lujuria. Aunque nació en una familia de asuras, él no era asura: era un gran devoto de Viṣṇu y jamás envidiaba a los vaiṣṇavas.
Verse 34
यस्मिन्महद्गुणा राजन्गृह्यन्ते कविभिर्मुहु: । न तेऽधुना पिधीयन्ते यथा भगवतीश्वरे ॥ ३४ ॥
Oh Rey, las grandes virtudes de Prahlāda Mahārāja aún son glorificadas una y otra vez por sabios santos y vaiṣṇavas. Así como todas las buenas cualidades existen eternamente en Bhagavān, el Señor Supremo, del mismo modo esas cualidades resplandecen para siempre en Su devoto, Prahlāda Mahārāja.
Verse 35
यं साधुगाथासदसि रिपवोऽपि सुरा नृप । प्रतिमानं प्रकुर्वन्ति किमुतान्ये भवादृशा: ॥ ३५ ॥
Oh rey Yudhiṣṭhira, en toda asamblea donde se narran las glorias de santos y devotos, incluso los semidioses—enemigos de los asuras—citan a Prahlāda Mahārāja como ejemplo de gran devoto; cuánto más personas como tú.
Verse 36
गुणैरलमसङ्ख्येयैर्माहात्म्यं तस्य सूच्यते । वासुदेवे भगवति यस्य नैसर्गिकी रति: ॥ ३६ ॥
¿Quién podría enumerar las innumerables cualidades trascendentales de Prahlāda Mahārāja? Tenía un apego natural a Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, con fe inquebrantable y bhakti pura. Aunque sus virtudes no pueden contarse, ellas mismas prueban que era un verdadero mahātmā.
Verse 37
न्यस्तक्रीडनको बालो जडवत्तन्मनस्तया । कृष्णग्रहगृहीतात्मा न वेद जगदीदृशम् ॥ ३७ ॥
Desde su niñez, Prahlāda Mahārāja no se interesó por los juegos infantiles. Los abandonó por completo y permanecía callado, como indiferente, absorto en la conciencia de Kṛṣṇa; por ello no comprendía el curso del mundo, inmerso en la gratificación de los sentidos.
Verse 38
आसीन: पर्यटन्नश्नन् शयान: प्रपिबन् ब्रुवन् । नानुसन्धत्त एतानि गोविन्दपरिरम्भित: ॥ ३८ ॥
Prahlāda Mahārāja estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa. Así, abrazado constantemente por el Señor Govinda, no advertía cómo se realizaban por sí solas las necesidades del cuerpo: sentarse, caminar, comer, recostarse, beber y hablar.
Verse 39
क्वचिद्रुदति वैकुण्ठचिन्ताशबलचेतन: । क्वचिद्धसति तच्चिन्ताह्लाद उद्गायति क्वचित् ॥ ३९ ॥
Por su avance en la conciencia de Kṛṣṇa, su mente se teñía de pensamientos de Vaikuṇṭha. A veces lloraba, a veces reía; a veces estallaba en júbilo y a veces cantaba en voz alta.
Verse 40
नदति क्वचिदुत्कण्ठो विलज्जो नृत्यति क्वचित् । क्वचित्तद्भावनायुक्तस्तन्मयोऽनुचकार ह ॥ ४० ॥
A veces, en ardiente anhelo, clamaba en voz alta; a veces, en júbilo, perdía la vergüenza y danzaba en éxtasis. Y a veces, totalmente absorto en la meditación de Kṛṣṇa, se sentía uno con Él e imitaba los pasatiempos del Señor.
Verse 41
क्वचिदुत्पुलकस्तूष्णीमास्ते संस्पर्शनिर्वृत: । अस्पन्दप्रणयानन्दसलिलामीलितेक्षण: ॥ ४१ ॥
A veces, al sentir el toque de las manos de loto del Señor, se llenaba de júbilo espiritual y permanecía en silencio; se le erizaba el vello y lágrimas de amor corrían de sus ojos entrecerrados, quedando inmóvil.
Verse 42
स उत्तमश्लोकपदारविन्दयो- र्निषेवयाकिञ्चनसङ्गलब्धया । तन्वन् परां निर्वृतिमात्मनो मुहु- र्दु:सङ्गदीनस्य मन: शमं व्यधात् ॥ ४२ ॥
Por la compañía de devotos puros, akincana, Prahlāda Mahārāja se ocupaba sin cesar en el servicio de los pies de loto de Śrī Hari, el Uttamaśloka. Al contemplar su éxtasis, aun los de pobre entendimiento espiritual quedaban purificados; él les otorgaba bienaventuranza trascendental.
Verse 43
तस्मिन्महाभागवते महाभागे महात्मनि । हिरण्यकशिपू राजन्नकरोदघमात्मजे ॥ ४३ ॥
Oh Rey, Hiraṇyakaśipu atormentó a Prahlāda, ese mahā-bhāgavata, tan afortunado y magnánimo, aunque Prahlāda era su propio hijo.
Verse 44
श्रीयुधिष्ठिर उवाच देवर्ष एतदिच्छामो वेदितुं तव सुव्रत । यदात्मजाय शुद्धाय पितादात् साधवे ह्यघम् ॥ ४४ ॥
Dijo Mahārāja Yudhiṣṭhira: Oh devarṣi de voto puro, deseo saber cómo y por qué Hiraṇyakaśipu, siendo padre, causó tantos sufrimientos a Prahlāda, su propio hijo, santo y puro. Te ruego que me lo expliques.
Verse 45
पुत्रान् विप्रतिकूलान् स्वान् पितर: पुत्रवत्सला: । उपालभन्ते शिक्षार्थं नैवाघमपरो यथा ॥ ४५ ॥
Los padres siempre aman a sus hijos. Cuando los hijos desobedecen, los reprenden para instruirlos y por su bien, no por enemistad como un extraño. Entonces, ¿cómo pudo Hiraṇyakaśipu castigar a un hijo tan noble como Prahlāda? Esto es lo que deseo saber.
Verse 46
किमुतानुवशान् साधूंस्तादृशान् गुरुदेवतान् । एतत्कौतूहलं ब्रह्मन्नस्माकं विधम प्रभो । पितु: पुत्राय यद्द्वेषो मरणाय प्रयोजित: ॥ ४६ ॥
Yudhiṣṭhira preguntó además: ¡Cuánto más tratándose de un hijo obediente, bien educado y que honra a su padre como a un guru y a una deidad! Oh brāhmaṇa, oh señor, disipa nuestra perplejidad: ¿cómo pudo un padre aborrecer a su hijo hasta procurar su muerte?
Within Purāṇic theology, Brahmā functions as a cosmic administrator who awards results of tapas according to the potency and procedure of austerity, not as the final moral arbiter. The narrative highlights a recurring Bhāgavata principle: boons obtained through tapas can expand material capacity, but they do not purify the heart. Therefore, the asura’s benedictions become the stage on which Bhagavān’s higher governance (īśvara-nīti) and protection of devotees (poṣaṇam) will later be revealed.
The chapter explicitly diagnoses his dissatisfaction: instead of controlling the senses, he remains their servant (indriya-dāsatā). Bhāgavata ethics treats external sovereignty as insufficient for sukha when the mind is driven by kāma and pride. Thus even after conquering the three worlds and enjoying Svarga’s opulence, his inner lack persists, illustrating that bhoga without self-mastery and devotion cannot yield lasting fulfillment.
The sound vibration is the Lord’s transcendental reassurance, described as coming from a personality not visible to material eyes. Its core instruction is bhakti-sādhana: become devotees through hearing and chanting about the Lord and offering prayers (śravaṇa, kīrtana, stuti). The voice also frames the moral trigger for divine intervention: when Hiraṇyakaśipu persecutes Prahlāda, the Lord will kill him despite Brahmā’s benedictions.
Prahlāda is presented as a reservoir of transcendental qualities because he is an unalloyed devotee of Viṣṇu. The text emphasizes humility despite aristocracy, universal friendliness, self-control, freedom from envy toward Vaiṣṇavas, and spontaneous absorption in Kṛṣṇa culminating in bhāva symptoms (tears, jubilation, singing, and ecstatic stillness). These traits mark him as sādhūnām agrya—an exemplar cited even by the devas.
The chapter ends by shifting from cosmic oppression to the intimate family conflict at its center: the asura-king torments his own saintly son. Yudhiṣṭhira’s pointed questions—how a father could seek to kill an obedient, virtuous child—create the narrative hinge that leads directly into the next chapter’s detailed account of Hiraṇyakaśipu’s punishments of Prahlāda and the theological meaning of the devotee’s endurance.