Adhyaya 2

Verse 1

श्रीनारद उवाच भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना । हिरण्यकशिपू राजन् पर्यतप्यद्रुषा शुचा ॥ १ ॥

Śrī Nārada dijo: Oh rey Yudhiṣṭhira, cuando el Señor Viṣṇu, en la forma de Varāha, dio muerte a Hiraṇyākṣa, su hermano Hiraṇyakaśipu se abrasó de ira y de pena, y comenzó a lamentarse.

Verse 2

आह चेदं रुषा पूर्ण: सन्दष्टदशनच्छद: । कोपोज्ज्वलद्भ्यां चक्षुर्भ्यां निरीक्षन् धूम्रमम्बरम् ॥ २ ॥

Lleno de furia, mordiéndose los labios, miró al cielo con ojos que ardían de ira, como si todo el firmamento se cubriera de humo; y entonces comenzó a hablar.

Verse 3

करालदंष्ट्रोग्रद‍ृष्टय‍ा दुष्प्रेक्ष्यभ्रुकुटीमुख: । शूलमुद्यम्य सदसि दानवानिदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Mostrando colmillos terribles, mirada feroz y ceño fruncido, difícil de contemplar, alzó su śūla (tridente) y habló así a los demonios reunidos en la asamblea.

Verse 4

भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर । शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥ विप्रचित्ते मम वच: पुलोमन् शकुनादय: । श‍ृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥

¡Oh Dānavas y Daityas! ¡Oh Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara y Śatabāhu! ¡Oh Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! ¡Oh Vipracitti, Puloman, Śakuna y los demás! Escuchad con atención mis palabras y luego actuad de inmediato, sin demora.

Verse 5

भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर । शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥ विप्रचित्ते मम वच: पुलोमन् शकुनादय: । श‍ृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥

¡Oh Dānavas y Daityas! ¡Oh Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara y Śatabāhu! ¡Oh Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! ¡Oh Vipracitti, Puloman, Śakuna y los demás! Escuchad con atención mis palabras y luego actuad de inmediato, sin demora.

Verse 6

सपत्नैर्घातित: क्षुद्रैर्भ्राता मे दयित: सुहृत् । पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनै: ॥ ६ ॥

Mis insignificantes enemigos, los semidioses, se han unido para matar a mi muy querido y obediente hermano Hiraṇyākṣa. Aunque el Señor Supremo, Viṣṇu, es siempre igual para ambos —es decir, los semidioses y los demonios—, esta vez, siendo adorado devotamente por los semidioses, Él ha tomado su lado y les ha ayudado a matar a Hiraṇyākṣa.

Verse 7

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: । भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥ मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै । असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥

La Suprema Personalidad de Dios ha renunciado a Su tendencia natural de igualdad hacia los demonios y los semidioses. Aunque Él es la Persona Suprema, ahora, influenciado por māyā, ha asumido la forma de un jabalí para complacer a Sus devotos, los semidioses, tal como un niño inquieto se inclina hacia alguien. Por lo tanto, cortaré la cabeza del Señor Viṣṇu de Su tronco con mi tridente, y con la profusa sangre de Su cuerpo complaceré a mi hermano Hiraṇyākṣa, quien era tan aficionado a chupar sangre. Así yo también estaré en paz.

Verse 8

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: । भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥ मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै । असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥

La Suprema Personalidad de Dios ha renunciado a Su tendencia natural de igualdad hacia los demonios y los semidioses. Aunque Él es la Persona Suprema, ahora, influenciado por māyā, ha asumido la forma de un jabalí para complacer a Sus devotos, los semidioses, tal como un niño inquieto se inclina hacia alguien. Por lo tanto, cortaré la cabeza del Señor Viṣṇu de Su tronco con mi tridente, y con la profusa sangre de Su cuerpo complaceré a mi hermano Hiraṇyākṣa, quien era tan aficionado a chupar sangre. Así yo también estaré en paz.

Verse 9

तस्मिन् कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ । विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकस: ॥ ९ ॥

Cuando se corta la raíz de un árbol y este cae, sus ramas y ramitas se secan automáticamente. De manera similar, cuando haya matado a este diplomático Viṣṇu, los semidioses, para quienes el Señor Viṣṇu es la vida y el alma, perderán la fuente de su vida y se marchitarán.

Verse 10

तावद्यात भुवं यूयं ब्रह्मक्षत्रसमेधिताम् । सूदयध्वं तपोयज्ञस्वाध्यायव्रतदानिन: ॥ १० ॥

Mientras estoy ocupado en el asunto de matar al Señor Viṣṇu, id al planeta Tierra, que está floreciendo debido a la cultura brahmínica y al gobierno kṣatriya. Estas personas se dedican a la austeridad, el sacrificio, el estudio Védico, los votos regulativos y la caridad. ¡Destruid a todas las personas así ocupadas!

Verse 11

विष्णुर्द्विजक्रियामूलो यज्ञो धर्ममय: पुमान् । देवर्षिपितृभूतानां धर्मस्य च परायणम् ॥ ११ ॥

El Señor Viṣṇu es el principio básico de la cultura brahmínica y la personificación de las ceremonias de sacrificio. Él es el refugio de todos los semidioses, los grandes sabios, los antepasados y la gente en general.

Verse 12

यत्र यत्र द्विजा गावो वेदा वर्णाश्रमक्रिया: । तं तं जनपदं यात सन्दीपयत वृश्चत ॥ १२ ॥

Vayan inmediatamente a donde haya buena protección para las vacas y los brāhmaṇas, y donde se estudien los Vedas. Prendan fuego a esos lugares y corten de raíz los árboles allí.

Verse 13

इति ते भर्तृनिर्देशमादाय शिरसाद‍ृता: । तथा प्रजानां कदनं विदधु: कदनप्रिया: ॥ १३ ॥

Así, los demonios, aficionados a las actividades desastrosas, aceptaron las instrucciones de Hiraṇyakaśipu con gran respeto sobre sus cabezas y comenzaron a hostigar a los ciudadanos.

Verse 14

पुरग्रामव्रजोद्यानक्षेत्रारामाश्रमाकरान् । खेटखर्वटघोषांश्च ददहु: पत्तनानि च ॥ १४ ॥

Los demonios incendiaron ciudades, aldeas, pastizales, establos, jardines, campos agrícolas, bosques, ermitas, minas y los barrios de los pastores de vacas.

Verse 15

केचित्खनित्रैर्बिभिदु: सेतुप्राकारगोपुरान् । आजीव्यांश्चिच्छिदुर्वृक्षान् केचित्परशुपाणय: । प्रादहन् शरणान्येके प्रजानां ज्वलितोल्मुकै: ॥ १५ ॥

Algunos demonios usaron picos para destruir puentes, murallas y puertas de la ciudad. Otros cortaron árboles frutales con hachas, y otros incendiaron las casas de los ciudadanos con antorchas.

Verse 16

एवं विप्रकृते लोके दैत्येन्द्रानुचरैर्मुहु: । दिवं देवा: परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिता: ॥ १६ ॥

Así, perturbado una y otra vez por los sucesos antinaturales causados por los seguidores de Hiraṇyakaśipu, el mundo quedó trastornado y las obras védicas se detuvieron. Al no recibir el fruto del yajña, los devas también se inquietaron; abandonaron el cielo y, sin ser vistos por los daityas, vagaron por la tierra para contemplar los desastres.

Verse 17

हिरण्यकशिपुर्भ्रातु: सम्परेतस्य दु:खित: । कृत्वा कटोदकादीनि भ्रातृपुत्रानसान्त्वयत् ॥ १७ ॥

Hiraṇyakaśipu, profundamente afligido por la muerte de su hermano, realizó los ritos funerarios como el kaṭodaka y otros, y luego procuró apaciguar a sus sobrinos.

Verse 18

शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् । कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥ तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा । श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥

Oh rey, aunque Hiraṇyakaśipu ardía de ira, como gran político sabía actuar según el tiempo y la circunstancia. Con palabras dulces comenzó a apaciguar a sus sobrinos—Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru y Utkaca—y también consoló a su madre, Ruṣābhānu, así como a su propia madre, Diti; y les habló de este modo.

Verse 19

शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् । कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥ तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा । श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥

Oh rey, Hiraṇyakaśipu, aunque colmado de ira, conocía el tiempo y la circunstancia. Con palabras dulces apaciguó a sus sobrinos—Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru y Utkaca—y consoló a su madre Ruṣābhānu y a su propia madre Diti; y entonces habló así.

Verse 20

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच अम्बाम्ब हे वधू: पुत्रा वीरं मार्हथ शोचितुम् । रिपोरभिमुखे श्लाघ्य: शूराणां वध ईप्सित: ॥ २० ॥

Dijo Hiraṇyakaśipu: Madre mía, nuera mía y, vosotros, hijos, no lloréis por ese gran héroe. Para los valientes, morir frente al enemigo es glorioso y digno de ser deseado.

Verse 21

भूतानामिह संवास: प्रपायामिव सुव्रते । दैवेनैकत्र नीतानामुन्नीतानां स्वकर्मभि: ॥ २१ ॥

Oh madre de voto puro, así como los viajeros son reunidos por designio divino en una posada de agua y, tras beber, siguen cada uno a su destino, del mismo modo las almas se juntan en una familia y luego, por sus propios actos, son separadas hacia sus respectivos rumbos.

Verse 22

नित्य आत्माव्यय: शुद्ध: सर्वग: सर्ववित्पर: । धत्तेऽसावात्मनो लिङ्गं मायया विसृजन्गुणान् ॥ २२ ॥

El ātman es eterno, inagotable y puro; puede ir a todas partes y está por encima del cuerpo material. Pero, engañado por māyā y los guṇa, asume cuerpos sutil y burdo y padece el llamado placer y dolor; por ello no debe lamentarse la partida del alma del cuerpo.

Verse 23

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते चलतीव भू: ॥ २३ ॥

Así como, por el movimiento del agua, los árboles de la orilla reflejados en ella parecen moverse, del mismo modo, cuando los ojos giran por un trastorno mental, la tierra también se ve como si se moviera.

Verse 24

एवं गुणैर्भ्राम्यमाणे मनस्यविकल: पुमान् । याति तत्साम्यतां भद्रे ह्यलिङ्गो लिङ्गवानिव ॥ २४ ॥

Oh madre bondadosa, del mismo modo, cuando la mente es agitada por el movimiento de los guṇa de la naturaleza, el ser viviente, aunque en verdad está libre de todo cuerpo sutil y burdo, se cree “con cuerpo” y piensa que ha pasado de una condición a otra.

Verse 25

एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना । एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोग: कर्मसंसृति: ॥ २५ ॥ सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविध: स्मृत: । अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥

Ésta es la inversión del yo: en el ātman sin “marca corporal” surge la idea de tenerla. La unión y separación con lo querido y lo no querido hace girar el saṁsāra del karma. De ahí vienen nacimiento y destrucción (muerte), lamento, necedad y ansiedad; a veces se recuerda el discernimiento y a veces se cae de nuevo en la falsa concepción.

Verse 26

एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना । एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोग: कर्मसंसृति: ॥ २५ ॥ सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविध: स्मृत: । अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥

En su desconcierto, el ser viviente toma el cuerpo y la mente por el yo, y llama a unos “los míos” y a otros “extraños”. De esa ilusión de agrado y desagrado nacen unión y separación, el lazo del karma y el continuo samsara de nacimientos y muertes; de ahí surgen lamento, necedad, ansiedad y olvido del discernimiento: a veces comprende, y a veces vuelve a errar.

Verse 27

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । यमस्य प्रेतबन्धूनां संवादं तं निबोधत ॥ २७ ॥

A este respecto se cita un antiguo relato: un diálogo entre Yamarāja y los amigos de un difunto. Escúchalo con atención.

Verse 28

उशीनरेष्वभूद्राजा सुयज्ञ इति विश्रुत: । सपत्नैर्निहतो युद्धे ज्ञातयस्तमुपासत ॥ २८ ॥

En el reino llamado Uśīnara hubo un rey célebre de nombre Suyajña. Cuando fue muerto en batalla por sus enemigos, sus parientes se sentaron alrededor del cadáver y comenzaron a lamentarse por su amigo.

Verse 29

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Su armadura dorada, enjoyada, quedó hecha pedazos; sus ornamentos y guirnaldas cayeron; el corazón, atravesado por flechas enemigas, y el cuerpo cubierto de sangre, el rey yacía en el campo de batalla. El cabello estaba esparcido y los ojos sin brillo; en el ímpetu de mostrar su valor se había mordido los labios, quedando los dientes así; su rostro, como loto, se ennegreció por el polvo, y sus brazos armados fueron cortados y quebrados. Al verlo, las reinas del soberano de Uśīnara, afligidas, clamaron: “¡Oh señor! Si tú has sido muerto, nosotras también hemos sido muertas.” Repitiéndolo una y otra vez, se golpearon el pecho y cayeron a sus pies.

Verse 30

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Su armadura dorada, enjoyada, quedó hecha pedazos; sus ornamentos y guirnaldas cayeron; el corazón, atravesado por flechas enemigas, y el cuerpo cubierto de sangre, el rey yacía en el campo de batalla. El cabello estaba esparcido y los ojos sin brillo; en el ímpetu de mostrar su valor se había mordido los labios, quedando los dientes así; su rostro, como loto, se ennegreció por el polvo, y sus brazos armados fueron cortados y quebrados. Al verlo, las reinas del soberano de Uśīnara, afligidas, clamaron: “¡Oh señor! Si tú has sido muerto, nosotras también hemos sido muertas.” Repitiéndolo una y otra vez, se golpearon el pecho y cayeron a sus pies.

Verse 31

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

La coraza de oro engastada de gemas estaba hecha añicos; sus ornamentos y guirnaldas habían caído. Con el corazón atravesado por las flechas enemigas, el cuerpo untado de sangre, el cabello esparcido y los ojos sin brillo, el rey yacía en el campo de batalla. Por ansia de mostrar su valor, había mordido sus labios; su rostro, cual loto, se oscureció cubierto de polvo, y sus brazos que empuñaban armas quedaron cercenados y rotos. Al ver así al rey de Uśīnara, las reinas, afligidas, clamaron: «¡Nuestro señor ha sido muerto; nosotras también estamos muertas!», y repitiéndolo una y otra vez, se golpearon el pecho y cayeron a sus pies.

Verse 32

रुदत्य उच्चैर्दयिताङ्‌घ्रिपङ्कजं सिञ्चन्त्य अस्रै: कुचकुङ्कुमारुणै: । विस्रस्तकेशाभरणा: शुचं नृणां सृजन्त्य आक्रन्दनया विलेपिरे ॥ ३२ ॥

Las reinas lloraban a gritos y regaban con lágrimas los pies de loto del amado; aquellas lágrimas, enrojecidas por el kuṅkuma de sus pechos, caían sobre ellos. Se les desordenó el cabello, se les soltaron las joyas, y su lamento desgarrador despertó compasión en los corazones de todos; abrazadas al dolor, se deshicieron en llanto.

Verse 33

अहो विधात्राकरुणेन न: प्रभो भवान् प्रणीतो द‍ृगगोचरां दशाम् । उशीनराणामसि वृत्तिद: पुरा कृतोऽधुना येन शुचां विवर्धन: ॥ ३३ ॥

¡Ay! La providencia cruel, oh señor, te ha llevado a un estado fuera del alcance de nuestra mirada. Antes sostenías la vida y el sustento de los habitantes de Uśīnara, y por eso eran dichosos; mas ahora tu condición no hace sino acrecentar su aflicción.

Verse 34

त्वया कृतज्ञेन वयं महीपते कथं विना स्याम सुहृत्तमेन ते । तत्रानुयानं तव वीर पादयो: शुश्रूषतीनां दिश यत्र यास्यसि ॥ ३४ ॥

¡Oh rey, oh héroe! Fuiste un esposo agradecido y el amigo más sincero de todas nosotras; ¿cómo podremos existir sin ti? Oh valiente, adondequiera que vayas, indícanos ese rumbo, para que sigamos tus huellas y volvamos a servirte. ¡Llévanos contigo!

Verse 35

एवं विलपतीनां वै परिगृह्य मृतं पतिम् । अनिच्छतीनां निर्हारमर्कोऽस्तं सन्न्यवर्तत ॥ ३५ ॥

Así, mientras se lamentaban, las reinas abrazaron el cuerpo del esposo muerto y no quisieron permitir que lo retiraran. Aunque era ya el momento apropiado para la cremación, entretanto el sol completó su curso y se puso por occidente.

Verse 36

तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम् । आह तान् बालको भूत्वा यम: स्वयमुपागत: ॥ ३६ ॥

Allí, mientras las reinas lloraban por el cuerpo sin vida del rey, sus lamentos resonaron hasta la morada de Yamarāja. Entonces Yamarāja, tomando la forma de un niño, se acercó personalmente a los deudos y les dio consejo.

Verse 37

श्रीयम उवाच अहो अमीषां वयसाधिकानां विपश्यतां लोकविधिं विमोह: । यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम् ॥ ३७ ॥

Dijo Śrī Yamarāja: «¡Ay, qué asombroso! Estas personas, mayores que yo, han visto la ley del mundo y aun así están confundidas. El ser humano viene de un lugar desconocido y, tras la muerte, vuelve a ese mismo lugar; no hay excepción al decreto de la naturaleza. Sabiéndolo, ¿por qué lamentarse en vano?»

Verse 38

अहो वयं धन्यतमा यदत्र त्यक्ता: पितृभ्यां न विचिन्तयाम: । अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभि: स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥ ३८ ॥

¡Oh, cuán afortunados somos! Aunque somos niños abandonados por padre y madre, no nos consumimos en ansiedad. Somos débiles, y sin embargo no hemos sido devorados por lobos y fieras. Por eso creemos firmemente que el Señor Supremo, que nos protegió aun en el vientre materno, nos protegerá en todas partes.

Verse 39

य इच्छयेश: सृजतीदमव्ययो य एव रक्षत्यवलुम्पते च य: । तस्याबला: क्रीडनमाहुरीशितु- श्चराचरं निग्रहसङ्ग्रहे प्रभु: ॥ ३९ ॥

El niño dijo: «¡Oh mujeres débiles! Por la sola voluntad del Señor Supremo, que jamás mengua, el universo es creado, sostenido y de nuevo disuelto; tal es el veredicto de los Vedas. Todo lo móvil e inmóvil es como su juguete. Siendo el Soberano, es plenamente capaz de proteger y de destruir.»

Verse 40

पथि च्युतं तिष्ठति दिष्टरक्षितं गृहे स्थितं तद्विहतं विनश्यति । जीवत्यनाथोऽपि तदीक्षितो वने गृहेऽभिगुप्तोऽस्य हतो न जीवति ॥ ४० ॥

A veces el dinero caído en el camino, aunque todos lo vean, queda protegido por el destino y nadie lo toma; así el dueño lo recupera. Pero si el Señor no protege, aun lo guardado con gran cuidado en casa se pierde. Si el Señor Supremo concede amparo, incluso un desamparado en la selva vive; y quien está en casa rodeado de parientes puede morir si carece de Su gracia, pues nadie puede salvarlo.

Verse 41

भूतानि तैस्तैर्निजयोनिकर्मभि- र्भवन्ति काले न भवन्ति सर्वश: । न तत्र हात्मा प्रकृतावपि स्थित- स्तस्या गुणैरन्यतमो हि बध्यते ॥ ४१ ॥

El alma condicionada recibe distintos cuerpos según su propio karma; cuando la ocupación termina, el cuerpo también termina. Aunque el ātman esté situado en cuerpos sutiles y burdos, no queda atado por ellos, pues se comprende siempre como totalmente distinto del cuerpo manifestado.

Verse 42

इदं शरीरं पुरुषस्य मोहजं यथा पृथग्भौतिकमीयते गृहम् । यथौदकै: पार्थिवतैजसैर्जन: कालेन जातो विकृतो विनश्यति ॥ ४२ ॥

Este cuerpo nace de la ilusión del ser. Así como el dueño de casa, aunque distinto de su vivienda, cree que la casa es él mismo, del mismo modo el alma condicionada, por ignorancia, toma el cuerpo por su identidad, aunque el cuerpo es distinto del alma. El cuerpo surge de porciones de tierra, agua y fuego, y con el tiempo se transforma y perece; el ātman no tiene relación con esa creación y disolución.

Verse 43

यथानलो दारुषु भिन्न ईयते यथानिलो देहगत: पृथक् स्थित: । यथा नभ: सर्वगतं न सज्जते तथा पुमान् सर्वगुणाश्रय: पर: ॥ ४३ ॥

Así como el fuego, aunque esté en la madera, se percibe distinto de la madera; como el aire, aunque esté en la boca y las fosas nasales, se percibe separado; y como el cielo, aunque lo penetre todo, jamás se mezcla con nada; así también el ser viviente, aunque hoy esté encerrado en el cuerpo material —soporte de las cualidades—, permanece aparte de él.

Verse 44

सुयज्ञो नन्वयं शेते मूढा यमनुशोचथ । य: श्रोता योऽनुवक्तेह स न द‍ृश्येत कर्हिचित् ॥ ४४ ॥

Yamarāja continuó: ¡Oh plañideros, todos sois necios! Suyajña, por quien lloráis, yace aún ante vosotros; no ha ido a ninguna parte. ¿Por qué, entonces, lamentarse? Antes os escuchaba y os respondía; ahora, al no hallarlo, lloráis. Pero al que dentro del cuerpo oía y hablaba jamás lo habéis visto; por eso no hay motivo de duelo: el cuerpo que siempre visteis está aquí tendido.

Verse 45

न श्रोता नानुवक्तायं मुख्योऽप्यत्र महानसु: । यस्त्विहेन्द्रियवानात्मा स चान्य: प्राणदेहयो: ॥ ४५ ॥

En el cuerpo, esto no es el oyente ni el hablante; ni siquiera el prāṇa, la fuerza vital principal, lo es. Y el alma individual dotada de sentidos es distinta del prāṇa y del cuerpo; pero el verdadero director es el Paramātmā, que, en cooperación con el jīva, conduce las actividades corporales. El Paramātmā que guía el cuerpo es diferente del cuerpo y de la fuerza vital.

Verse 46

भूतेन्द्रियमनोलिङ्गान् देहानुच्चावचान् विभु: । भजत्युत्सृजति ह्यन्यस्तच्चापि स्वेन तेजसा ॥ ४६ ॥

Los cinco elementos, los diez sentidos y la mente se combinan para formar las partes del cuerpo burdo y sutil. El alma viviente, por su propio poder, asume cuerpos altos o bajos y luego los abandona.

Verse 47

यावल्लिङ्गान्वितो ह्यात्मा तावत्कर्मनिबन्धनम् । ततो विपर्यय: क्लेशो मायायोगोऽनुवर्तते ॥ ४७ ॥

Mientras el alma esté cubierta por el cuerpo sutil—mente, inteligencia y falso ego—queda atada a los frutos del karma. Por esa unión con māyā, el sufrimiento y los vaivenes la siguen vida tras vida.

Verse 48

वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थद‍ृग्वच: । यथा मनोरथ: स्वप्न: सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥ ४८ ॥

Es estéril considerar reales los guṇa y el llamado placer y dolor que de ellos surgen. Como las fantasías del día y los sueños de la noche son falsos, así también el gozo y la pena de los sentidos son ilusorios y sin sentido.

Verse 49

अथ नित्यमनित्यं वा नेह शोचन्ति तद्विद: । नान्यथा शक्यते कर्तुं स्वभाव: शोचतामिति ॥ ४९ ॥

Quienes poseen conocimiento del Ser—saben que el alma es eterna y el cuerpo perecedero—no quedan abatidos por el lamento. Pero los que carecen de tal saber ciertamente se afligen; así es la naturaleza del iluso.

Verse 50

लुब्धको विपिने कश्चित्पक्षिणां निर्मितोऽन्तक: । वितत्य जालं विदधे तत्र तत्र प्रलोभयन् ॥ ५० ॥

Había una vez en el bosque un cazador codicioso, como si fuera la muerte para las aves. Extendía una red y, poniendo comida aquí y allá, las atraía para capturarlas.

Verse 51

कुलिङ्गमिथुनं तत्र विचरत्समद‍ृश्यत । तयो: कुलिङ्गी सहसा लुब्धकेन प्रलोभिता ॥ ५१ ॥

Mientras vagaba por el bosque, el cazador vio una pareja de aves kuliṅga. De las dos, la hembra quedó de pronto cautivada por el señuelo del cazador.

Verse 52

सासज्जत सिचस्तन्‍त्र्यां महिष्य: कालयन्त्रिता । कुलिङ्गस्तां तथापन्नां निरीक्ष्य भृशदु:खित: । स्‍नेहादकल्प: कृपण: कृपणां पर्यदेवयत् ॥ ५२ ॥

Ella quedó enredada en la cuerda de la red, como si el mecanismo del Tiempo (el destino) la sujetara. Oh reinas de Suyajña, al ver a su esposa en tan gran peligro, el kuliṅga macho se afligió profundamente; por afecto, incapaz de liberarla, el pobre pájaro comenzó a lamentarse por su pobre compañera.

Verse 53

अहो अकरुणो देव: स्त्रियाकरुणया विभु: । कृपणं मामनुशोचन्त्या दीनया किं करिष्यति ॥ ५३ ॥

¡Ay! ¡Qué despiadada es la Providencia! El Señor todopoderoso no muestra compasión ni siquiera por mi esposa compasiva. Ella, desvalida, se lamenta por mí: ¿qué ganará el destino al arrebatar a este pobre pájaro?

Verse 54

कामं नयतु मां देव: किमर्धेनात्मनो हि मे । दीनेन जीवता दु:खमनेन विधुरायुषा ॥ ५४ ॥

Si la Providencia, sin piedad, se lleva a mi esposa—que es la mitad de mi ser—¿por qué no me lleva también a mí? ¿De qué sirve vivir en pena, viudo, como si sólo quedara medio cuerpo?

Verse 55

कथं त्वजातपक्षांस्तान् मातृहीनान् बिभर्म्यहम् । मन्दभाग्या: प्रतीक्षन्ते नीडे मे मातरं प्रजा: ॥ ५५ ॥

¿Cómo podré sostener a esos polluelos, aún sin alas y sin madre? Mi desdichada prole aguarda en el nido a su madre.

Verse 56

एवं कुलिङ्गं विलपन्तमारात् प्रियावियोगातुरमश्रुकण्ठम् । स एव तं शाकुनिक: शरेण विव्याध कालप्रहितो विलीन: ॥ ५६ ॥

Afligido por la separación de su amada, el ave kuliṅga gemía con la garganta ahogada en lágrimas. Entonces, impulsado por el tiempo inexorable, el cazador oculto a lo lejos soltó una flecha que lo atravesó y lo mató.

Verse 57

एवं यूयमपश्यन्त्य आत्मापायमबुद्धय: । नैनं प्राप्स्यथ शोचन्त्य: पतिं वर्षशतैरपि ॥ ५७ ॥

Así, Yamarāja, en forma de niño, dijo: «¡Oh insensatas! Lloráis sin ver vuestra propia muerte. Aunque os lamentéis por cientos de años, jamás recuperaréis vivo a vuestro esposo; y entretanto vuestra vida se consumirá».

Verse 58

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच बाल एवं प्रवदति सर्वे विस्मितचेतस: । ज्ञातयो मेनिरे सर्वमनित्यमयथोत्थितम् ॥ ५८ ॥

Dijo Hiraṇyakaśipu: Mientras el niño hablaba así, todos quedaron maravillados por sus palabras filosóficas. Los parientes comprendieron que todo lo material es transitorio: tal como surge, así también se desvanece.

Verse 59

यम एतदुपाख्याय तत्रैवान्तरधीयत । ज्ञातयोऽहि सुयज्ञस्य चक्रुर्यत्साम्परायिकम् ॥ ५९ ॥

Tras instruir así, Yamarāja, en forma de niño, desapareció allí mismo de su vista. Entonces los parientes del rey Suyajña realizaron los ritos funerarios y las ceremonias finales prescritas.

Verse 60

अत: शोचत मा यूयं परं चात्मानमेव वा । क आत्मा क: परो वात्र स्वीय: पारक्य एव वा । स्वपराभिनिवेशेन विनाज्ञानेन देहिनाम् ॥ ६० ॥

Por lo tanto, no os aflijáis por la pérdida del cuerpo, sea el vuestro o el de otros. Solo por ignorancia el ser encarnado hace distinciones: «¿Quién soy yo? ¿Quiénes son los demás? ¿Esto es mío o ajeno?»

Verse 61

श्रीनारद उवाच इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्‍नुषा । पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत् ॥ ६१ ॥

Śrī Nārada dijo: Diti oyó las palabras del señor de los daityas junto con su nuera. Al instante dejó el dolor por su hijo y fijó su mente en el tattva, la verdad esencial de la vida.