Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

Śrī Nārada Muni dijo: Quien pueda cultivar el conocimiento espiritual debe renunciar a toda atadura material y conservar el cuerpo sólo lo necesario para sostenerlo. Siguiendo la regla de pasar una sola noche en cada aldea, sin depender de las necesidades del cuerpo, el sannyāsī debe peregrinar por toda la tierra.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

El sannyāsī debe evitar, en lo posible, incluso el vestido que cubre el cuerpo; si ha de llevar algo, que sea sólo un taparrabos. Sin necesidad, no debe aceptar ni siquiera el daṇḍa u otros emblemas; fuera del daṇḍa y el kamaṇḍalu, no ha de cargar nada.

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

El sannyāsī mendicante debe vagar solo, satisfecho en el Ser y sin depender de persona ni lugar. Amigo y bienqueriente de todos los seres, sereno y devoto puro, ha de estar entregado a Nārāyaṇa y vivir de limosna de puerta en puerta.

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

El sannyāsī debe procurar ver este universo en el propio Ser, y ver lo existente y lo no existente reposando en el Supremo imperecedero. Ha de ejercitarse en contemplar al ātman y al Brahman supremo como presentes en todas partes, en todo lo que es y no es.

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

En la transición entre el sueño y la vigilia, el sannyāsī que ve el Ser debe observar el movimiento del ātman. Así comprenderá que la condición de esclavitud y la de liberación son sólo māyā, no realidad; con ese entendimiento superior, verá únicamente la Verdad Absoluta que lo penetra todo.

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

Puesto que la muerte es segura y la duración de la vida es incierta, no se debe alabar ni la muerte ni la vida. Más bien, hay que contemplar el factor del Tiempo supremo, en el cual los seres aparecen y desaparecen.

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

No te apegues a escrituras inútiles, sin beneficio espiritual. No vivas de enseñar como oficio, abandona disputas y contraargumentos, y no te refugies en causa o facción alguna.

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

Un sannyāsī no debe atraer muchos discípulos ofreciendo beneficios materiales. No ha de leer innecesariamente muchos libros ni dar discursos para ganarse la vida, y jamás debe emprender esfuerzos mundanos para aumentar opulencias sin necesidad.

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

Un mahātmā sereno y ecuánime, verdaderamente avanzado en conciencia espiritual, no necesita los símbolos externos del sannyāsa, como el tridaṇḍa y el kamaṇḍalu. Según la necesidad, a veces los acepta y a veces los deja.

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

Aunque un santo no se exponga ante la sociedad, su propósito se revela por su conducta. Ante los hombres debe presentarse como un niño inquieto; y aunque sea el más profundo pensador y orador, debe mostrarse como un mudo, dejando que su ser interior se perciba en su modo de vivir.

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

Como ejemplo de ello, los sabios recitan un antiguo relato: el diálogo entre Prahlāda Mahārāja y un gran muni que se alimentaba como una pitón, aceptando lo que llegaba.

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Prahlāda Mahārāja, el servidor más querido del Bhagavān, viajó por los mundos con algunos compañeros íntimos para conocer la naturaleza de los santos. Así llegó a la ribera del río Kāverī, junto al monte Sahya, y allí vio a un gran sabio tendido en el suelo, cubierto de polvo, pero ocultando en su interior un resplandor espiritual inmaculado.

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Deseoso de conocer la verdad del mundo, Prahlāda, amado del Bhagavān y rodeado de algunos ministros, contempló a aquel sabio.

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

Ni por sus actos, ni por su aspecto, ni por sus palabras, ni por los signos de su varṇāśrama, la gente podía saber si era el mismo o no.

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

Prahlāda, el gran bhāgavata, se inclinó, lo adoró según el rito y tocó con su cabeza los pies de loto del santo. Luego, deseoso de comprenderlo, preguntó con profunda humildad lo siguiente.

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Prahlāda dijo: «Señor, no haces esfuerzo alguno para ganarte el sustento, y sin embargo llevas un cuerpo robusto, como el de un gozador mundano. Sé que aquí el diligente obtiene riqueza, el rico obtiene disfrute; y el cuerpo de los que disfrutan se vuelve gordo por comer y dormir, no de otro modo».

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Tu cuerpo es muy corpulento, como el de un gozador mundano, aunque no te esfuerzas por ganarte el sustento. Aquí, el diligente obtiene riqueza, el rico obtiene disfrute; y el que se entrega al disfrute engorda por comer y dormir sin trabajar.

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

Oh brāhmaṇa conocedor de lo trascendente, yaces sin esfuerzo; y también se entiende que no tienes riqueza para el disfrute de los sentidos. ¿Cómo, entonces, se ha vuelto tu cuerpo tan gordo? Si mi pregunta no es impertinente, por favor explícalo.

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

Usted parece erudito, diestro y muy inteligente. Habla con gran belleza, diciendo cosas que complacen al corazón. Ve que la gente se ocupa en obras por sus frutos, y aun así usted yace aquí inactivo.

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

Nārada Muni continuó: Cuando el santo fue interrogado así por Prahlāda Mahārāja, rey de los daityas, quedó cautivado por aquella lluvia de palabras nectáreas y respondió con una sonrisa.

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

El santo brāhmaṇa dijo: Oh Prahlāda, el mejor de los asuras, reconocido por los hombres cultos, con tus ojos espirituales innatos conoces claramente las etapas de la vida humana: el camino del empeño y el del desapego, y los resultados de aceptar o rechazar las cosas tal como son.

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

Por la bhakti pura, el Señor Nārāyaṇa, Bhagavān, mora siempre en el corazón; y como el sol, disipa sin cesar la oscuridad de la ignorancia.

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

Oh rey, aunque lo sabes todo, has planteado preguntas según lo oído; responderé conforme a lo que he escuchado de las autoridades, pues quien busca la purificación del ser debe hablar con alguien como tú.

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

Por una sed insaciable y deseos que nunca se colman, fui arrastrado por las olas del saṁsāra y me ocupé en diversas acciones, quedando destinado a múltiples formas de vida.

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

En mi vagar por el karma, por azar he obtenido esta forma humana; este cuerpo es puerta al cielo y a la liberación, pero también puede llevar a especies inferiores o a renacer como humano.

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

En esta vida humana, hombres y mujeres se unen por placer sensual y para apartar el sufrimiento; pero por experiencia he visto que nadie es feliz. Por ello, al ver el resultado contrario, he dejado las actividades materialistas.

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

La verdadera forma del ser viviente es la dicha espiritual, la felicidad real; sólo se alcanza al cesar toda actividad material. El goce de los sentidos es mera imaginación de la mente; por eso he abandonado todo y aquí me recuesto en reposo.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

Así, por identificarse con el cuerpo, el hombre olvida su verdadero bien, el interés del alma. Atraído por las variedades del dualismo material e irreal, cae en el terrible ciclo del samsara.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

Así como un ciervo ignorante no ve el agua en un pozo cubierto de hierba y corre tras el espejismo en otra parte, del mismo modo el ser viviente, cubierto por el cuerpo material, no ve la dicha en su interior y corre tras la felicidad del mundo material.

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

El ser viviente intenta alcanzar felicidad y librarse de las causas del sufrimiento, pero los diversos cuerpos están bajo el pleno control de la naturaleza material. Por ello, sus planes en distintos cuerpos, uno tras otro, terminan frustrados.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

Para el mortal que no está libre de los tres tipos de sufrimiento—adhyātmika, adhidaivika y adhibautika—¿de qué sirven la riqueza, los deseos o los placeres obtenidos con dificultad? Aún permanece sujeto a nacimiento, muerte, vejez, enfermedad y a las reacciones del karma.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Veo el sufrimiento de los ricos: dominados por los sentidos, codiciosos y sin dominio propio; por miedo no duermen y desconfían de todo, por todas partes.

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

Aun los que se tienen por poderosos y ricos viven llenos de ansiedad: por el gobierno, los ladrones, los enemigos, los parientes, los animales y aves, los mendigos, el tiempo inevitable e incluso por sí mismos; así, siempre temen.

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

Los inteligentes deben abandonar la raíz del lamento, la ilusión, el miedo, la ira, el apego, la miseria y el esfuerzo inútil: esa raíz es el ansia de prestigio y dinero innecesarios.

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

En este mundo, la abeja y la pitón son para nosotros dos maestros excelsos; por su enseñanza hemos alcanzado desapego y contentamiento.

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

De la abeja he aprendido a no apegarme a acumular riqueza; pues la riqueza es como la miel: se obtiene con dificultad, pero cualquiera puede matar a su dueño y arrebatársela.

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

No me esfuerzo por obtener nada; me contento con lo que llega por sí mismo. Si no obtengo nada, permanezco paciente e imperturbable como una gran pitón, y así yazo por muchos días.

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

A veces como poco y a veces mucho; a veces el alimento es sabroso y a veces insípido o pasado. A veces recibo prasāda ofrecido con reverencia, y a veces comida dada con descuido. A veces como de día y a veces de noche; así como lo que está al alcance.

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

Para cubrir mi cuerpo uso lo que esté disponible—lino, seda, piel de ciervo, harapos o corteza—según lo que el destino traiga; y permanezco plenamente satisfecho y sereno.

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

A veces me recuesto sobre la tierra, a veces sobre hierba, hojas o piedra, a veces sobre un montón de ceniza. Y a veces, por voluntad ajena, me recuesto en un palacio en una cama de primera con almohadas.

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

Oh Señor mío, a veces me baño cuidadosamente, unto mi cuerpo con pasta de sándalo, visto ropas finas, me adorno con guirnaldas y joyas, y viajo como un rey en elefante, carro o caballo. Pero a veces viajo desnudo, como quien está poseído por un espíritu.

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

Las personas tienen naturalezas distintas; por eso no es asunto mío ni alabarlas ni censurarlas. Sólo deseo su bien, esperando que acepten hacerse uno con el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

Toma la invención mental que discrimina entre lo bueno y lo malo como una sola unidad y colócala en la mente; luego ofrece la mente en el falso ego, y después ofrece el falso ego en la energía material total, māyā. Éste es el método para combatir la falsa discriminación.

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

El sabio que ve la verdad debe comprender, por autorrealización, que la existencia material es ilusión; y así debe ofrecer esa māyā en sacrificio. Luego, establecido en la experiencia del Ser, sin deseo, debe retirarse de toda actividad material.

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

Prahlāda Mahārāja, tú eres ciertamente un alma autorrealizada y devoto del Señor Supremo; no te importan la opinión pública ni las supuestas escrituras. Por eso te he descrito sin vacilar la historia de mi propia autorrealización, aunque fuese muy secreta.

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

Nārada Muni continuó: Cuando Prahlāda, rey de los asuras, oyó del santo el dharma del paramahaṁsa, lo comprendió y se alegró. Entonces adoró debidamente al sabio, pidió permiso y, tras despedirse, regresó a su hogar.