Adhyaya 10
Saptama SkandhaAdhyaya 1070 Verses

Adhyaya 10

Prahlāda Rejects Material Boons; Forgives His Father; Tripura and the Power of Remembrance

Tras la muerte de Hiraṇyakaśipu y la oferta de bendiciones del Señor, Prahlāda—aunque aún niño—rehúsa con cortesía toda recompensa material, pues ve los dones como obstáculos para la bhakti, y ora sólo por la libertad del deseo (niṣkāmatā). Nṛsiṁhadeva confirma su pureza, pero le ordena gobernar a los daityas como rey, viviendo en el mundo y permaneciendo absorto en la escucha y el recuerdo del Señor, para agotar las reacciones kármicas. Prahlāda pide un único favor: el perdón de las ofensas de su padre; el Señor declara purificados a Hiraṇyakaśipu y a veintiún antepasados, mostrando cómo un devoto santifica un linaje y un lugar. Prahlāda realiza el śrāddha y es entronizado; Brahmā ofrece plegarias, y el Señor advierte contra conceder dones peligrosos a los demonios. Nārada enlaza el episodio con la teología de la liberación: los asociados del Señor nacen repetidamente como enemigos (Hiraṇyākṣa/Hiraṇyakaśipu → Rāvaṇa/Kumbhakarṇa → Śiśupāla/Dantavakra) y alcanzan sārūpya por intensa absorción. El capítulo concluye pasando a la pregunta de Yudhiṣṭhira sobre Tripura de Maya Dānava y el papel de Kṛṣṇa en restaurar la gloria de Śiva, preparando el siguiente arco narrativo.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच भक्तियोगस्य तत्सर्वमन्तरायतयार्भक: । मन्यमानो हृषीकेशं स्मयमान उवाच ह ॥ १ ॥

Continuó Nārada Muni: Aunque Prahlāda era apenas un niño, al oír las bendiciones ofrecidas por Nṛsiṁhadeva las consideró obstáculos en el sendero del bhakti-yoga. Así, sonrió suavemente y habló de este modo.

Verse 2

श्रीप्रह्राद उवाच मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तं कामेषु तैर्वरै: । तत्सङ्गभीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस्त्वामुपाश्रित: ॥ २ ॥

Dijo Prahlāda Mahārāja: Mi Señor, no me tientes con estos dones; por mi nacimiento estoy naturalmente apegado a los placeres de los sentidos. Temiendo la asociación material, estoy hastiado y anhelo la liberación; por eso me refugio en Tus pies de loto.

Verse 3

भृत्यलक्षणजिज्ञासुर्भक्तं कामेष्वचोदयत् । भवान् संसारबीजेषु हृदयग्रन्थिषु प्रभो ॥ ३ ॥

Oh Señor adorable, como la semilla del deseo —raíz de la existencia material— yace en los nudos del corazón, Tú me enviaste a este mundo para manifestar los signos del devoto puro.

Verse 4

नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मन: । यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्य: स वै वणिक् ॥ ४ ॥

Oh maestro supremo del mundo, Señor compasivo: Tú no podrías inducir a Tu devoto a algo que le sea perjudicial. Quien sirve buscando ganancia material no es devoto puro; es como un mercader.

Verse 5

आशासानो न वै भृत्य: स्वामिन्याशिष आत्मन: । न स्वामी भृत्यत: स्वाम्यमिच्छन्यो राति चाशिष: ॥ ५ ॥

El sirviente que anhela bendiciones materiales de su señor no es un sirviente digno. Del mismo modo, el señor que concede dones para sostener su prestigio de “señor” tampoco es un señor puro.

Verse 6

अहं त्वकामस्त्वद्भ‍क्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रय: । नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥ ६ ॥

Oh Señor, yo soy Tu servidor y devoto sin deseos, y Tú eres mi amo eterno. No hay entre nosotros otra relación que la de amo y siervo, como la del rey y su servidor.

Verse 7

यदि दास्यसि मे कामान्वरांस्त्वं वरदर्षभ । कामानां हृद्यसंरोहं भवतस्तु वृणे वरम् ॥ ७ ॥

Oh Señor, el mejor de los dadores de bendiciones: si deseas concederme un don, elijo este: que en lo hondo de mi corazón no brote jamás el retoño de los deseos materiales.

Verse 8

इन्द्रियाणि मन: प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मति: । ह्री: श्रीस्तेज: स्मृति: सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥ ८ ॥

Oh Señor mío, desde el mismo nacimiento, por los deseos lujuriosos se aniquilan las funciones de los sentidos, la mente, el aliento vital, el cuerpo, el dharma, la paciencia, la inteligencia, la modestia, la opulencia, la fuerza, la memoria y la veracidad।

Verse 9

विमुञ्चति यदा कामान्मानवो मनसि स्थितान् । तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवत्त्वाय कल्पते ॥ ९ ॥

Oh Pundarīkākṣa, cuando el ser humano abandona todos los deseos materiales alojados en la mente, entonces se vuelve apto para una opulencia divina como la Tuya।

Verse 10

ॐ नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने । हरयेऽद्भ‍ुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥ १० ॥

Om, mis reverencias a Ti, oh Bhagavān, Gran Persona Suprema; oh Hari que destruyes toda aflicción, Narasiṁha maravilloso; oh Brahman, Paramātmā: recibe mi respetuoso homenaje.

Verse 11

श्रीभगवानुवाच नैकान्तिनो मे मयि जात्विहाशिष आशासतेऽमुत्र च ये भवद्विधा: । तथापि मन्वन्तरमेतदत्र दैत्येश्वराणामनुभुङ्‌क्ष्व भोगान् ॥ ११ ॥

Dijo el Señor Supremo: Mi querido Prahlāda, un devoto exclusivo como tú jamás desea opulencias materiales, ni en esta vida ni en la próxima. Sin embargo, te ordeno que, hasta el fin de este manvantara, disfrutes aquí las opulencias de los daityas y gobiernes como su rey.

Verse 12

कथा मदीया जुषमाण: प्रियास्त्व- मावेश्य मामात्मनि सन्तमेकम् । सर्वेषु भूतेष्वधियज्ञमीशं यजस्व योगेन च कर्म हिन्वन् ॥ १२ ॥

No importa que estés en el mundo material: escucha sin cesar Mis amadas narraciones y, estableciéndome en tu corazón como el único Paramātmā, permanece siempre absorto en Mí. Yo soy el Señor Adhiyajña presente en todos los seres; por ello adórame mediante el yoga y abandona las obras interesadas en el fruto.

Verse 13

भोगेन पुण्यं कुशलेन पापं कलेवरं कालजवेन हित्वा । कीर्तिं विशुद्धां सुरलोकगीतां विताय मामेष्यसि मुक्तबन्ध: ॥ १३ ॥

Oh Prahlāda, en este mundo agotarás las reacciones de tu piedad al saborear la dicha, y con tu recta conducta apaciguarás lo impío. Por el ímpetu del tiempo dejarás el cuerpo, mas tu gloria pura será cantada en los mundos celestiales; y, libre de toda atadura, volverás a Mi morada, al Supremo.

Verse 14

य एतत्कीर्तयेन्मह्यं त्वया गीतमिदं नर: । त्वां च मां च स्मरन्काले कर्मबन्धात्प्रमुच्यते ॥ १४ ॥

Quien recite para Mí este himno que tú has cantado, y a su debido tiempo recuerde tus obras y las Mías, queda, con el paso del tiempo, liberado de las ataduras del karma.

Verse 15

श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषाद‍ृष्टिस्त्वद्भ‍क्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंद‍ृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥

Dijo Prahlāda: Oh Mahā-īśvara, dador de bendiciones y compasivo con los caídos, pido un solo don. Mi padre, ignorando Tu esplendor y supremacía, se enfureció y Te blasfemó, creyendo falsamente: «Tú eres el matador de mi hermano», y cometió grave pecado contra mí, Tu devoto. Te ruego que le perdones esas faltas.

Verse 16

श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषाद‍ृष्टिस्त्वद्भ‍क्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंद‍ृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥

Sin reconocer al Señor, maestro de todos los mundos, guardó ira en su corazón y, con la falsa idea de «asesino de mi hermano», pecó también contra mí, Tu devoto. Oh Prabhu, perdona su ofensa.

Verse 17

श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषाद‍ृष्टिस्त्वद्भ‍क्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंद‍ृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥

Por ello, que mi padre quede plenamente purificado de ese pecado terrible e intransitable. Oh compasivo con los desvalidos, entonces ya fue purificado por Tu mirada de gracia; aun así, que su purificación sea completa.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच त्रि:सप्तभि: पिता पूत: पितृभि: सह तेऽनघ । यत्साधोऽस्य कुले जातो भवान्वै कुलपावन: ॥ १८ ॥

El Señor Supremo dijo: “Oh Prahlāda, santo sin mancha: por haber nacido tú en esta estirpe, todo el linaje ha quedado purificado; tu padre, junto con veintiún antepasados, ha sido santificado, pues tú eres el purificador de la familia.”

Verse 19

यत्र यत्र च मद्भ‍क्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । साधव: समुदाचारास्ते पूयन्तेऽपि कीकटा: ॥ १९ ॥

Dondequiera que haya devotos Míos, serenos, ecuánimes, de visión igual y conducta recta, ese lugar y las estirpes que allí habitan—aunque sean despreciadas—quedan purificados.

Verse 20

सर्वात्मना न हिंसन्ति भूतग्रामेषु किञ्चन । उच्चावचेषु दैत्येन्द्र मद्भ‍ावविगतस्पृहा: ॥ २० ॥

Oh Prahlāda, rey de los daityas: por estar unido a Mí en devoción, Mi devoto no hiere a ningún ser; no distingue entre alto y bajo, y jamás siente envidia de nadie.

Verse 21

भवन्ति पुरुषा लोके मद्भ‍क्तास्त्वामनुव्रता: । भवान्मे खलु भक्तानां सर्वेषां प्रतिरूपधृक् ॥ २१ ॥

Quienes en el mundo sigan tu ejemplo se volverán naturalmente Mis devotos puros. Tú eres el mejor modelo de Mi devoto; los demás deben seguir tus huellas.

Verse 22

कुरु त्वं प्रेतकृत्यानि पितु: पूतस्य सर्वश: । मदङ्गस्पर्शनेनाङ्ग लोकान्यास्यति सुप्रजा: ॥ २२ ॥

Hijo Mío, cumple por completo los ritos funerarios para tu padre. Aunque ya fue purificado por el contacto de Mi cuerpo al morir, el deber del hijo es realizar el śrāddha, para que él ascienda a mundos excelsos y llegue a ser buen ciudadano y devoto.

Verse 23

पित्र्यं च स्थानमातिष्ठ यथोक्तं ब्रह्मवादिभि: । मय्यावेश्य मनस्तात कुरु कर्माणि मत्पर: ॥ २३ ॥

Según lo dicho por los brahmanes, ocupa el trono del reino de tu padre. Hijo mío, fija tu mente en Mí; sin transgredir los preceptos védicos, cumple tus deberes con devoción, tomándome como fin supremo.

Verse 24

श्रीनारद उवाच प्रह्रादोऽपि तथा चक्रे पितुर्यत्साम्परायिकम् । यथाह भगवान् राजन्नभिषिक्तो द्विजातिभि: ॥ २४ ॥

Śrī Nārada dijo: Oh rey Yudhiṣṭhira, tal como lo ordenó Bhagavān, Prahlāda realizó los ritos funerarios de su padre; luego, por indicación de los dvijas, fue consagrado y entronizado en el reino de Hiraṇyakaśipu.

Verse 25

प्रसादसुमुखं द‍ृष्ट्वा ब्रह्मा नरहरिं हरिम् । स्तुत्वा वाग्भि: पवित्राभि: प्राह देवादिभिर्वृत: ॥ २५ ॥

Al ver a Hari Narahari con el rostro radiante por Su complacencia, Brahmā, rodeado de los demás devas, Lo alabó con palabras puras y luego elevó su súplica.

Verse 26

श्रीब्रह्मोवाच देवदेवाखिलाध्यक्ष भूतभावन पूर्वज । दिष्टय‍ा ते निहत: पापो लोकसन्तापनोऽसुर: ॥ २६ ॥

Dijo Brahmā: Oh Deva de los devas, regente del universo entero, bienhechor de todos los seres, Ādi-puruṣa: por nuestra buena fortuna has dado muerte a ese asura pecador que afligía a todos los mundos.

Verse 27

योऽसौ लब्धवरो मत्तो न वध्यो मम सृष्टिभि: । तपोयोगबलोन्नद्ध: समस्तनिगमानहन् ॥ २७ ॥

Ese asura, Hiraṇyakaśipu, recibió de mí la bendición de que no sería muerto por ningún ser dentro de mi creación. Con esa seguridad, y embriagado por la fuerza del ascetismo y del poder yóguico, se volvió desmedidamente orgulloso y transgredió todos los mandatos védicos.

Verse 28

दिष्टय‍ा तत्तनय: साधुर्महाभागवतोऽर्भक: । त्वया विमोचितो मृत्योर्दिष्टय‍ा त्वां समितोऽधुना ॥ २८ ॥

Por gran fortuna, Prahlāda Mahārāja, hijo de Hiraṇyakaśipu, aunque es un niño, es un devoto excelso, y ahora ha sido liberado de la muerte. Ahora está plenamente bajo el amparo de Tus pies de loto.

Verse 29

एतद् वपुस्ते भगवन्ध्यायत: परमात्मन: । सर्वतो गोप्तृ सन्त्रासान्मृत्योरपि जिघांसत: ॥ २९ ॥

Mi Señor, oh Paramātmā, Tú eres el protector por todas partes. Quien medita en Tu cuerpo trascendental queda naturalmente resguardado de toda fuente de temor, incluso del peligro inminente de la muerte.

Verse 30

श्रीभगवानुवाच मैवं विभोऽसुराणां ते प्रदेय: पद्मसम्भव । वर: क्रूरनिसर्गाणामहीनाममृतं यथा ॥ ३० ॥

La Suprema Personalidad de Dios respondió: Mi querido Brahmā, nacido del loto, no concedas bendiciones a los asuras; otorgar dones a quienes son por naturaleza crueles y envidiosos es como dar leche a una serpiente, algo peligroso. Te advierto que no vuelvas a dar tales bendiciones a ningún demonio.

Verse 31

श्रीनारद उवाच इत्युक्त्वा भगवान् राजंस्ततश्चान्तर्दधे हरि: । अद‍ृश्य: सर्वभूतानां पूजित: परमेष्ठिना ॥ ३१ ॥

Nārada Muni continuó: Oh rey Yudhiṣṭhira, después de hablar así e instruir a Brahmā, Hari, invisible para los seres comunes, fue adorado por Brahmā y luego desapareció de aquel lugar.

Verse 32

तत: सम्पूज्य शिरसा ववन्दे परमेष्ठिनम् । भवं प्रजापतीन्देवान्प्रह्रादो भगवत्कला: ॥ ३२ ॥

Entonces Prahlāda, una porción (kalā) del Señor, inclinó la cabeza y rindió homenaje a Brahmā, y también veneró a Śiva, a los prajāpatis y a todos los devas, pues todos son partes del Señor.

Verse 33

तत: काव्यादिभि: सार्धं मुनिभि: कमलासन: । दैत्यानां दानवानां च प्रह्रादमकरोत्पतिम् ॥ ३३ ॥

Después, junto con Śukrācārya y otros grandes sabios, Brahmā, el de asiento de loto, nombró a Prahlāda rey de todos los daityas y dānavas.

Verse 34

प्रतिनन्द्य ततो देवा: प्रयुज्य परमाशिष: । स्वधामानि ययू राजन्ब्रह्माद्या: प्रतिपूजिता: ॥ ३४ ॥

Oh rey, después de ser debidamente adorados por Prahlāda, los semidioses encabezados por Brahmā le otorgaron sus más altas bendiciones y regresaron a sus moradas.

Verse 35

एवं च पार्षदौ विष्णो: पुत्रत्वं प्रापितौ दिते: । हृदि स्थितेन हरिणा वैरभावेन तौ हतौ ॥ ३५ ॥

Así, los dos asociados de Viṣṇu, que se volvieron Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, hijos de Diti, fueron muertos; por ilusión creyeron enemigo a Hari, que mora en el corazón.

Verse 36

पुनश्च विप्रशापेन राक्षसौ तौ बभूवतु: । कुम्भकर्णदशग्रीवौ हतौ तौ रामविक्रमै: ॥ ३६ ॥

Luego, por la maldición de los brāhmaṇas, aquellos dos nacieron de nuevo como los rākṣasas Kumbhakarṇa y Rāvaṇa de diez cabezas; ambos fueron abatidos por el poder de Śrī Rāmacandra.

Verse 37

शयानौ युधि निर्भिन्नहृदयौ रामशायकै: । तच्चित्तौ जहतुर्देहं यथा प्राक्तनजन्मनि ॥ ३७ ॥

Atravesados en batalla por las flechas de Śrī Rāmacandra, con el corazón desgarrado yacieron en el suelo; y, con la mente absorta en el Señor, dejaron el cuerpo, como en sus nacimientos anteriores.

Verse 38

ताविहाथ पुनर्जातौ शिशुपालकरूषजौ । हरौ वैरानुबन्धेन पश्यतस्ते समीयतु: ॥ ३८ ॥

Ambos volvieron a nacer entre los hombres como Śiśupāla y Dantavakra, y siguieron ligados por la misma enemistad hacia Hari; y ante tu vista, al final se fundieron en el cuerpo del Señor.

Verse 39

एन: पूर्वकृतं यत् तद् राजान: कृष्णवैरिण: । जहुस्तेऽन्ते तदात्मान: कीट: पेशस्कृतो यथा ॥ ३९ ॥

No sólo Śiśupāla y Dantavakra: también muchos reyes enemigos de Kṛṣṇa, al morir, dejaron atrás el pecado previo; pues al pensar en el Señor recibieron formas espirituales semejantes a la de Hari, como los gusanos capturados por el zángano negro adquieren su mismo tipo de cuerpo.

Verse 40

यथा यथा भगवतो भक्त्या परमयाभिदा । नृपाश्चैद्यादय: सात्म्यं हरेस्तच्चिन्तया ययु: ॥ ४० ॥

Mediante el servicio devocional, los devotos puros que piensan incesantemente en la Suprema Personalidad de Dios reciben cuerpos semejantes al Suyo; esto se llama sārūpya-mukti. Aunque Śiśupāla, Dantavakra y otros reyes pensaron en Kṛṣṇa como enemigo, también alcanzaron el mismo resultado.

Verse 41

आख्यातं सर्वमेतत्ते यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । दमघोषसुतादीनां हरे: सात्म्यमपि द्विषाम् ॥ ४१ ॥

Todo lo que me preguntaste—cómo el hijo de Damaghoṣa y otros que odiaban alcanzaron aun así la semejanza con Hari—te lo he explicado por completo.

Verse 42

एषा ब्रह्मण्यदेवस्य कृष्णस्य च महात्मन: । अवतारकथा पुण्या वधो यत्रादिदैत्ययो: ॥ ४२ ॥

Ésta es la piadosa narración de los avatāras de Kṛṣṇa, el gran Brahmaṇya-deva, la Suprema Personalidad de Dios; en ella se describen diversas expansiones e encarnaciones del Señor, y también la muerte de los dos demonios primordiales Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Verse 43

प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च । भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरे: ॥ ४३ ॥ सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् । परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥

Aquí se narra la vida de Prahlāda Mahārāja, el gran bhakta: su bhakti inquebrantable, su conocimiento perfecto, su desapego de la contaminación material y la verdadera naturaleza de Śrī Hari.

Verse 44

प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च । भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरे: ॥ ४३ ॥ सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् । परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥

También se describe al Señor Supremo como causa de la creación, el sostenimiento y la disolución; se cantan Sus cualidades y actos, y se enseña que las moradas de devas y asuras, por opulentas que sean, son destruidas por el tiempo según la sola orden del Señor.

Verse 45

धर्मो भागवतानां च भगवान्येन गम्यते । आख्यानेऽस्मिन्समाम्नातमाध्यात्मिकमशेषत: ॥ ४५ ॥

Los principios religiosos por los que se comprende de verdad a la Suprema Personalidad de Dios se llaman bhāgavata-dharma; por ello, en este relato se expone plenamente y con propiedad la verdad espiritual.

Verse 46

य एतत्पुण्यमाख्यानं विष्णोर्वीर्योपबृंहितम् । कीर्तयेच्छ्रद्धया श्रुत्वा कर्मपाशैर्विमुच्यते ॥ ४६ ॥

Quien, con fe, escucha y canta este relato piadoso que exalta la potencia de Viṣṇu, queda sin falta liberado de las ataduras del karma.

Verse 47

एतद्य आदिपुरुषस्य मृगेन्द्रलीलां दैत्येन्द्रयूथपवधं प्रयत: पठेत । दैत्यात्मजस्य च सतां प्रवरस्य पुण्यं श्रुत्वानुभावमकुतोभयमेति लोकम् ॥ ४७ ॥

Quien, con gran atención, lee o escucha con devoción el relato del Ādi-Puruṣa Nṛsiṁhadeva—Su līlā como rey de los leones, la muerte de Hiraṇyakaśipu, señor de los asuras, y la santa grandeza de Prahlāda, el mejor de los bhaktas—alcanza sin duda Vaikuṇṭha, el mundo sin temor.

Verse 48

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ४८ ॥

Nārada Muni dijo: Oh Mahārāja Yudhiṣṭhira, vosotros, los Pāṇḍavas, sois inmensamente afortunados, pues Śrī Kṛṣṇa, el Brahman Supremo oculto, mora en vuestro palacio con apariencia humana. Los grandes sabios que purifican al mundo lo saben bien y por eso visitan constantemente esta casa.

Verse 49

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य- कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ४९ ॥

Kṛṣṇa mismo es Brahman, pues Él es la fuente incluso del Brahman impersonal. De Él procede el gozo de kaivalya y la dicha del nirvāṇa que buscan los grandes sabios; y, sin embargo, ese mismo Ser Supremo es vuestro amigo más querido, vuestro bienhechor constante y vuestro pariente íntimo como hijo del tío materno. Es como vuestro cuerpo y vuestra alma, digno de adoración, aunque actúa como vuestro servidor y a veces como vuestro maestro espiritual.

Verse 50

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ५० ॥

Ni siquiera Śiva y Brahmā pudieron describir con exactitud la verdad de Su forma. Que Śrī Kṛṣṇa, Señor de los sātvatas y protector de los bhaktas, a quien los santos adoran mediante voto de silencio, meditación, devoción y renuncia, se complazca con nosotros.

Verse 51

स एष भगवान् राजन्व्यतनोद्विहतं यश: । पुरा रुद्रस्य देवस्य मयेनानन्तमायिना ॥ ५१ ॥

Oh rey Yudhiṣṭhira, hace muchísimo tiempo, Maya Dānava, dotado de una ilusión sin fin, menoscabó la reputación del dios Rudra (Śiva). Entonces, este mismo Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, restauró la gloria dañada y salvó a Śiva.

Verse 52

राजोवाच कस्मिन्कर्मणि देवस्य मयोऽहञ्जगदीशितु: । यथा चोपचिता कीर्ति: कृष्णेनानेन कथ्यताम् ॥ ५२ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¿Por qué acción Maya Dānava abatió la reputación del dios Rudra (Śiva), señor del universo? ¿Y cómo Śrī Kṛṣṇa salvó a Śiva y volvió a engrandecer su gloria? Te ruego que relates esos sucesos.

Verse 53

श्रीनारद उवाच निर्जिता असुरा देवैर्युध्यनेनोपबृंहितै: । मायिनां परमाचार्यं मयं शरणमाययु: ॥ ५३ ॥

Dijo Śrī Nārada: Cuando los semidioses, fortalecidos por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa, combatieron, los asuras fueron vencidos; por ello buscaron refugio en Maya Dānava, el supremo maestro de la ilusión.

Verse 54

स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभु: । दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदा: ॥ ५४ ॥ ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप । स्मरन्तो नाशयां चक्रु: पूर्ववैरमलक्षिता: ॥ ५५ ॥

Maya Dānava construyó tres ciudades—de oro, plata y hierro—difíciles de percibir y provistas de enseres extraordinarios; por ellas, los jefes asura permanecían invisibles para los semidioses.

Verse 55

स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभु: । दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदा: ॥ ५४ ॥ ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप । स्मरन्तो नाशयां चक्रु: पूर्ववैरमलक्षिता: ॥ ५५ ॥

Oh rey, gracias a esas tres moradas los comandantes asura permanecían invisibles para los semidioses; recordando su antigua enemistad, comenzaron a devastar los tres mundos—superior, medio e inferior—con sus gobernantes.

Verse 56

ततस्ते सेश्वरा लोका उपासाद्येश्वरं नता: । त्राहि नस्तावकान्देव विनष्टांस्त्रिपुरालयै: ॥ ५६ ॥

Entonces los gobernantes de los mundos, con sus señores, se acercaron al Señor Śiva, se postraron y dijeron: «Sálvanos, oh Deva; somos tuyos. Los moradores de Tripura están por destruirnos».

Verse 57

अथानुगृह्य भगवान्मा भैष्टेति सुरान्विभु: । शरं धनुषि सन्धाय पुरेष्वस्त्रं व्यमुञ्चत ॥ ५७ ॥

Entonces el poderoso Señor Śiva, compadeciéndose de ellos, dijo: «No temáis». Y, encajando la flecha en su arco, lanzó su arma hacia las tres moradas.

Verse 58

ततोऽग्निवर्णा इषव उत्पेतु: सूर्यमण्डलात् । यथा मयूखसन्दोहा नाद‍ृश्यन्त पुरो यत: ॥ ५८ ॥

Entonces, desde el disco del sol brotaron flechas de color ígneo, como haces de rayos solares, y cubrieron las tres naves-morada de Tripura, de modo que ya no pudieron verse.

Verse 59

तै: स्पृष्टा व्यसव: सर्वे निपेतु: स्म पुरौकस: । तानानीय महायोगी मय: कूपरसेऽक्षिपत् ॥ ५९ ॥

Al ser tocados por aquellas flechas, todos los moradores demoníacos de Tripura perdieron la vida y cayeron. Entonces el gran yogui Maya Dānava los recogió y los arrojó al pozo de néctar que había creado.

Verse 60

सिद्धामृतरसस्पृष्टा वज्रसारा महौजस: । उत्तस्थुर्मेघदलना वैद्युता इव वह्नय: ॥ ६० ॥

Al tocar el néctar perfecto, sus cuerpos se volvieron duros como el vajra e invencibles, colmados de gran vigor. Se levantaron de nuevo como relámpagos que atraviesan las nubes.

Verse 61

विलोक्य भग्नसङ्कल्पं विमनस्कं वृषध्वजम् । तदायं भगवान्विष्णुस्तत्रोपायमकल्पयत् ॥ ६१ ॥

Al ver a Śiva, el de la enseña del toro, afligido y desalentado por su propósito frustrado, el Señor Viṣṇu meditó el modo de detener la molestia causada por Maya Dānava.

Verse 62

वत्सश्चासीत्तदा ब्रह्मा स्वयं विष्णुरयं हि गौ: । प्रविश्य त्रिपुरं काले रसकूपामृतं पपौ ॥ ६२ ॥

Entonces Brahmā se volvió un ternero y el propio Viṣṇu una vaca; al mediodía entraron en Tripura y bebieron todo el néctar del pozo.

Verse 63

तेऽसुरा ह्यपि पश्यन्तो न न्यषेधन्विमोहिता: । तद्विज्ञाय महायोगी रसपालानिदं जगौ । स्मयन्विशोक: शोकार्तान्स्मरन्दैवगतिं च ताम् ॥ ६३ ॥

Los asuras veían al ternero y a la vaca, pero, confundidos por la māyā del Señor Supremo, no pudieron impedírselo. El gran místico Maya Dānava comprendió que estaban bebiendo el néctar y entendió en ello el poder invisible del destino divino; así habló a los asuras afligidos, sonriendo y sin tristeza.

Verse 64

देवोऽसुरो नरोऽन्यो वा नेश्वरोऽस्तीह कश्चन । आत्मनोऽन्यस्य वा दिष्टं दैवेनापोहितुं द्वयो: ॥ ६४ ॥

Dijo Maya Dānava: Sea un deva, un asura, un ser humano o quien sea, nadie en ninguna parte puede deshacer lo que el destino divino ha decretado—para uno mismo, para otros o para ambos.

Verse 65

अथासौ शक्तिभि: स्वाभि: शम्भो: प्राधानिकं व्यधात् । धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभि: ॥ ६५ ॥ रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् । सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥

Nārada Muni continuó: Luego, el Señor Kṛṣṇa, con Sus potencias personales—religión, conocimiento, renuncia, opulencia, austeridad, educación y acción—proveyó a Śambhu (Śiva) de los principales pertrechos: carro, auriga, estandarte, monturas, arco, armadura y flechas. Ya equipado, Śiva subió al carro y tomó el arco y las flechas.

Verse 66

अथासौ शक्तिभि: स्वाभि: शम्भो: प्राधानिकं व्यधात् । धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभि: ॥ ६५ ॥ रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् । सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥

Nārada Muni continuó: Luego, el Señor Kṛṣṇa, con Sus potencias personales—religión, conocimiento, renuncia, opulencia, austeridad, educación y acción—proveyó a Śambhu (Śiva) de los principales pertrechos: carro, auriga, estandarte, monturas, arco, armadura y flechas. Ya equipado, Śiva subió al carro y tomó el arco y las flechas.

Verse 67

शरं धनुषि सन्धाय मुहूर्तेऽभिजितीश्वर: । ददाह तेन दुर्भेद्या हरोऽथ त्रिपुरो नृप ॥ ६७ ॥

Oh querido rey Yudhiṣṭhira, el poderosísimo Señor Śiva encajó la flecha en su arco en el momento de Abhijit (al mediodía) y, con ella, prendió fuego y destruyó la inexpugnable Tripura.

Verse 68

दिवि दुन्दुभयो नेदुर्विमानशतसङ्कुला: । देवर्षिपितृसिद्धेशा जयेति कुसुमोत्करै: । अवाकिरञ्जगुर्हृष्टा ननृतुश्चाप्सरोगणा: ॥ ६८ ॥

En el cielo, los moradores de los planetas superiores, sentados en innumerables vimānas, hicieron resonar los tambores dundubhi. Los devas, devarṣis, pitṛs, siddhas y grandes personalidades, clamando “¡jaya!”, derramaron lluvia de flores sobre la cabeza de Śiva, y las apsarās cantaron y danzaron con gran júbilo.

Verse 69

एवं दग्ध्वा पुरस्तिस्रो भगवान्पुरहा नृप । ब्रह्मादिभि: स्तूयमान: स्वं धाम प्रत्यपद्यत ॥ ६९ ॥

Oh rey, así, tras reducir a cenizas las tres ciudades, el Señor Śiva fue conocido como Tripurāri, el destructor de Tripura. Adorado y alabado por los devas encabezados por Brahmā, Śiva regresó a su propia morada.

Verse 70

एवं विधान्यस्य हरे: स्वमायया विडम्बमानस्य नृलोकमात्मन: । वीर्याणि गीतान्यृषिभिर्जगद्गुरो- र्लोकं पुनानान्यपरं वदामि किम् ॥ ७० ॥

Así, el Señor Hari, Śrī Kṛṣṇa, por Su propia yogamāyā, aunque apareció en el mundo humano como si fuera un hombre, realizó innumerables pasatiempos extraordinarios y maravillosos. Las hazañas del Jagad-guru ya han sido cantadas por los ṛṣis y purifican a todos; ¿qué más podría decir yo? Basta oírlas de una fuente genuina para quedar purificado.

Frequently Asked Questions

Prahlāda views material boons as impediments because they nourish the seed of desire (kāma-bīja) that sustains saṁsāra. His devotion is unmotivated (ahaitukī), so he refuses a merchant-like exchange and asks only that no material desire remain in his heart—preserving the purity of bhakti.

The Lord instructs Prahlāda to rule as duty (dharma) without fruitive mentality, continuously hearing and remembering Him as the indwelling Supersoul. In this way, rulership becomes service (sevā), karmic reactions are exhausted under the time factor, and consciousness remains fixed in bhakti rather than in enjoyment or prestige.

The Lord states that Prahlāda’s father and twenty-one forefathers are purified; moreover, places and dynasties become purified wherever peaceful, well-behaved devotees reside. The principle is that bhakti is supremely purifying (pāvana) and that saintly association sanctifies even condemned lineages by connecting them to Bhagavān.

Nārada explains that intense absorption in the Lord—even through hostility—fixes the mind on Him at death, leading to liberation and, in these cases, sārūpya (a form similar to the Lord’s). This does not equate enmity with devotion as a practice; it demonstrates the Lord’s absolute position and the transformative power of uninterrupted remembrance.

The Lord compares it to feeding milk to a snake: the gift increases the recipient’s capacity for harm when their nature is jealous and violent. The warning teaches discernment in cosmic administration and underscores that power without purification of consciousness leads to adharma and universal disturbance.