Adhyaya 1

Verse 1

श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido brāhmaṇa, el Señor Supremo, Viṣṇu, es por naturaleza igual para todos, el bienqueriente y muy amado de todos los seres. ¿Cómo, entonces, por causa de Indra se volvió parcial como un hombre común y mató a los daityas, enemigos de Indra? ¿Cómo puede alguien que es igual para todos favorecer a unos y mostrarse hostil a otros?

Verse 2

न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥

El propio Señor Viṣṇu, la Persona Suprema, es el depósito de todo gozo y la esencia del bien supremo. ¿Qué ganaría, entonces, al ponerse del lado de los devas? ¿Qué interés suyo se cumpliría así? Puesto que el Señor es trascendental, más allá de las cualidades materiales, ¿por qué habría de temer a los asuras, y cómo podría envidiarlos o aborrecerlos?

Verse 3

इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भ‍वांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥

Oh brāhmaṇa muy afortunado y erudito, ha surgido en nosotros una gran duda acerca de las cualidades de Nārāyaṇa: si es parcial o imparcial. Te ruego que disipes mi duda con pruebas concluyentes y muestres que Nārāyaṇa permanece siempre neutral e igual para todos.

Verse 4

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Dijo el sabio: Oh Maharajá, has preguntado de manera excelente; los maravillosos pasatiempos de Hari y la grandeza del Śrīmad-Bhāgavatam acrecientan la bhakti al Bhagavān. Este mérito supremo lo cantan los ṛṣis como Nārada; tras ofrecer reverencias a Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), comenzaré a narrar la Hari-kathā.

Verse 5

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Este mérito supremo lo cantan los sabios como Nārada; tras ofrecer reverencias a Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), narraré la Hari-kathā, por la cual la bhakti crece mediante oír y cantar.

Verse 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥

El Bhagavān está más allá de las cualidades de la naturaleza, es no nacido e inmanifestado; sin embargo, por Su propia yoga-māyā, realiza līlā como si fuera el condicionado y también el que condiciona.

Verse 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥

Oh rey, sattva, rajas y tamas son cualidades de la prakṛti, no del Ser supremo. Estos tres guṇas no pueden aumentar o disminuir simultáneamente a la vez.

Verse 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥

Cuando predomina sattva, prosperan los devas y los ṛṣis; cuando predomina rajas, prosperan los asuras; y cuando predomina tamas, se fortalecen los Yakṣas y Rākṣasas. El Bhagavān mora en el corazón y nutre los resultados según el tiempo y el guṇa dominante.

Verse 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥

El Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, mora en el corazón de todo ser y lo penetra todo. Así como se reconoce el fuego en la leña o el agua en una vasija, el sabio, al ver los actos de bhakti, comprende cuánta gracia del Señor acompaña a una persona.

Verse 10

यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥

Cuando el Señor Supremo desea crear diversos cuerpos, por Su propia māyā despierta el rajo-guṇa y dispone formas variadas para cada jīva. Luego, como Paramātmā, entra en cada cuerpo y dirige: sattva para el mantenimiento, rajas para la creación y tamas para la aniquilación.

Verse 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥

Oh gran rey, el Señor Supremo, controlador de las energías material y espiritual y creador del cosmos, manifiesta el factor tiempo para que la prakṛti y el jīva actúen dentro de sus límites. Pero Él jamás está sometido al tiempo ni a la energía material.

Verse 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥

Oh rey, el factor tiempo incrementa el sattva-guṇa; por eso parece que el Señor favorece a los semidioses, mayormente situados en sattva. Entonces los demonios, dominados por tamas, son aniquilados. Pero el Señor no es parcial; Sus actos son gloriosos, y por ello se le llama Uruśravā.

Verse 13

अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥

Oh rey, acerca de esto, en tiempos pasados, durante el gran sacrificio Rājasūya, el devarṣi Nārada, con afecto, relató un episodio histórico. Respondiendo a la pregunta de Ajātaśatru Yudhiṣṭhira, dio un ejemplo vívido de que el Señor permanece imparcial incluso al matar demonios.

Verse 14

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

En el gran sacrificio Rājasūya, el rey Yudhiṣṭhira, hijo de Pāṇḍu, vio un prodigio: Śiśupāla, soberano de Cedi, alcanzó el sāyujya y se fundió en Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Lleno de asombro, preguntó la causa al devarṣi Nārada, sentado allí; y todos los munis presentes oyeron también su pregunta.

Verse 15

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

En el gran Rājasūya, Yudhiṣṭhira, hijo de Pāṇḍu, vio que Śiśupāla, rey de Cedi, alcanzó el sāyujya y se fundió en Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Asombrado, preguntó la causa al devarṣi Nārada, sentado allí; y todos los munis escucharon su pregunta.

Verse 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भ‍ुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥

Preguntó Mahārāja Yudhiṣṭhira: «¡Oh, qué prodigio! La sāyujya-mukti, inalcanzable incluso para los devotos de entrega exclusiva, ¿cómo la obtuvo Śiśupāla, enemigo del Señor, hasta fundirse en Vāsudeva, la Verdad Suprema?»

Verse 17

एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥

Oh gran sabio, todos deseamos conocer la causa. He oído que antaño un rey llamado Vena blasfemó contra Bhagavān y, por ello, los brāhmaṇas lo hicieron caer al infierno. Śiśupāla también blasfemaba; debía ir al infierno. ¿Cómo, entonces, se fundió en el Señor?

Verse 18

दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥

Śiśupāla, el pecaminoso hijo de Damaghoṣa, desde la niñez—cuando aún no hablaba con claridad—comenzó a blasfemar contra Govinda, y hasta la muerte mantuvo envidia y enemistad hacia Śrī Kṛṣṇa. Del mismo modo, su hermano Dantavakra, de mente perversa, persistió en las mismas costumbres.

Verse 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥

Aunque Śiśupāla y Dantavakra blasfemaron una y otra vez contra el Señor Viṣṇu (Kṛṣṇa), el Brahman supremo e imperecedero, permanecieron sanos. Sus lenguas no fueron atacadas por lepra blanca, ni entraron en la oscuridad infernal—esto nos deja sumamente asombrados.

Verse 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥

¿Cómo fue posible que, ante la vista de todos, Śiśupāla y Dantavakra entraran tan fácilmente en el cuerpo de Kṛṣṇa, cuya morada es tan difícil de alcanzar?

Verse 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भ‍ुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥

Esto es, sin duda, lo más maravilloso. Mi entendimiento se ha turbado, como la llama de una lámpara sacudida por el viento. Oh Nārada Muni, tú lo sabes todo; por favor, dime la causa de este prodigio.

Verse 22

श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य श‍ृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥

Dijo Śrī Śukadeva Gosvāmī: Al oír la petición del Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni, el sabio todopoderoso y omnisciente, quedó muy complacido y respondió ante todos los presentes en el yajña.

Verse 23

श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥

Dijo Śrī Nārada: Oh Rey, la blasfemia y la alabanza, el desprecio y el honor, se experimentan por falta de discernimiento. El cuerpo del alma condicionada ha sido dispuesto por el Señor, mediante Su energía externa (māyā), para que sufra en el mundo material.

Verse 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥

Oh rey, el alma condicionada, por el orgullo del cuerpo, toma el cuerpo por el ‘yo’ y todo lo relacionado con él por ‘mío’; por esa falsa noción cae en dualidades como alabanza y reproche, castigo y aspereza.

Verse 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥

Por el concepto corporal, el alma condicionada cree que al destruirse el cuerpo se destruye también el ser viviente. Pero el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, controlador supremo y Paramātmā de todos, no posee cuerpo material y es de naturaleza pura; por ello no tiene el falso ‘yo y mío’. Así, es erróneo pensar que siente placer o dolor por la alabanza o la blasfemia. No tiene enemigo ni amigo; cuando castiga a los asuras es para su bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos también es para su bien. No es afectado ni por la alabanza ni por la injuria.

Verse 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्‍नेहात्कामेन वा युञ्‍ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥

Por lo tanto, ya sea por enemistad o por servicio devocional, por temor, por afecto o por deseo—por cualquiera de estos medios—si el alma condicionada logra de algún modo concentrar la mente en el Señor, el resultado es el mismo; pues el Señor, situado en bienaventuranza, no es afectado por enemistad ni por amistad.

Verse 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥

Nārada Muni continuó: La absorción intensa que un mortal alcanza por el vínculo de la enemistad no se logra del mismo modo mediante el bhakti-yoga. Ésa es mi opinión firme.

Verse 28

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Un gusano de hierba, encerrado por una abeja en un agujero del muro, recuerda siempre a la abeja con ira y temor, y después llega a convertirse en abeja por ese recuerdo. Del mismo modo, si las almas condicionadas, de una u otra manera, piensan constantemente en Śrī Kṛṣṇa—Bhagavān, el Īśvara que aparece como hombre bajo el influjo de māyā—sus pecados quedan purificados por esa continua contemplación y recuperan su cuerpo espiritual, ya sea que lo consideren Señor adorable o enemigo.

Verse 29

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Así como el gusano encerrado por la abeja en un hueco del muro, por temor y enemistad, la recuerda sin cesar y al final llega a tomar su misma forma, del mismo modo quien, de cualquier manera, medita constantemente en Bhagavān Śrī Kṛṣṇa—el Señor que aparece en forma humana por Su māyā—ya sea con bhakti o aun con enemistad, queda purificado del pecado y recobra su forma espiritual.

Verse 30

कामाद् द्वेषाद्भ‍यात्स्‍नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥

Por deseo, por odio, por temor, por afecto o por bhakti: al absorber la mente en el Señor y abandonar el pecado, muchísimos han alcanzado la meta suprema. Ahora explicaré cómo se recibe la misericordia de Kṛṣṇa simplemente concentrando la mente en Él.

Verse 31

गोप्य: कामाद्भ‍यात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्‍नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥

Mi querido rey Yudhiṣṭhira: las gopīs lo alcanzaron por su amor ardiente; Kaṁsa, por temor; Śiśupāla (Caidya) y otros reyes, por odio; los Vṛṣṇi, por parentesco; vosotros, los Pāṇḍava, por afecto; y nosotros, los devotos comunes, por bhakti. Así todos hemos obtenido la misericordia de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 32

कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥

De los cinco modos, cualquiera puede orientar su mente hacia el Purusha Supremo; pero los ateos como el rey Vena, incapaces de contemplar la forma de Kṛṣṇa de ninguna de esas maneras, no alcanzan la liberación. Por eso, por algún medio—con amistad o incluso con enemistad—hay que fijar la mente en Śrī Kṛṣṇa.

Verse 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥

Nārada Muni continuó: Oh, el mejor de los Pāṇḍava, vuestros dos primos, Śiśupāla (Caidya) y Dantavakra, hijos de vuestra tía materna, fueron antaño excelsos asociados del Señor Viṣṇu; pero, por la maldición de los brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha a este mundo material.

Verse 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीद‍ृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥

El rey Yudhiṣṭhira preguntó: ¿Qué clase de gran maldición, y de quién, podría tocar incluso a los siervos de Hari? Para los devotos exclusivos del Señor, volver a caer en este mundo material es imposible; no puedo creerlo.

Verse 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Los cuerpos, sentidos y aliento vital de los moradores de Vaikuṇṭha son totalmente espirituales, sin relación con lo material. Por ello, te ruego expliques cómo los asociados del Señor fueron maldecidos a descender en cuerpos materiales como la gente común.

Verse 36

श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यद‍ृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥

El gran sabio Nārada dijo: Cierta vez, los cuatro hijos de Brahmā—Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra—mientras recorrían los tres mundos, llegaron por azar a Viṣṇuloka.

Verse 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥

Aunque aquellos cuatro sabios eran más antiguos que otros hijos de Brahmā como Marīci, parecían niños desnudos de cinco o seis años. Al verlos intentar entrar en Vaikuṇṭhaloka, los porteros Jaya y Vijaya, tomándolos por niños comunes, les prohibieron el paso.

Verse 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥

Al ser detenidos por Jaya y Vijaya, Sanandana y los demás sabios, muy airados, los maldijeron: “¡Oh porteros necios! Agitados por rajas y tamas, no sois dignos de morar al amparo de los pies de loto de Madhudviṣa, libres de tales modos. Id de inmediato al mundo material y nacéd en una estirpe de asuras sumamente pecadores.”

Verse 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥

Así, mientras Jaya y Vijaya, maldecidos por los sabios, caían de su morada, los mismos sabios, compasivos, les dijeron: “Oh guardianes de la puerta, tras tres nacimientos se cumplirá la maldición y podréis volver a vuestro puesto en Vaikuṇṭha.”

Verse 40

जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥

Ambos nacieron como hijos de Diti y fueron venerados por los daityas y dānavas. Hiraṇyakaśipu fue el mayor, y Hiraṇyākṣa el menor.

Verse 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥

Śrī Hari, apareciendo como Nṛsiṁhadeva, dio muerte a Hiraṇyakaśipu. Y cuando el Señor rescató la Tierra caída en el océano Garbhodaka, Hiraṇyākṣa intentó impedirlo; entonces el Señor, como Varāha, mató a Hiraṇyākṣa.

Verse 42

हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥

Deseando matar a su hijo Prahlāda, amado devoto de Keśava, Hiraṇyakaśipu lo torturó de muchas maneras.

Verse 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥

El Señor es el Paramātmā de todos los seres: sereno, apacible y ecuánime. Como el gran devoto Prahlāda estaba tocado y protegido por el fulgor del Bhagavān, Hiraṇyakaśipu no pudo matarlo, pese a intentarlo de muchas maneras.

Verse 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥

Después, aquellos dos guardianes de la puerta de Viṣṇu, Jaya y Vijaya, nacieron del vientre de Keśinī como hijos de Viśravā, convirtiéndose en Rāvaṇa y Kumbhakarṇa. Fueron un gran azote para todos los seres del universo.

Verse 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥

Allí también, para liberarlos de la maldición, el Señor apareció como Rāghava (Rāmacandra) y los abatió. Oh rey, escucha de labios del sabio Mārkaṇḍeya los relatos del valor y las obras de Rāma.

Verse 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥

En su tercer nacimiento, nacieron en una familia de kṣatriyas como hijos de tu tía materna, es decir, como tus primos. Ahora, al ser alcanzados por el disco de Kṛṣṇa, sus reacciones pecaminosas han sido destruidas y han quedado libres de la maldición.

Verse 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥

Con un vínculo de enemistad intensísimo y prolongado, meditaban sin cesar en Acyuta, y así alcanzaron la unión con Él. Aquellos dos servidores de Viṣṇu regresaron de nuevo junto a Hari: volvieron a su morada, de regreso al reino de Dios.

Verse 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥

Preguntó Mahārāja Yudhiṣṭhira: Oh señor mío, Nārada Muni, ¿cómo pudo surgir tal odio en Hiraṇyakaśipu hacia su amado hijo, el magnánimo Prahlāda? ¿Y cómo llegó Prahlāda a ser un gran devoto de Acyuta, el Señor Kṛṣṇa? Te ruego que me lo expliques.