Adhyaya 8
Panchama SkandhaAdhyaya 831 Verses

Adhyaya 8

Bharata Mahārāja’s Attachment to a Deer and His Fall from Yoga

Continuando la renuncia de Bharata en el bosque y su culto regulado, este capítulo muestra el giro decisivo: tras las abluciones matutinas en el Gaṇḍakī, Bharata recita su mantra cuando una cierva preñada, sobresaltada por el rugido de un león cercano, salta, aborta en pleno brinco y muere, dejando a un cervatillo a la deriva en el río. La compasión de Bharata lo impulsa a rescatarlo, pero el cuidado madura en afecto posesivo: lo alimenta, protege, acaricia, carga y lo vigila constantemente, descuidando poco a poco el niyama y la adoración a Bhagavān. Cuando el ciervo desaparece, su mente se agita y se vuelve irracional; se lamenta, idealiza las huellas y proyecta significados en la luna, revelando cómo el apego distorsiona la buddhi. Śukadeva diagnostica la caída como impulsada por el karma: pese a la renuncia previa, las impresiones latentes despiertan por un saṅga mal dirigido. Al morir, la conciencia de Bharata se fija en el ciervo; obtiene un cuerpo de ciervo, pero conserva la memoria gracias a su bhakti anterior. Arrepentido, evita la mala compañía, vuelve a los alrededores de Śālagrāma y espera la muerte, preparando la continuación de su purificación y su retorno a la búsqueda espiritual humana.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh Rey, un día, después de cumplir sus deberes matutinos —evacuar, orinar y bañarse— Mahārāja Bharata se sentó unos instantes en la orilla del gran río Gaṇḍakī y comenzó a recitar su mantra, que empieza con el praṇava “oṁ”, el brahmākṣara sagrado.

Verse 2

तत्र तदा राजन् हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥ २ ॥

Oh Rey, mientras Bharata Mahārāja estaba sentado en la orilla de aquel río, una cierva, muy sedienta, se acercó sola a un estanque para beber agua.

Verse 3

तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत् ॥ ३ ॥

Mientras la cierva bebía el agua con gran satisfacción, muy cerca se alzó el rugido potentísimo del león. Aquel clamor, temible para todos los seres, llegó también a oídos de la cierva.

Verse 4

तमुपश्रुत्य सा मृगवधू: प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपिहरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवद‍ृष्टिरगततृषा भयात् सहसैवोच्चक्राम ॥ ४ ॥

Al oír aquel rugido, la cierva, por naturaleza temerosa de ser cazada, se turbó y miró en torno con sobresalto. El miedo al león le agitó el corazón y sus ojos vagaron inquietos; aunque no había saciado su sed, por pavor saltó de pronto y cruzó el río.

Verse 5

तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्‍न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भ: स्रोतसि निपपात ॥ ५ ॥

Al saltar la cierva preñada por el miedo, el feto, desprendido por el terror inmenso, salió de su vientre y cayó en la corriente del río.

Verse 6

तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसती निपपाताथ च ममार ॥ ६ ॥

Afligida por el miedo y el agotamiento del aborto, y separada de su manada, la cierva negra, tras cruzar el río, quedó deshecha. Cayó en una cueva y murió en el acto.

Verse 7

तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पया राजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत् ॥ ७ ॥

El gran rey Bharata, sentado en la ribera, vio al cervatillo desvalido, arrastrado por la corriente y privado de su madre. Al verlo, se llenó de compasión. Como un amigo sincero, lo alzó de entre las olas y, sabiendo que era huérfano, lo llevó a su āśrama.

Verse 8

तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन् कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमा: सहयमा: पुरुषपरिचर्यादय एकैकश: कतिपयेनाहर्गणेन वियुज्यमाना: किल सर्व एवोदवसन् ॥ ८ ॥

Poco a poco, el rey Mahārāja Bharata se encariñó profundamente con el cervatillo. Lo criaba dándole hierba, lo protegía de tigres y otras fieras, lo acariciaba cuando le picaba el cuerpo y, por amor, a veces lo besaba para mantenerlo cómodo. Apegado a su cuidado, olvidó las reglas de disciplina espiritual y la adoración al Señor Supremo; en pocos días, se desvaneció su recuerdo del progreso interior.

Verse 9

अहो बतायं हरिणकुणक: कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृद् बन्धुभ्य: परिवर्जित: शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञातीन् यौथिकांश्चैवोपेयाय नान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥ ९ ॥

¡Ay! Este pobre cervatillo, por la fuerza del tiempo—instrumento del Señor Supremo—ha quedado separado de su manada, amigos y parientes, y ha venido a refugiarse en mí. Me considera su padre y madre, hermano y familia; confía plenamente en mí y no conoce a nadie más. Por eso, sin envidia, debo alimentarlo, protegerlo, complacerlo y mimarlo; desatender a quien se ha refugiado es una gran falta.

Verse 10

नूनं ह्यार्या: साधव उपशमशीला: कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपि गुरुतरानुपेक्षन्ते ॥ १० ॥

Ciertamente, los nobles y santos son de ánimo apacible y compasivo con los seres que sufren. Para proteger a quien se ha rendido y buscado amparo, incluso descuidan sus propios intereses, por importantes que sean.

Verse 11

इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्‍नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्‍नेहानुबद्धहृदय आसीत् ॥ ११ ॥

Por su apego al cervatillo, Mahārāja Bharata se acostaba con él, caminaba con él, se bañaba con él e incluso comía con él. Así, su corazón quedó atado por el afecto hacia el pequeño animal.

Verse 12

कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्यो भयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥ १२ ॥

Cuando Mahārāja Bharata entraba en el bosque para recoger hierba kuśa, flores, leña, hojas, frutos, raíces y agua, temía que perros, chacales, tigres y otras fieras mataran al cervatillo. Por eso, cada vez que se internaba en el bosque, lo llevaba siempre consigo.

Verse 13

पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदय: कार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥ १३ ॥

En el camino, el cervatillo, por su conducta infantil, parecía sumamente encantador a Mahārāja Bharata, y su mente se apegaba a él una y otra vez. Con el corazón colmado de afecto, por compasión lo alzaba sobre los hombros y lo llevaba. A veces lo ponía en su regazo y, al dormir, sobre su pecho; lo acariciaba con ternura y así alcanzaba un gozo supremo.

Verse 14

क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपति: प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥ १४ ॥

Cuando Mahārāja Bharata estaba adorando al Señor o realizando algún rito, aunque la acción quedara inconclusa, se levantaba a intervalos para ver dónde estaba el cervatillo. Al verlo tranquilo y a salvo, su mente quedaba satisfecha y lo bendecía: «Hijo mío, que haya bienestar para ti por todas partes».

Verse 15

अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपण: सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणक विरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन् किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥ १५ ॥

A veces, cuando Bharata Mahārāja no podía ver al cervatillo, su mente se agitaba intensamente. Se volvía como un avaro que, tras obtener riquezas, las pierde y queda desdichado. Abrasado por el dolor de la separación, lleno de compasión y de ansia, se lamentaba; así, envuelto en ilusión, decía lo siguiente.

Verse 16

अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन् सुजन इवागमिष्यति ॥ १६ ॥

“¡Ay! Ese pobre cervatillo, hijo de una cierva ya muerta. ¡Y ay de mí, tan indigno! Mi mente es como la de un cazador astuto, llena de engaño y crueldad, sin mérito alguno; y aun así él confió en mí. ¿Volverá, como un hombre noble que no cuenta las faltas de un amigo taimado, y pondrá de nuevo su fe en mí?”

Verse 17

अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥ १७ ॥

“¡Ay! ¿Será posible que lo vea de nuevo, a salvo, en el jardín de este āśrama—protegido por el Señor, sin temor a tigres y otras bestias, vagando mientras come hierba tierna?”

Verse 18

अपि च न वृक: सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥ १८ ॥

No lo sé; quizá el ciervo fue devorado por un lobo o un perro, por jabalíes que andan en manada, o por un tigre que vaga solo.

Verse 19

निम्‍लोचति ह भगवान् सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यास आगच्छति ॥ १९ ॥

¡Ay! El Bhagaván Sol, causa del bienestar y del despertar de todo el mundo, personificación de los Vedas, ya se pone; y, sin embargo, la pobre cierva que confió en mí desde la muerte de su madre aún no regresa.

Verse 20

अपिस्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन् ॥ २० ॥

¿Volverá ese ciervo, como un príncipe, para darme consuelo? ¿Cuándo mostrará de nuevo sus juegos y gestos tan bellos, apaciguando mi corazón herido? Sin duda me faltan méritos; de otro modo ya habría regresado.

Verse 21

क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनाऽऽमीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥ २१ ॥

¡Ay! Jugando, el cervatillo, al verme fingir meditación con los ojos cerrados, se acercaba sobresaltado por un enojo nacido del amor y me tocaba temeroso con la punta de sus cuernos suaves, como gotas de agua.

Verse 22

आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीत: सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥ २२ ॥

Cuando ponía los ingredientes del sacrificio sobre la hierba kuśa, el ciervo, jugando, tocaba la hierba con los dientes y la contaminaba. Al reprenderlo y apartarlo, se asustaba al instante y, como hijo de un sabio, recogía sus sentidos y se quedaba inmóvil, cesando el juego.

Verse 23

किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनि: सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवीं सूचयन्त्यात्मानं च सर्वत: कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥ २३ ॥

Tras hablar así como un demente, Mahārāja Bharata se levantó y salió. Al ver en el suelo las huellas del ciervo, las alabó con amor: «¡Oh Bharata desdichado! Mi austeridad es insignificante; esta misma Tierra ha practicado una severa penitencia, y por ello han quedado impresas en su superficie las huellas, pequeñas, hermosas, sumamente auspiciosas y suaves, del cervatillo kṛṣṇasāra. Esta hilera de pisadas me indica a mí—pobre y despojado por la pérdida del ciervo—por dónde pasó en el bosque y cómo recobrar mi “tesoro” perdido. Por estas huellas, esta tierra se ha vuelto también un lugar apropiado para que los brāhmaṇas que desean el cielo o la liberación realicen sacrificios a los devas.»

Verse 24

अपिस्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सल: परिपाति ॥ २४ ॥

¿Será que el Bhagavān Uḍupati—la luna—tan compasivo con el desdichado, al saber que mi cervatillo se extravió del āśrama y quedó sin madre por temor al león, lo protege por misericordia dándole refugio junto a sí?

Verse 25

किं वाऽऽत्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकं मामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभि: स्वधयतीति च ॥ २५ ॥

¿O acaso, al ver el loto de mi corazón ardiendo por las llamas del incendio del bosque—el fiebre de la separación, como si me separara de mi propio hijo—, por causa del cervatillo que se me acercó, la luna me rocía con sus rayos frescos, como néctar de agua de su rostro, tal como un amigo echa agua a otro amigo con fiebre alta, dándome así alivio y dicha?

Verse 26

एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतो विभ्रंशित: स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्ग: साक्षान्नि:श्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहत योगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयत आत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रम: काल: करालरभस आपद्यत ॥ २६ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, de este modo el corazón de Bharata quedó turbado por un deseo incontenible, manifestado en la forma del cervatillo. Por los frutos de su karma pasado, cayó de la práctica del yoga místico, de la austeridad y de los signos de la adoración al Bhagavān. Si no fuera por ese karma, ¿cómo podría quien había abandonado a su hijo y a su familia, considerándolos obstáculos en el sendero del bien supremo, apegarse a un cervatillo de otra especie? Dominado por el karma, se absorbió en alimentar, cuidar, complacer y mimar al animal, sin valorar su propio bien espiritual. A su debido tiempo, la Muerte, insuperable y feroz—como una serpiente venenosa que entra en el agujero hecho por un ratón—se plantó ante él con ímpetu terrible.

Verse 27

तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमना विसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥ २७ ॥

En el momento de la muerte, el rey vio al ciervo sentado a su lado, lamentándose como si fuera su propio hijo. En verdad, la mente del rey estaba absorbida en el cuerpo del ciervo; por ello—como quienes carecen de conciencia de Kṛṣṇa—dejó este mundo, al ciervo y su propio cuerpo, y tras morir obtuvo un cuerpo de ciervo. Sin embargo, hubo una ventaja: aunque perdió el cuerpo humano y recibió el de un ciervo, no olvidó los sucesos de su vida anterior.

Verse 28

तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्य भृशमनुतप्यमान आह ॥ २८ ॥

Aunque estaba en el cuerpo de un ciervo, el rey Bharata Mahārāja, por la firme adoración devocional a Bhagavān en su vida pasada, comprendió la causa de ese nacimiento. Recordando su vida anterior y la presente, se arrepentía sin cesar y habló así.

Verse 29

अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्‍न्येन मनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥ २९ ॥

¡Ay, qué desgracia! He caído del sendero de los autorrealizados. Abandoné todo apego y me refugié en un bosque santo y solitario; con dominio de mente y sentidos, mantuve mi mente absorbida en la devoción a Vāsudeva—escuchar, meditar, cantar, adorar y recordar. Sin embargo, por mi necedad, mi mente volvió a apegarse, esta vez a un cervatillo; así obtuve cuerpo de ciervo y caí lejos de mi práctica devocional.

Verse 30

इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥ ३० ॥

Así, con un desapego interior y libre de todo lo material, dejó a su madre cierva en el monte Kālañjara. Luego regresó al lugar sagrado del Señor en Śālagrāma y al āśrama de Pulastya y Pulaha.

Verse 31

तस्मिन्नपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच्च भृशमुद्विग्नः । आत्मसहचरः शुष्कपर्णतृणवीरुधा वर्तमानो मृगत्वनिमित्तावसानमेव ॥ गणयन्मृगशरीरं तीर्थोदकक्लिन्नमुत्ससर्ज ॥ ३१ ॥

Permaneciendo en aquel āśrama, aguardó el momento y se mantuvo muy alerta ante la mala compañía. Sin revelar su pasado a nadie, vivía comiendo sólo hojas secas y hierbas; no estaba realmente solo, pues el Paramātmā lo acompañaba. Contando únicamente el fin de su condición de ciervo, se bañó en esas aguas sagradas y al final abandonó el cuerpo de ciervo.

Frequently Asked Questions

The lion’s roar functions as a catalyst of kāla (time), precipitating an event that draws Bharata’s compassion into a new object of attachment. The miscarriage and death create an apparently “innocent” scenario where dhayā (mercy) is natural; yet the narrative demonstrates that even virtuous impulses can become binding when they replace exclusive remembrance of Vāsudeva.

Śukadeva explains the fall as the resurfacing of past karma and saṁskāras that redirected Bharata’s attention from Bhagavān to the deer. The practical mechanism is gradual: protective care becomes emotional dependence, which then displaces regulated worship and constant smaraṇa—showing that the mind’s object, not the external status of āśrama, determines steadiness.

Because his consciousness at death was absorbed in the deer, he attained a deer body—illustrating the Bhāgavata principle that anta-kāla-smṛti shapes the next embodiment. The advantage was that, by the strength of prior devotional service, he retained memory and discernment, enabling repentance, detachment, and deliberate avoidance of bad association in his deer life.

No. The chapter affirms that compassion for the surrendered is noble, even for renunciants. The caution is about misplacement and excess: compassion must be harmonized with sādhana so that service to a dependent being does not become a substitute object of love that eclipses worship and remembrance of the Supreme Personality of Godhead.

Pulastya and Pulaha are great ṛṣis associated with sacred hermitage lineages. Bharata’s movement to that āśrama region (near Śālagrāma) signals a return to sanctified association and disciplined living—an intentional strategy to counteract saṅga-driven fall-down by re-rooting consciousness in holy place (tīrtha) and the presence of the Paramātmā.