
Ṛṣabhadeva’s Indifference to Siddhis, Vigilance Toward the Mind, and the Kali-yuga Rise of Anti-Vedic धर्म
Continuando el Ṛṣabhadeva-carita de los adhyāyas previos, el rey Parīkṣit pregunta por qué un bhakta perfectamente puro—que de modo natural puede obtener siddhis místicos—desatiende tales poderes. Śukadeva responde con una advertencia psicológica: la mente es tan poco fiable como animales capturados por un cazador; incluso grandes seres (como Śiva y Saubhari) fueron perturbados, por lo que el sādhaka debe permanecer vigilante. El capítulo describe luego la conducta tipo avadhūta de Ṛṣabhadeva—aparentando torpeza, vagando desnudo, poniendo piedras en Su boca—para enseñar a los yogīs el desapego del cuerpo sutil y la finalidad de la renuncia cuando se realiza en auténtica conciencia de Dios. Su aparente fin corporal, a través de un incendio forestal, subraya el carácter instructivo de Su līlā y no una derrota material. La narración gira entonces a una profecía del Kali-yuga: el rey Arhat imita lo externo y funda un sistema opuesto a los Vedas (identificado aquí como el inicio del dharma jaina), dando lugar a tendencias pāṣaṇḍa que rechazan la limpieza, el culto y la autoridad védica. El capítulo concluye glorificando la auspiciosidad de Ṛṣabhadeva: oír y relatar Sus pasatiempos concede bhakti pura, donde incluso la mukti se considera insignificante frente al servicio amoroso a Mukunda.
Verse 1
ऋषिरुवाच सत्यमुक्तं किन्त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥
El ṛṣi dijo: Has hablado con verdad; sin embargo, aquí algunos no depositan plena confianza en la mente inestable, como un cazador astuto que permanece alerta ante su presa.
Verse 2
ऋषिरुवाच सत्यमुक्तं किन्त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥
Respondió el ṛṣi: Oh rey, has hablado bien. Así como un cazador astuto, aun tras capturar animales, no confía en ellos por temor a que escapen, del mismo modo los avanzados en lo espiritual no confían en la mente y vigilan siempre sus movimientos.
Verse 3
तथा चोक्तम्— न कुर्यात्कर्हिचित्सख्यं मनसि ह्यनवस्थिते । यद्विश्रम्भाच्चिराच्चीर्णं चस्कन्द तप ऐश्वरम् ॥ ३ ॥
Por eso se ha dicho: jamás hagas amistad con la mente inestable. Si depositas plena confianza en ella, la austeridad y el poder acumulados durante largo tiempo pueden venirse abajo.
Verse 4
नित्यं ददाति कामस्यच्छिद्रं तमनु येऽरय: । योगिन: कृतमैत्रस्य पत्युर्जायेव पुंश्चली ॥ ४ ॥
Si el yogui hace amistad con la mente y le da ocasión, ella abre siempre una brecha a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia; como una mujer infiel arrastrada por amantes, que llega a causar la ruina de su esposo.
Verse 5
कामो मन्युर्मदो लोभ: शोकमोहभयादय: । कर्मबन्धश्च यन्मूल: स्वीकुर्यात्को नु तद् बुध: ॥ ५ ॥
La lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la pena, la ilusión, el miedo y demás nacen de la mente; de ello surge la atadura del karma. ¿Qué sabio, entonces, confiaría en la mente?
Verse 6
अथैवमखिललोकपालललामोऽपि विलक्षणैर्जडवदवधूतवेषभाषाचरितैरविलक्षितभगवत्प्रभावो योगिनां साम्परायविधिमनुशिक्षयन् स्वकलेवरं जिहासुरात्मन्यात्मानमसंव्यवहितमनर्थान्तरभावेनान्वीक्षमाण उपरतानुवृत्तिरुपरराम ॥ ६ ॥
El Señor Rishabhadeva era la cabeza de todos los reyes y emperadores de este universo, pero asumiendo la vestimenta y el lenguaje de un avadhuta, actuó como si fuera torpe y estuviera atado materialmente. En consecuencia, nadie pudo observar Su opulencia divina. Adoptó este comportamiento solo para enseñar a los yoguis cómo abandonar el cuerpo. No obstante, mantuvo Su posición original como una expansión plenaria del Señor Vasudeva, Krishna.
Verse 7
तस्य ह वा एवं मुक्तलिङ्गस्य भगवत ऋषभस्य योगमायावासनया देह इमां जगतीमभिमानाभासेन सङ्क्रममाण: कोङ्कवेङ्ककुटकान्दक्षिणकर्णाटकान्देशान् यदृच्छयोपगत: कुटकाचलोपवन आस्यकृताश्मकवल उन्माद इव मुक्तमूर्धजोऽसंवीत एव विचचार ॥ ७ ॥
En realidad, el Señor Rishabhadeva no tenía cuerpo material, pero debido a yoga-maya consideraba Su cuerpo material y, por lo tanto, debido a que jugaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo este principio, comenzó a vagar por todo el mundo. Mientras viajaba, llegó a la provincia de Karnata en el sur de la India y pasó por Konka, Venka y Kutaka. No tenía ningún plan de viajar de esta manera, pero llegó cerca de Kutakacala y entró en un bosque allí. Se puso piedras en la boca y comenzó a vagar por el bosque, desnudo y con el cabello despeinado como un loco.
Verse 8
अथ समीरवेगविधूतवेणुविकर्षणजातोग्रदावानलस्तद्वनमालेलिहान: सह तेन ददाह ॥ ८ ॥
Mientras deambulaba, comenzó un incendio forestal. Este fuego fue causado por la fricción de los bambúes, que eran movidos por el viento. En ese fuego, todo el bosque cerca de Kutakacala y el cuerpo del Señor Rishabhadeva se quemaron hasta convertirse en cenizas.
Verse 9
यस्य किलानुचरितमुपाकर्ण्य कोङ्कवेङ्ककुटकानां राजार्हन्नामोपशिक्ष्य कलावधर्म उत्कृष्यमाणे भवितव्येन विमोहित: स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखण्डमसमञ्जसं निजमनीषया मन्द: सम्प्रवर्तयिष्यते ॥ ९ ॥
Śukadeva Gosvami continuó hablando con Maharaja Pariksit: Mi querido Rey, el Rey de Konka, Venka y Kutaka, cuyo nombre era Arhat, escuchó sobre las actividades de Rishabhadeva e, imitando los principios de Rishabhadeva, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando Kali-yuga, la era de la actividad pecaminosa, el Rey Arhat, confundido, abandonó los principios védicos, que están libres de riesgos, e inventó un nuevo sistema de religión opuesto a los Vedas. Ese fue el comienzo del dharma Jain. Muchas otras llamadas religiones siguieron este sistema ateo.
Verse 10
येन ह वाव कलौ मनुजापसदा देवमायामोहिता: स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिजेच्छया गृह्णाना अस्नानानाचमनाशौचकेशोल्लुञ्चनादीनि कलिनाधर्मबहुलेनोपहतधियो ब्रह्मब्राह्मणयज्ञपुरुषलोकविदूषका: प्रायेण भविष्यन्ति ॥ १० ॥
Las personas que son las más bajas entre los hombres y están confundidas por la energía ilusoria del Señor Supremo abandonarán el varnasrama-dharma original y sus reglas y regulaciones. Abandonarán el baño tres veces al día y la adoración al Señor. Abandonando la limpieza y descuidando al Señor Supremo, aceptarán principios sin sentido. Al no bañarse regularmente ni lavarse la boca con regularidad, siempre permanecerán impuros y se arrancarán el cabello. Siguiendo una religión inventada, florecerán. Durante esta Era de Kali, la gente está más inclinada a los sistemas irreligiosos. En consecuencia, estas personas naturalmente se burlarán de la autoridad védica, los seguidores de la autoridad védica, los brahmanas, la Suprema Personalidad de Dios y los devotos.
Verse 11
ते च ह्यर्वाक्तनया निजलोकयात्रयान्धपरम्परयाऽऽश्वस्तास्तमस्यन्धे स्वयमेव प्रपतिष्यन्ति ॥ ११ ॥
La gente de baja condición, por su crasa ignorancia, introduce una religión desviada de los principios védicos; siguiendo sus propias invenciones mentales, cae por sí misma en la oscuridad más profunda.
Verse 12
अयमवतारो रजसोपप्लुतकैवल्योपशिक्षणार्थ: ॥ १२ ॥
Esta encarnación se manifiesta para instruir en la verdad del kaivalya a quienes están cubiertos por el rajas (pasión).
Verse 13
तस्यानुगुणान् श्लोकान् गायन्ति— अहो भुव: सप्तसमुद्रवत्या द्वीपेषु वर्षेष्वधिपुण्यमेतत् । गायन्ति यत्रत्यजना मुरारे: कर्माणि भद्राण्यवतारवन्ति ॥ १३ ॥
Los sabios cantan versos acordes: “¡Oh! En esta tierra de siete mares, entre islas y regiones, Bhārata-varṣa es la más piadosa. Aquí la gente acostumbra glorificar las obras auspiciosas de Murāri en Sus encarnaciones, como Ṛṣabhadeva.”
Verse 14
अहो नु वंशो यशसावदात: प्रैयव्रतो यत्र पुमान् पुराण: । कृतावतार: पुरुष: स आद्य- श्चचार धर्मं यदकर्महेतुम् ॥ १४ ॥
“¡Oh, qué decir del linaje de Priyavrata, puro y célebre por su gloria! En ese linaje descendió como encarnación el Purusha primordial, la Persona Suprema original, y practicó un dharma que libera de los frutos del karma.”
Verse 15
को न्वस्य काष्ठामपरोऽनुगच्छे- न्मनोरथेनाप्यभवस्य योगी । यो योगमाया: स्पृहयत्युदस्ता ह्यसत्तया येन कृतप्रयत्ना: ॥ १५ ॥
“¿Qué yogui podría seguir, siquiera con la mente, la cumbre del ejemplo del Señor Ṛṣabhadeva? Él rechazó las perfecciones del yoga que otros yoguis anhelan; ¿quién podría compararse con Él?”
Verse 16
इति ह स्म सकलवेदलोकदेवब्राह्मणगवां परमगुरोर्भगवत ऋषभाख्यस्य विशुद्धाचरितमीरितं पुंसां समस्तदुश्चरिताभिहरणं परममहामङ्गलायनमिदमनुश्रद्धयोपचितयानुशृणोत्याश्रावयति वावहितो भगवति तस्मिन् वासुदेव एकान्ततो भक्तिरनयोरपि समनुवर्तते ॥ १६ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el maestro supremo de todo el saber védico, de los hombres, los semidioses, las vacas y los brāhmaṇas. Ya he descrito Sus actos puros y trascendentales, que aniquilan las obras pecaminosas de todos los seres. Esta narración de Sus pasatiempos es un depósito de toda auspiciosidad. Quien, siguiendo la sucesión de ācāryas, la escucha o la recita con fe y atención, alcanza sin duda bhakti pura y exclusiva a los pies de loto de Vāsudeva.
Verse 17
यस्यामेव कवय आत्मानमविरतं विविधवृजिनसंसारपरितापोपतप्यमानमनुसवनं स्नापयन्तस्तयैव परया निर्वृत्या ह्यपवर्गमात्यन्तिकं परमपुरुषार्थमपि स्वयमासादितं नो एवाद्रियन्ते भगवदीयत्वेनैव परिसमाप्तसर्वार्था: ॥ १७ ॥
En esa bhakti suprema, los sabios se ‘bañan’ sin cesar en el servicio devocional para aliviar al alma, abrasada por las múltiples tribulaciones del samsara pecaminoso. Con esa dicha trascendental quedan satisfechos; incluso la mukti viene por sí misma a servirles. Sin embargo, los devotos no la aceptan, pues al pertenecer al Señor han alcanzado todo lo deseable y han trascendido los anhelos materiales.
Verse 18
राजन् पतिर्गुरुरलं भवतां यदूनां दैवं प्रिय: कुलपति: क्व च किङ्करो व: । अस्त्वेवमङ्ग भगवान् भजतां मुकुन्दो मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम् ॥ १८ ॥
Oh rey, para los Yadu (y los Pāṇḍava) el Señor Mukunda es en verdad sustentador, maestro espiritual, Deidad adorable, amigo querido y cabeza de la dinastía; más aún, a veces sirve a tu familia como mensajero o sirviente. Quienes lo adoran buscando Su favor obtienen de Él la liberación con facilidad, pero la oportunidad de servirle directamente—bhakti‑yoga—no la concede tan fácilmente.
Verse 19
नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्ण: श्रेयस्यतद्रचनया चिरसुप्तबुद्धे: । लोकस्य य: करुणयाभयमात्मलोक- माख्यान्नमो भगवते ऋषभाय तस्मै ॥ १९ ॥
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva, conocía plenamente Su verdadera identidad; por ello era autosuficiente y no anhelaba gratificación externa. El mundo, dormido largo tiempo en la idea de que el cuerpo es el yo, ignora su verdadero interés. Por misericordia sin causa, el Señor Ṛṣabhadeva enseñó la naturaleza del alma y la meta de la vida. Por eso ofrecemos nuestras reverencias al Señor que apareció como Ṛṣabhadeva.
Because siddhis are incidental and potentially distracting; they are not the prayojana (ultimate goal). Śukadeva emphasizes that the mind remains a risk-factor even for advanced practitioners, and siddhis can empower subtle ego, sense-enjoyment, or complacency. Ṛṣabhadeva’s neglect teaches that the mature bhakta seeks only Vāsudeva’s service, not secondary attainments, and that true perfection is freedom from identification with the subtle body (liṅga-śarīra), not the acquisition of extraordinary abilities.
It presents the mind as inherently restless and capable of cheating at any moment. The text uses exemplars (Śiva’s agitation upon Mohinī and Saubhari’s fall) to show that mere attainment of yogic maturity does not grant immunity from mental turbulence. If the yogī gives the mind an opening, it allies with enemies like lust, anger, and greed—leading to spiritual “death,” i.e., renewed bondage through karma and desire.
Arhat is described as a ruler of Koṅka, Veṅka, and Kuṭaka who hears of Ṛṣabhadeva and imitates externals while abandoning Vedic principles, thereby introducing a Veda-opposed system identified here as the beginning of Jain dharma. The warning is that in Kali-yuga, people—overwhelmed by rajas and tamas—tend to reject varṇāśrama, purity disciplines, and devotion, adopting concocted doctrines that deride Vedic authority, brāhmaṇas, the Lord, and devotees, resulting in further degradation.
The narrative frames these acts as didactic līlā: Ṛṣabhadeva adopts avadhūta behavior to demonstrate radical detachment and the method of giving up bodily identification, especially with the subtle body that carries karma and desires. The forest fire episode signals the conclusion of His manifest pastimes and reinforces that His ‘end’ is not a karmic death but a teaching device—encouraging practitioners to transcend fear, lamentation, and attachment by steady bhakti and vigilance over the mind.
Mukti is portrayed as insignificant for pure devotees because loving service to Mukunda is itself the complete fulfillment of life. Even if liberation personified offers service, devotees do not prioritize it; bhakti is higher than liberation because it is relational, positive, and centered on the Lord’s pleasure rather than the self’s relief.