Adhyaya 12

Verse 1

रहूगण उवाच नमो नम: कारणविग्रहाय स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय । नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग- निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम् ॥ १ ॥

Dijo el rey Rahūgaṇa: Reverencias, reverencias al Ser Supremo, causa de todas las causas, quien por el influjo de Su verdadero ser vuelve insignificantes las formas corporales y disipa las aparentes contradicciones. Oh avadhūta, bajo el atuendo de amigo de un brāhmaṇa ocultas tu experiencia eterna de dicha trascendental; a ti ofrezco mis respetuosas postraciones.

Verse 2

ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत् निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भ: । कुदेहमानाहिविदष्टद‍ृष्टे: ब्रह्मन् वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥ २ ॥

Oh mejor de los brāhmaṇas, mi cuerpo está lleno de impurezas y mi visión ha sido mordida por la serpiente del orgullo. Por mis concepciones materiales estoy enfermo. Tus instrucciones, néctarinas, son la medicina adecuada para quien padece fiebre y son aguas frescas para quien está abrasado por el calor.

Verse 3

तस्माद्भ‍वन्तं मम संशयार्थं प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् । अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त- माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥

Por lo tanto, mis dudas sobre asuntos particulares te las preguntaré después. Por ahora, las misteriosas instrucciones de yoga interior que has dado para la autorrealización me parecen muy difíciles de comprender. Te ruego que las repitas de manera sencilla para que pueda entenderlas; mi mente es muy inquisitiva y desea claridad.

Verse 4

यदाह योगेश्वर द‍ृश्यमानं क्रियाफलं सद्‌व्यहारमूलम् । न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥

Oh señor del poder yóguico, dijiste que el cansancio que se percibe cuando el cuerpo se mueve de un lado a otro parece evidente a la percepción directa, pero en realidad no hay cansancio: existe sólo como formalidad del habla y la costumbre. Con tales preguntas y respuestas nadie llega fácilmente a la conclusión sobre la Verdad Absoluta. Por tu modo de presentar esto, mi mente se ha inquietado un poco.

Verse 5

ब्राह्मण उवाच अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: । तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा- जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥ अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते । यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

Dijo el brāhmaṇa: este cuerpo no es sino una transformación de la tierra; a quienes se mueven sobre ella se les llama cargadores de palanquín. Pies, tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, tronco, garganta y cabeza: todo es barro y piedra.

Verse 6

ब्राह्मण उवाच अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: । तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा- जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥ अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते । यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

Sobre los hombros está el palanquín de madera, y dentro de él se sienta el llamado “rey de Sauvīra”. Aunque tú estás situado en ese cuerpo, por falso ego te embriagas pensando: «Yo soy el rey».

Verse 7

शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान् विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि । जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो न शोभसे वृद्धसभासु धृष्ट: ॥ ७ ॥

Estos inocentes cargadores son dignos de compasión; al forzarlos a llevar tu palanquín te muestras cruel y sin misericordia. Presumes ser protector del pueblo, pero en la asamblea de los sabios no luces, insolente.

Verse 8

यदा क्षितावेव चराचरस्य विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम् । तन्नामतोऽन्यद् व्यवहारमूलं निरूप्यतां सत् क्रिययानुमेयम् ॥ ८ ॥

Cuando comprendemos que el origen, la permanencia y la disolución de todo—móvil e inmóvil—reposan en la tierra, la diferencia de cuerpos es solo un nombre en el trato mundano. Lo que parece ‘real’ se infiere por la acción; al final, todo es polvo.

Verse 9

एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्त- मसन्निधानात्परमाणवो ये । अविद्यया मनसा कल्पितास्ते येषां समूहेन कृतो विशेष: ॥ ९ ॥

Así se explica el sentido de “tierra”; pero la idea de que la variedad surge solo por la combinación de átomos es una invención de la mente bajo la ignorancia. El universo puede parecer verdadero por un tiempo, mas en último término no posee existencia permanente.

Verse 10

एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यद् असच्च सज्जीवमजीवमन्यत् । द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म- नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम् ॥ १० ॥

Puesto que este universo, en lo último, carece de existencia real, las diferencias de corto y largo, tosco y delgado, pequeño y grande, efecto y causa, viviente e inerte, son meras imaginaciones. Como vasijas hechas de la misma tierra reciben nombres distintos, así, por diferencias de sustancia, naturaleza, disposición interna, tiempo y acción, aparecen nombres y formas diversos; sabe que todo ello es una manifestación mecánica de la Prakṛti.

Verse 11

ज्ञानं विशुद्धं परमार्थमेक- मनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम् । प्रत्यक् प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञं यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥ ११ ॥

¿Cuál es la verdad suprema? El conocimiento no dual, puro y sin mancha de las guṇas, es el fin último: otorga liberación, no tiene segundo, lo penetra todo y trasciende la imaginación. Su primera realización se llama Brahman; luego los yoguis, con mente apaciguada, lo contemplan dentro como Paramātmā; y la plena realización del mismo conocimiento se manifiesta como Bhagavān, la Persona Suprema. Los sabios llaman a esa Persona Vāsudeva, causa de Brahman y de Paramātmā, entre otros.

Verse 12

रहूगणैतत्तपसा न याति न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा । नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै- र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥ १२ ॥

Mi querido rey Rahūgaṇa: a menos que uno tenga la dicha de ungir todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos, no puede realizar la Verdad Absoluta. No se la alcanza simplemente por el celibato, por seguir estrictamente los deberes del hogar, por abandonar la casa como vānaprastha, por aceptar sannyāsa, ni por austeridades severas—sumergirse en agua en invierno o soportar fuego y el sol ardiente en verano. La Verdad se revela sólo por la misericordia de un gran bhakta.

Verse 13

यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवाद: प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघात: । निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षो- र्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥ १३ ॥

Donde se entona y se expone el relato de las cualidades de Uttamaśloka, allí se destruye el obstáculo de las charlas mundanas—política, sociología y demás. En la compañía de devotos puros, al escuchar cada día con respeto, incluso quien busca la liberación abandona la idea de fundirse en el Absoluto y, gradualmente, su mente se vuelve pura y se apega al servicio de Vāsudeva.

Verse 14

अहं पुरा भरतो नाम राजा विमुक्तद‍ृष्टश्रुतसङ्गबन्ध: । आराधनं भगवत ईहमानो मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थ: ॥ १४ ॥

En una vida anterior fui conocido como el rey Bharata. Por experiencia directa y por la comprensión recibida de la śruti védica, me liberé de los lazos del apego material y me ocupé plenamente en la adoración del Señor. Pero, por desgracia, me encariñé demasiado con un pequeño ciervo y descuidé mis deberes espirituales. Por ese apego al ciervo, en la siguiente vida tuve que aceptar un cuerpo de ciervo.

Verse 15

सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति । अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥ १५ ॥

Oh rey valiente, por la sincera adoración y servicio que antes ofrecí a Śrī Kṛṣṇa, aun en cuerpo de ciervo no me abandonó la memoria de mi vida pasada. Consciente de mi antigua caída, me aparto de la compañía de la gente común; temiendo su mala asociación material, deambulo solo y sin ser notado.

Verse 16

तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात- ज्ञानासिनेहैव विवृक्णमोह: । हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वन: ॥ १६ ॥

Por ello, el hombre, aunque desapegado, debe buscar la santa compañía de los devotos; con la espada del conocimiento nacida de ese satsaṅga corta aquí mismo la ilusión. En la asociación de los bhaktas, al oír y cantar las narraciones de Hari (śravaṇaṁ kīrtanam), revive la memoria espiritual; firme en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, cruza el sendero supremo y regresa al hogar, a la morada de Dios, aun en esta vida.