Adhyaya 11

Verse 1

ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥

El brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: “Oh rey, aunque careces de experiencia, discutes como si fueras muy entendido; por eso no puedes ser tenido por sabio. Los verdaderamente prudentes, al considerar la Verdad Absoluta, no hablan así de la relación amo‑sirviente ni de los placeres y dolores materiales, pues todo ello son meras actividades externas.”

Verse 2

तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥

Oh rey, las conversaciones sobre la relación entre amo y servidor, rey y súbdito y similares son, en esencia, charlas sobre actividades materiales. Quienes se apegan al karma-kāṇḍa de los Vedas ponen su fe en sacrificios y obras externas; para ellos, el conocimiento de la verdad y el progreso espiritual casi no se manifiestan.

Verse 3

न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥

Para captar la verdad de modo directo, ni siquiera la excelsa palabra védica basta. Así como el sueño se reconoce por sí mismo como irreal, cuando uno comprende que la dicha del grihamedhī es desdeñable, los Vedas resultan insuficientes para otorgar conocimiento directo de la verdad.

Verse 4

यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥

Mientras la mente del ser vivo esté atada por las tres modalidades—bondad, pasión e ignorancia—es como un elefante sin freno. Con los sentidos y sus impulsos, ensancha el campo de obras piadosas e impías; así el alma permanece en el mundo material, gozando y padeciendo según su karma.

Verse 5

स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्‌नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥

La mente, hecha de vāsanā, se tiñe de los objetos de los sentidos y se deforma por la corriente de los guṇa; entre los dieciséis elementos, ella es la principal. Con las diferencias de nombre y forma, despliega lo interno y lo externo y edifica la “ciudad del cuerpo”; por eso conduce a nacimientos en cuerpos altos o bajos: devas, humanos, animales y aves.

Verse 6

दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्‌ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥

La mente material, forjada por māyā, cubre al alma y la lleva a diversas especies de vida: eso es la rueda del saṁsāra. Por la mente, el ser experimenta frutos intensos de placer y dolor según el tiempo; engañada, la mente crea de nuevo karma piadoso e impío, y el alma queda más condicionada.

Verse 7

तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥

Este trato mundano acontece siempre con el kṣetrajña (el alma) como testigo, en formas burdas y sutiles. Por eso los sabios dicen que la mente es el liṅga (cuerpo sutil) y, según las cualidades y sus opuestos, causa tanto la atadura como la liberación.

Verse 8

गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥

Cuando la mente se apega a los guṇa y se absorbe en el goce sensorial, se vuelve causa de la condición y del sufrimiento; pero cuando la mente se vuelve nirguṇa, desapegada del disfrute, se vuelve causa de bienestar y liberación. Como una lámpara: si la mecha se nutre de ghee y arde correctamente, hay luz clara; si arde mal, hay humo y hollín. Así, la mente sumergida en el placer material trae aflicción, y la mente desapegada hace resplandecer de nuevo la luminosidad original de la conciencia de Kṛṣṇa.

Verse 9

एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥

Las funciones de la mente son once: cinco ākūti (impulsos de intención), cinco dhī (facultades de conocimiento ligadas a los sentidos) y el ahaṅkāra (falso ego). Oh héroe, los objetos de los sentidos como el sonido y el tacto, las actividades orgánicas y la ‘ciudad’ del cuerpo y la vida social son considerados por los sabios como los campos de acción de esas funciones mentales.

Verse 10

गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥

Sonido, tacto, forma, sabor y olor son los objetos de los cinco sentidos de conocimiento. Habla, asir, moverse, evacuar y el acto sexual son los objetos de los sentidos de acción. Además está la noción: “esto es mío—mi cuerpo, mi sociedad, mi familia, mi nación”, lo cual es la función del ahaṅkāra (falso ego). Según algunos filósofos, ésta es la duodécima función y su campo es el cuerpo.

Verse 11

द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥

Los elementos físicos, la naturaleza, la causa original, el karma, el destino y el factor tiempo son causas materiales. Agitadas por ellas, las once funciones de la mente se transforman en cientos, miles y millones de modalidades. Pero tales transformaciones no ocurren por sí solas ni por mera combinación mutua; están bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, el Paramātmā.

Verse 12

क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्‍वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥

El alma individual, privada de conciencia de Kṛṣṇa, alberga en la mente muchas ideas y actividades forjadas por la energía externa desde tiempo inmemorial. A veces se manifiestan en la vigilia y en el sueño, pero en el sueño profundo o en trance desaparecen; el liberado en vida las contempla con claridad.

Verse 13

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

El kṣetrajña supremo es el Ātman, el Puruṣa primordial, auto-luminoso, sin nacimiento, el Señor supremo. Él es Bhagavān Nārāyaṇa, Vāsudeva, que por Su propia potencia mora en el corazón de todos los seres.

Verse 14

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

Así como el aire, al entrar por su propia naturaleza en los cuerpos de seres móviles e inmóviles, los rige, del mismo modo el Supremo Bhagavān Vāsudeva, como kṣetrajña y Ātman, penetra en todos los cuerpos y los gobierna.

Verse 15

न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्‌सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥

Mi querido rey Rahūgaṇa, mientras el alma condicionada acepte el cuerpo material y no sacuda la māyā con el despertar del discernimiento, mientras no se libere del apego, no venza a sus seis enemigos y no conozca la verdad del ser, vagará por este mundo en diversos lugares y especies.

Verse 16

न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥

La mente, designación del alma (ātmaliṅga), es la causa de las tribulaciones del samsāra. Mientras el ser condicionado no lo sepa, soportará la miseria del cuerpo y vagará por el universo; pues la mente, afectada por pena, ilusión, enfermedad, apego, codicia y enemistad, teje esclavitud y una falsa intimidad.

Verse 17

भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥

Esta mente indómita es el mayor enemigo del ser viviente. Si se la descuida o se le da ocasión, crece en poder y vence; aunque no sea real, es muy fuerte y cubre la naturaleza propia del alma. Oh rey, conquista esta mente con el arma del servicio a los pies de loto del maestro espiritual y de Śrī Hari, con suma cautela.