
Yayāti’s Renunciation: The Allegory of the He-Goat and She-Goat
Continuando la historia de Yayāti, Śukadeva explica cómo el rey, antes intensamente apegado a la vida sensual, se disgusta de sus consecuencias e instruye a Devayānī mediante una alegoría. Yayāti relata a un macho cabrío dominado por la lujuria que rescata a una cabra de un pozo (la estrechez del karma), pero luego queda esclavizado por la competencia sexual y olvida la autorrealización. Siguen los celos y la ruptura; un brāhmaṇa castiga al cabrío cortándole los testículos y después los restaura con poder yóguico, pero aun “restaurado” nunca llega la satisfacción. Yayāti aplica la parábola a sí mismo y enseña que la lujuria es insaciable (como ghee en el fuego) y que la dicha verdadera requiere renuncia voluntaria, dominio de los sentidos y meditación en Vāsudeva. Entonces actúa: cambia la vejez por juventud con Pūru, reparte territorios a sus hijos, entrona a Pūru y abandona al instante el disfrute. Rindiéndose a Vāsudeva, alcanza pureza y compañía del Señor. Devayānī despierta, reconoce los lazos sociales como māyā (como hotel/sueño), fija su mente en Kṛṣṇa y obtiene liberación, preparando el avance de la dinastía bajo el liderazgo imperial de Pūru.
Verse 1
श्रीशुक उवाच स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मन: । बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Oh Mahārāja Parīkṣit, Yayāti estaba muy apegado a las mujeres; pero con el tiempo, al disgustarse del goce sensual y de sus funestas consecuencias, renunció a ese modo de vida y cantó esta sagrada historia a su amada esposa.
Verse 2
शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि । धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥
Oh Bhārgavī, amada mía, escucha esta gāthā acerca de la vida de alguien en el mundo igual a mí. Al oír la historia de un jefe de familia así, incluso los sobrios que viven en el bosque se lamentan.
Verse 3
बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: । ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥
En el bosque, un macho cabrío vagaba buscando complacerse. Por azar se acercó a un pozo y vio dentro a una cabra caída, desamparada bajo la influencia de los frutos de su propio karma.
Verse 4
तस्या उद्धरणोपायं बस्त: कामी विचिन्तयन् । व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥
Tras pensar cómo sacar a la cabra, el macho cabrío, dominado por la lujuria, cavó la tierra en el borde del pozo con la punta de sus cuernos, formando una rampa para que ella saliera con facilidad.
Verse 5
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
Al salir del pozo, la cabra de hermosas caderas deseó tomar a aquel macho cabrío por esposo. Al verlo aceptado por ella, muchas otras cabras bellas y deseosas también lo anhelaron, pues era robusto, de bigote y barba atractivos, encantador, potente en su simiente y experto en el arte del apareamiento. Así, el mejor de los machos cabríos, rodeado de muchas, quedó poseído por el fantasma del deseo, se entregó al erotismo y olvidó su verdadero deber: la realización del ser.
Verse 6
सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥
Cuando la cabra de hermosas caderas salió del pozo, deseó al macho cabrío. Al ver esto, muchas otras cabras también lo desearon por su vigor y destreza sexual. Como una persona poseída por un fantasma, el macho cabrío se sumergió en la lujuria, olvidando su verdadera identidad espiritual.
Verse 7
तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया । विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥
Cuando la cabra que había caído en el pozo vio a su amado macho cabrío ocupado en asuntos sexuales con otra cabra, no pudo tolerar las actividades de él.
Verse 8
तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् । इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दु:खिता ययौ ॥ ८ ॥
Afligida, al ver que él era un enemigo con disfraz de amigo, lujurioso y de afecto momentáneo, abandonó a ese buscador de placeres sensoriales y regresó con su dueño.
Verse 9
सोऽपि चानुगत: स्त्रैण: कृपणस्तां प्रसादितुम् । कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि सन्धितुम् ॥ ९ ॥
El macho cabrío, sumiso a su esposa y muy apenado, la siguió por el camino tratando de adularla con balidos lastimeros, pero no logró pacificarla.
Verse 10
तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा । लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥
Allí, el brāhmaṇa dueño de la cabra cortó con ira los testículos del macho cabrío. Sin embargo, más tarde, a petición de este, el brāhmaṇa, experto en yoga, los volvió a unir.
Verse 11
सम्बद्धवृषण: सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया । कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥
Amada esposa, cuando al macho cabrío le fueron restituidos sus testículos, gozó de la cabra obtenida del pozo; pero aunque disfrutó por muchísimos años, hasta hoy no ha quedado plenamente satisfecho.
Verse 12
तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: । आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥
Oh esposa de bellas cejas, yo soy como ese macho cabrío: pobre de entendimiento, cautivo por el lazo de tu amor; hechizado por tu ilusión, no reconozco mi verdadero ser.
Verse 13
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंस: कामहतस्य ते ॥ १३ ॥
Aunque alguien posea en la tierra arroz, cebada, oro, ganado y mujeres, la mente del hombre abatido por la lujuria no se sacia; nada logra satisfacerlo.
Verse 14
न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥
El deseo no se apacigua jamás con el disfrute de los objetos del deseo; como el fuego alimentado con mantequilla, no disminuye, sino que crece cada vez más.
Verse 15
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् । समदृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥
Cuando un hombre no desea el infortunio de ningún ser y permanece ecuánime, libre de envidia, entonces todas las direcciones le parecen colmadas de dicha.
Verse 16
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते । तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥
Ese anhelo, difícil de abandonar para los de mente torcida y que no se marchita ni en la vejez, es un cúmulo de sufrimientos. Quien desea la dicha verdadera debe dejar pronto esa sed insaciable.
Verse 17
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् । बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥
No debe uno sentarse en un lugar apartado en el mismo asiento ni siquiera con su madre, hermana o hija; los sentidos son poderosos y arrastran aun al sabio.
Verse 18
पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् । तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥
He pasado un millar de años entregado una y otra vez a los placeres de los sentidos, y aun así mi deseo por ellos nace cada día y crece más.
Verse 19
तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् । निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगै: सह ॥ १९ ॥
Por eso, abandonaré ahora todos esos deseos y fijaré mi mente en la Suprema Persona, el Paramatma. Libre de dualidades y sin falso orgullo, vagaré por el bosque junto a los animales.
Verse 20
दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् । संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥ २० ॥
Quien, sabiendo que la dicha material —vista u oída, en esta vida o en la otra— es pasajera e inútil, no la contempla ni la comenta, y entiende que el apego a ella causa el samsara y el olvido del propio ser, ése es el vidente del alma.
Verse 21
इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वय: । दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृह: ॥ २१ ॥
Tras decir esto a su esposa Devayānī, el rey Yayāti, hijo de Nahusha y ya libre de deseos materiales, llamó a su hijo menor Pūru y, dando su propia vejez, tomó a cambio la juventud de Pūru.
Verse 22
दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् । प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥
El rey Yayāti dio el sureste a Druhyu, el sur a Yadu, el oeste a Turvasu y el norte a Anu; así dividió el reino.
Verse 23
भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् । अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥
Yayāti coronó a su hijo menor Pūru como emperador de toda la tierra y señor de todas sus riquezas; puso a los hijos mayores bajo su mando y luego se retiró al bosque.
Verse 24
आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु स: । क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विज: ॥ २४ ॥
Oh Parīkṣit, aunque Yayāti se había habituado durante muchísimos años a la gratificación de los sentidos, la abandonó por completo en un instante, como un ave deja el nido en cuanto le crecen las alas.
Verse 25
स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्ग: । परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीत: ॥ २५ ॥
Porque el rey Yayāti se entregó por completo a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, quedó libre de toda contaminación de las tres modalidades. Por su realización del ser, fijó la mente en el Parabrahman inmaculado, Vāsudeva, y al final alcanzó la morada devocional: el rango de asociado del Señor.
Verse 26
श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मन: । स्त्रीपुंसो: स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥
Al oír la historia del macho cabrío y la cabra contada por el Mahārāja Yayāti, Devayānī comprendió que, aunque se presentaba como broma entre esposo y esposa, en verdad buscaba despertarla a su condición esencial.
Verse 27
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
Después, Devayānī, hija de Śukrācārya, comprendió que la asociación material con esposo, amigos y parientes es como la convivencia en una posada llena de viajeros: pasajera. Los vínculos de sociedad, amistad y amor son obra de la māyā del Señor Supremo, como en un sueño. Abandonando todo apego y fijando la mente en Kṛṣṇa, se liberó de los cuerpos burdo y sutil.
Verse 28
सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥
Después, Devayānī, hija de Śukrācārya, comprendió que la asociación material con esposo, amigos y parientes es como la convivencia en una posada llena de viajeros: pasajera. Los vínculos de sociedad, amistad y amor son obra de la māyā del Señor Supremo, como en un sueño. Abandonando todo apego y fijando la mente en Kṛṣṇa, se liberó de los cuerpos burdo y sutil.
Verse 29
नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नम: ॥ २९ ॥
Mis reverencias a Ti, Bhagavān Vāsudeva, el Creador. Moras como Paramātmā en el corazón de todos los seres; eres más sutil que lo más sutil y, aun así, más grande que lo más grande, omnipenetrante. Pareces silencioso e inactivo, porque estás pleno y colmas todo con tus opulencias. Ante Ti me inclino con respeto.
It is Yayāti’s mirror: the he-goat represents the conditioned soul who ‘rescues’ and then becomes trapped in erotic entanglement, mistaking stimulation for fulfillment. The well signifies karmic predicament; the expanding harem signifies proliferating desires; and the continuing dissatisfaction after ‘restoration’ shows that enjoyment does not cure craving. The allegory functions as vairāgya-upadeśa—teaching that only deliberate withdrawal and remembrance of Vāsudeva can end bondage.
Because kāma is portrayed as self-amplifying: like pouring ghee into fire, repeated indulgence strengthens the underlying saṁskāras (impressions) and increases demand. Therefore the text recommends voluntary cessation, inner discipline, and higher taste through meditation and devotion, rather than attempting to ‘finish’ desire by feeding it.
Pūru is Yayāti’s youngest son who accepts his father’s old age (and gives his youth), becoming the rightful heir. The enthronement of Pūru secures dynastic continuity (vaṁśa) while highlighting Bhagavata ethics: humility and service qualify one for sovereignty, and renunciation can coexist with responsible political transition.
By insight and grace: she recognizes relationships rooted in material identity as temporary, māyā-constructed (like tourists in a hotel or a dream), gives up possessiveness and false designation, and fixes the mind on Kṛṣṇa. The text attributes her release from gross and subtle bodies to Kṛṣṇa’s grace combined with awakened discernment.