
Paraśurāma Avenges Jamadagni; Restoration Through Sacrifice; Viśvāmitra’s Line and Devarāta (Śunaḥśepha)
Śukadeva narra la obediencia de Paraśurāma al ejecutar a su madre Reṇukā y hermanos por orden de Jamadagni, y su posterior resurrección mediante una bendición. Tras el asesinato de Jamadagni por los hijos de Kārtavīryārjuna, Paraśurāma aniquila a la raza kṣatriya veintiuna veces. Realiza sacrificios al Señor Vāsudeva, revive a su padre y se retira al monte Mahendra. El capítulo concluye con el linaje de Viśvāmitra y la adopción de Śunaḥśepha (Devarāta).
Verse 1
श्रीशुक उवाच पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन । संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Oh Parīkṣit, alegría de la estirpe de los Kurus, al recibir la orden de su padre, el Señor Paraśurāma respondió al instante: «Así sea». Durante un año entero peregrinó por los lugares santos y luego regresó al āśrama de su padre.
Verse 2
कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् । गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
Una vez, Reṇukā, esposa de Jamadagni, fue a la orilla del Ganges a buscar agua. Allí vio a Citraratha, rey de los Gandharvas, adornado con una guirnalda de lotos, jugando en el Ganges con las Apsarās.
Verse 3
विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता । होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
Ella había ido al río a buscar agua, pero al contemplar a Citraratha jugando, sintió una leve inclinación hacia él y olvidó que el tiempo del homa, el sacrificio al fuego, estaba transcurriendo.
Verse 4
कालात्ययं तं विलोक्य मुने: शापविशङ्किता । आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
Después, al comprender que el tiempo se había pasado, Reṇukā temió la maldición del sabio. Regresó, puso el cántaro de agua ante él y permaneció de pie con las manos juntas en reverencia.
Verse 5
व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्या: प्रकुपितोऽब्रवीत् । घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
El gran sabio Jamadagni comprendió el adulterio que había surgido en la mente de su esposa. Encolerizado, dijo: «¡Hijos míos, matad a esta mujer pecadora!» Pero los hijos, aun oyendo la orden, no la cumplieron.
Verse 6
राम: सञ्चोदित: पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् । प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
Jamadagni ordenó a Rama (Paraśurāma) dar muerte a sus hermanos desobedientes y a su madre, que en la mente había incurrido en adulterio. Conociendo el poder de su padre, forjado en austeridad y samādhi, el Señor Paraśurāma los mató de inmediato.
Verse 7
वरेणच्छन्दयामास प्रीत: सत्यवतीसुत: । वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
Jamadagni, hijo de Satyavatī, complacido, le dijo: “Pide el don que desees.” Rama respondió: “Que mi madre y mis hermanos, a quienes di muerte, vuelvan a la vida, y que no recuerden haber sido muertos por mí; ese es el don que imploro.”
Verse 8
उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा । पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
Luego, por la bendición de Jamadagni, ellos se levantaron al instante, sanos y dichosos, como si despertaran de un sueño profundo. Conociendo el poder ascético y el saber de su padre, Paraśurāma había matado a sus parientes obedeciendo su mandato.
Verse 9
येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्त: स्वपितुर्वधम् । रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
Oh rey Parīkṣit, los hijos de Kārtavīryārjuna, vencidos por la fuerza superior de Paraśurāma, jamás hallaron dicha, pues siempre recordaban la muerte de su padre.
Verse 10
एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते । वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
Una vez, cuando Rama (Paraśurāma) salió del āśrama hacia el bosque con sus hermanos, los hijos de Kārtavīryārjuna, deseosos de consumar su venganza, aprovecharon la ocasión y se acercaron a la morada de Jamadagni.
Verse 11
दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् । भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
Los hijos de Kārtavīryārjuna, decididos a cometer actos pecaminosos, mataron al sabio Jamadagni cuando lo vieron meditando en la Suprema Personalidad de Dios junto al fuego del sacrificio.
Verse 12
याच्यमाना: कृपणया राममात्रातिदारुणा: । प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
Con súplicas lastimeras, Reṇukā, la madre de Paraśurāma, rogó por la vida de su esposo. Pero aquellos crueles hombres cortaron por la fuerza la cabeza del sabio y se la llevaron.
Verse 13
रेणुका दु:खशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना । राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
Lamentándose por la muerte de su esposo, la casta Reṇukā se golpeaba el cuerpo con las manos y gritaba muy fuerte: '¡Oh, Rāma, mi querido hijo Rāma!'.
Verse 14
तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् । त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
Aunque los hijos de Jamadagni, incluido el Señor Paraśurāma, estaban lejos, al oír el grito de '¡Oh, Rāma!', regresaron apresuradamente al āśrama y vieron a su padre muerto.
Verse 15
ते दु:खरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिता: । हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
Abrumados por el dolor, la ira y la lamentación, los hijos de Jamadagni gritaron: '¡Oh, padre, persona santa y piadosa, nos has dejado y te has ido a los planetas celestiales!'.
Verse 16
विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् । प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
Así, lamentándose, el Señor Paraśurāma confió el cuerpo sin vida de su padre a sus hermanos y, tomando él mismo el hacha, resolvió poner fin a todos los kṣatriyas sobre la faz de la tierra.
Verse 17
गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् । तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
Oh rey, Paraśurāma fue a Māhiṣmatī, ya privada de su esplendor por el pecado de matar a un brāhmaṇa; en medio de la ciudad levantó una gran montaña con las cabezas cercenadas de los hijos de Kārtavīryārjuna.
Verse 18
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
Con la sangre de aquellos cuerpos, el Señor Paraśurāma creó un río espantoso que infundió gran temor a los reyes que no respetaban la cultura brāhmánica. Con el pretexto de vengar el asesinato de su padre, el Señor eliminó de la faz de la tierra a los kṣatriyas pecaminosos veintiuna veces; y en Samanta-pañcaka formó nueve lagos colmados de su sangre.
Verse 19
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
Con la sangre de aquellos cuerpos, el Señor Paraśurāma creó un río espantoso que infundió gran temor a los reyes que no respetaban la cultura brāhmánica. Con el pretexto de vengar el asesinato de su padre, el Señor eliminó de la faz de la tierra a los kṣatriyas pecaminosos veintiuna veces; y en Samanta-pañcaka formó nueve lagos colmados de su sangre.
Verse 20
पितु: कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि । सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
Después, Paraśurāma unió la cabeza de su padre con el cuerpo sin vida y colocó todo el cuerpo sobre hierba kuśa. Ofreciendo sacrificios, comenzó a adorar al Señor Vāsudeva, el Paramātmā omnipenetrante presente en todos los semidioses y en cada ser viviente.
Verse 21
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
Al concluir el sacrificio, el Señor Paraśurāma dio como dádiva al hotā la dirección del oriente, al brahmā el sur, al adhvaryu el occidente y al udgātā el norte.
Verse 22
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
Las direcciones intermedias fueron dadas a los demás sacerdotes; el centro a Kaśyapa; Āryāvarta al upadraṣṭā; y lo restante lo distribuyó entre los sadasyas, los sacerdotes asistentes.
Verse 23
ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिष: । सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
Luego, tras realizar el avabhṛtha-snāna y quedar libre de toda falta, el Señor Paraśurāma resplandeció a orillas del gran río Sarasvatī como el sol en un cielo despejado y sin nubes.
Verse 24
स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् । ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
Así, Jamadagni, venerado por el Señor Paraśurāma, recobró su cuerpo con plena memoria y llegó a ser el séptimo sabio en la asamblea de los Siete Ṛṣis.
Verse 25
जामदग्न्योऽपि भगवान् राम: कमललोचन: । आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
Oh rey Parīkṣit, el Bhagavān Rāma Paraśurāma, hijo de Jamadagni y de ojos de loto, en el próximo manvantara será un gran propagador del conocimiento védico; es decir, contará entre los Siete Ṛṣis.
Verse 26
आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्ड: प्रशान्तधी: । उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
El Señor Paraśurāma aún mora en el monte Mahendra, con mente apaciguada y habiendo depuesto las armas del kṣatriya. Siddhas, Cāraṇas y Gandharvas cantan y veneran su sagrada historia.
Verse 27
एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वर: । अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
Así, el Alma del universo, Bhagavān Hari, el Señor supremo, descendió en la dinastía de Bhṛgu y alivió a la tierra de su carga, dando muerte muchas veces a reyes indeseables.
Verse 28
गाधेरभून्महातेजा: समिद्ध इव पावक: । तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
Viśvāmitra, hijo del rey Gādhi, era poderoso como el fuego encendido. Mediante austeridades dejó la condición de kṣatriya y alcanzó el resplandor espiritual de un brāhmaṇa.
Verse 29
विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप । मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
Oh rey Parīkṣit, Viśvāmitra tuvo 101 hijos. El del medio se llamaba Madhucchandā; por relación con él, los demás también fueron conocidos como los Madhucchandās.
Verse 30
पुत्रं कृत्वा शुन:शेफं देवरातं च भार्गवम् । आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
Viśvāmitra adoptó como hijo a Śunaḥśepha, hijo de Ajīgarta—nacido en la estirpe Bhṛgu y llamado también Devarāta—y ordenó a sus otros hijos: “Reconocedlo como vuestro hermano mayor.”
Verse 31
यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीत: पुरुष: पशु: । स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
En el yajña del rey Hariścandra, el padre de Śunaḥśepha lo vendió como “hombre‑animal” para el sacrificio. Él alabó a los devas y a los prajāpatis, y por su misericordia fue liberado de las ataduras.
Verse 32
यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापस: । देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
Aunque Śunaḥśepha nació en la dinastía Bhārgava, estaba muy adelantado en la vida espiritual; por eso los devas del sacrificio lo protegieron. Así fue célebre también como Devarāta, descendiente de Gādhi.
Verse 33
ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठा: कुशलं मेनिरे न तत् । अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
Los cincuenta mayores de los Madhucchandās no aceptaron a Śunaḥśepha como hijo primogénito cuando su padre lo pidió. Entonces el sabio Viśvāmitra, airado, los maldijo: “¡Hijos perversos, volveos mlecchas, opuestos a la cultura védica!”
Verse 34
स होवाच मधुच्छन्दा: सार्धं पञ्चाशता तत: । यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
Cuando los mayores fueron maldecidos, Madhucchandā, junto con los cincuenta menores, se acercó a su padre y dijo: “Padre querido, permaneceremos en el arreglo que tú dispongas.”
Verse 35
ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि । विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ । ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
Así, los Madhucchandās menores tomaron a Śunaḥśepha como hermano mayor y vidente de mantras, y le dijeron: “Seguiremos tus órdenes.” Viśvāmitra, complacido, bendijo a sus hijos obedientes: “Por honrar mi mandato, sed padres de hijos valerosos.”
Verse 36
एष व: कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित । अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
Viśvāmitra dijo: «Oh descendientes de Kauśika, este Devarāta es mi hijo y pertenece a vuestro linaje; obedeced sus órdenes». Oh rey Parīkṣit, Viśvāmitra tuvo también muchos otros hijos, como Aṣṭaka, Hārīta, Jaya y Kratumān, entre otros.
Verse 37
एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रै: पृथग्विधम् । प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
Así, Viśvāmitra maldijo a algunos de sus hijos, bendijo a otros y también adoptó a un hijo. De este modo surgieron diversas ramas en el linaje Kauśika; sin embargo, Devarāta fue tenido por el mayor entre todos.
The chapter presents the episode as a severe dharma-test highlighting the extraordinary potency (tejas) of a brāhmaṇa sage established in austerity and the principle of ājñā-pālana (carrying out the father/guru’s command). Reṇukā’s fault is explicitly mental inclination, showing that inner intention is morally weighty in Vedic ethics. Paraśurāma’s compliance is not portrayed as cruelty for its own sake, since Jamadagni immediately offers a boon and Paraśurāma requests restoration—indicating the episode’s didactic purpose: the seriousness of fidelity, obedience, and the spiritual authority of tapas.
The text frames it as avatāra-kārya: the Lord’s corrective intervention when rulers become a burden (kṣatra-bhāra) and lose respect for brahminical culture. The murder of Jamadagni—an innocent brāhmaṇa engaged in yajña and meditation—becomes the immediate occasion, but the stated broader cause is systemic sinful governance. The repeated ‘twenty-one times’ emphasizes thorough societal correction across generations, not personal vendetta alone.
Samanta-pañcaka functions as a stark narrative symbol of the consequences of adharma in political power. The ‘nine lakes’ motif memorializes the scale of the purge and serves as a warning to kings who disregard brahminical restraint and yajñic order. In Bhāgavatam’s moral historiography, such imagery is meant to produce vairāgya (sobriety) and reinforce that violence born of tyranny rebounds upon the perpetrators and their dynasties.
After retaliation, the narrative turns to restoration and purification: worship of Vāsudeva through sacrifice, avabhṛtha-snāna, and dāna to ṛtviks. The directional gifts dramatize total renunciation of sovereignty and conquest; Paraśurāma relinquishes the fruits of power and reorients the episode toward dharma—showing that even divine correction culminates in devotion, sacrifice, and detachment rather than permanent rule.
Devarāta, also known as Śunaḥśepha, is the son of Ajīgarta (Bhṛgu-line) who is sold for sacrifice in Hariścandra’s yajña but is saved by prayers to the demigods. Viśvāmitra adopts him and orders his sons to accept him as eldest, creating a key lineage junction: a spiritually exalted figure is integrated into the Kauśika dynasty. The episode highlights that spiritual qualification can transcend birth-designations, aligning with Viśvāmitra’s own transformation from kṣatriya to brāhmaṇa through tapas.
The curse is presented as a consequence of rejecting the father’s dharmic command to accept Devarāta as eldest. It illustrates how lineage identity in the Bhāgavatam is not merely biological but also cultural and ethical: opposition to Vedic principles and disobedience to a qualified patriarch-sage results in loss of Vedic standing (symbolized by ‘mleccha’ status), while obedience receives blessing for prosperous progeny.