Adhyaya 9

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥

Dijo el santo brāhmaṇa: Aquello que el hombre considera más querido, al aferrarse y poseerlo, termina volviéndose causa de sufrimiento. El sabio que renuncia al afán de posesión alcanza una dicha ilimitada.

Verse 2

सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥

Un halcón que llevaba carne fue atacado por otros halcones más fuertes que no hallaban presa. Al ver su vida en peligro, soltó la carne y entonces experimentó la felicidad verdadera.

Verse 3

न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥

Para mí no existen honor ni deshonra, ni preocupación por casa e hijos. Juego en el Ser y en el Ser hallo deleite; por eso recorro la tierra como un niño.

Verse 4

द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥

En este mundo sólo dos clases de personas están libres de toda preocupación y sumergidas en gran dicha: el necio torpe, como un niño, y aquel que ha llegado al Señor Supremo, más allá de las tres modalidades.

Verse 5

क्व‍‍चित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्व‍ापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥

Una vez, una joven en edad de casarse estaba sola en su casa, pues sus padres y parientes habían ido ese día a otro lugar. Entonces llegaron algunos hombres con el deseo de desposarla. Ella los recibió con la debida hospitalidad y honor.

Verse 6

तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥

Para preparar la comida de aquellos huéspedes, ella fue a un lugar apartado y comenzó a descascarar el arroz. Mientras lo hacía, los brazaletes de concha (shankha) en sus brazos chocaban entre sí y producían un gran ruido.

Verse 7

सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥

Al considerar aquel ruido vergonzoso, se sintió muy apenada. La joven, inteligente y recatada, rompió los brazaletes de concha uno por uno, dejando sólo dos en cada muñeca.

Verse 8

उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥

Después, mientras seguía descascarando el arroz, los dos brazaletes de cada muñeca aún chocaban y sonaban. Por ello se quitó uno de cada brazo; y al quedar sólo uno en cada muñeca, ya no hubo ruido.

Verse 9

अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥

Oh domador del enemigo, deseoso de conocer la verdad de este mundo, viajo por la tierra observando sus caminos; y así presencié personalmente la enseñanza de aquella joven.

Verse 10

वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥

Cuando muchos viven juntos en un mismo lugar, sin duda surge la riña; y aun si viven sólo dos, aparecen charla vana y desacuerdo. Por eso, para evitar el conflicto, uno debe vivir solo, como enseña el brazalete de la joven doncella.

Verse 11

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥

Habiendo perfeccionado las posturas del yoga y dominado la respiración, uno debe unir la mente en un solo punto. Mediante el vairāgya (desapego) y la práctica regulada del yoga, sin negligencia, debe volver firme la mente.

Verse 12

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥

Cuando la mente halla su firme morada en el Bhagaván Supremo, poco a poco abandona el polvo del karma. Al crecer la fuerza de sattva, rajas y tamas se disipan; y luego, trascendiendo incluso sattva, se alcanza gradualmente el nirvāṇa sin combustible.

Verse 13

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥

Así, cuando la conciencia queda totalmente contenida en el Ātman, la Verdad Absoluta, ya no percibe dualidad, ni lo interno ni lo externo. Como el fabricante de flechas, tan absorto en enderezar su flecha, que no vio al rey pasar a su lado.

Verse 14

एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥

Un santo debe andar solo y sin morada fija. Vigilante, ha de permanecer retirado y comportarse de modo que los demás no lo reconozcan. Sin compañeros debe moverse y hablar sólo lo necesario.

Verse 15

गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥

Quien habita un cuerpo temporal y pretende edificar un hogar feliz, halla un fruto vano y doloroso. Mas la serpiente entra en la casa construida por otros y allí prospera con sosiego.

Verse 16

एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥

Sólo Nārāyaṇa es el Dios digno de adoración para todos los seres. Con Su propia māyā crea el universo, y al fin del kalpa, mediante Su expansión como el Tiempo, lo destruye y recoge todo el cosmos, con las almas condicionadas, dentro de Sí. Así permanece Él solo, único sin segundo, sostén y refugio de todo.

Verse 17

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Cuando el Señor Supremo manifiesta Su potencia como el Tiempo y conduce Sus energías materiales, como el sattva, a un estado de equilibrio, Él permanece como el soberano supremo de ese estado neutral llamado pradhāna, así como de las almas vivientes. Es el objeto de adoración más alto para todos—liberados, devas y condicionados. Libre de toda designación material, Él es la plenitud del bienaventurado gozo espiritual que se experimenta al contemplar Su forma trascendental; así revela el sentido pleno de la liberación.

Verse 18

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Cuando el Señor Supremo manifiesta Su potencia como el Tiempo y conduce Sus energías materiales, como el sattva, a un estado de equilibrio, Él permanece como el soberano supremo de ese estado neutral llamado pradhāna, así como de las almas vivientes. Es el objeto de adoración más alto para todos—liberados, devas y condicionados. Libre de toda designación material, Él es la plenitud del bienaventurado gozo espiritual que se experimenta al contemplar Su forma trascendental; así revela el sentido pleno de la liberación.

Verse 19

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥

Oh domador de enemigos, al comienzo de la creación el Bhagavān despliega Su potencia como el Tiempo y agita la māyā de tres guṇas; por esa misma māyā crea el mahat-tattva, el hilo sutil de la manifestación cósmica.

Verse 20

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥

Los grandes sabios dicen que aquello que es la base manifiesta de las tres gunas y que despliega el universo multiforme se llama sūtra o mahat-tattva. En ese mahat-tattva está entretejido este mundo, y por su potencia el jīva transita la existencia material.

Verse 21

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥

Así como la araña, desde su interior, saca el hilo por la boca, juega con él un tiempo y al final lo vuelve a tragar, del mismo modo la Suprema Personalidad de Dios expande desde Sí mismo Su propia śakti. Él despliega la red de la manifestación cósmica, la utiliza según Su propósito y finalmente la reabsorbe por completo en Sí mismo.

Verse 22

यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्‍नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥

Si por amor, odio o temor un alma encarnada fija su mente con inteligencia y total concentración en una forma particular, ciertamente alcanzará esa misma forma. Aquello que contempla sin cesar, en eso se convierte.

Verse 23

कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥

Oh Rey, una vez una avispa obligó a un insecto más débil a entrar en su panal y lo mantuvo cautivo. Por miedo, el insecto meditó constantemente en su captor y, sin abandonar su cuerpo, gradualmente alcanzó el mismo estado de la avispa. Así, la condición se logra según la concentración constante.

Verse 24

एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं श‍ृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥

Oh Rey, de todos estos maestros espirituales he adquirido gran sabiduría. Ahora, por favor escucha mientras explico la inteligencia que aprendí de mi propio cuerpo, que me instruyó desde dentro.

Verse 25

देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥

Este cuerpo material también es mi maestro, pues me enseña desapego y discernimiento. Está sujeto a creación y destrucción y siempre termina en dolor. Así, aunque lo use para indagar la verdad, recuerdo que al final será consumido por otros; por ello camino por el mundo sin apego.

Verse 26

जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥

El hombre apegado al cuerpo acumula dinero con gran esfuerzo para ampliar y proteger a esposa, hijos, bienes, ganado, sirvientes, casa, parientes y amigos, todo por complacer su propio cuerpo. Pero al final ese cuerpo, como un árbol que antes de morir produce semilla, manifiesta la semilla del siguiente cuerpo en forma del karma acumulado, y luego cae y muere.

Verse 27

जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्न‍ोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्‍य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥

Así como un hombre con muchas esposas es tironeado por ellas en distintas direcciones, los sentidos materiales acosan al alma condicionada. La lengua lo arrastra hacia comidas sabrosas; la sed, hacia bebidas. Los órganos sexuales claman satisfacción; la piel exige tactos suaves; el vientre hostiga hasta llenarse; los oídos piden sonidos agradables; el olfato anhela aromas; y los ojos inquietos reclaman bellas visiones. Así los sentidos lo jalan hacia muchos rumbos.

Verse 28

सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥

La Suprema Personalidad de Dios, al expandir Su propia potencia, la māyā-śakti, creó innumerables especies: árboles, reptiles, animales, aves, serpientes y demás. Sin embargo, Su corazón no quedó satisfecho. Entonces creó la vida humana, dotada de inteligencia para percibir a Brahman, la Verdad Absoluta, y el Señor se complació.

Verse 29

लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥

Tras muchísimos nacimientos y muertes se obtiene este rarísimo cuerpo humano. Aunque temporal, brinda la oportunidad de alcanzar la perfección suprema: liberación y bhakti al Señor. Por ello, el hombre sobrio debe esforzarse sin demora por el bien último antes de que este cuerpo, siempre sujeto a la muerte, caiga y perezca; pues el goce de los sentidos existe aun en las especies más abominables, mientras que la conciencia de Kṛṣṇa sólo es posible en la vida humana.

Verse 30

एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्‍कृत: ॥ ३० ॥

Habiendo aprendido de mis maestros espirituales, lleno de desapego y alumbrado por el conocimiento realizado, permanezco establecido en el Ser y recorro la tierra sin apego ni falso ego.

Verse 31

न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥

El conocimiento firme y pleno no siempre se obtiene de un solo maestro; pues, aunque el Brahman es uno sin segundo, los sabios lo han cantado y descrito de muchas maneras.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्‍त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥

Dijo el Señor Supremo: Habiendo hablado así al rey Yadu, el sabio brāhmaṇa se despidió. El rey lo honró con reverencias y adoración; él, complacido en su interior, se fue tal como había venido.

Verse 33

अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥

Al oír las palabras del avadhūta, el santo rey Yadu —antepasado de nuestros antepasados— quedó libre de todo apego material, y su mente se estableció en ecuanimidad espiritual.