Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

Dijo el santo brāhmaṇa: Oh Rey, el ser encarnado experimenta el sufrimiento de manera natural, ya sea en el cielo o en el infierno, según su porción; del mismo modo, la felicidad llega aun sin buscarla. Por eso el hombre de discernimiento no se esfuerza por tal dicha material.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

Siguiendo el ejemplo de la pitón, uno debe abandonar los afanes materiales y aceptar para su sustento el alimento que llega por sí solo, sea sabroso o insípido, abundante o escaso.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

Si en algún momento no llega alimento, el santo debe ayunar muchos días sin hacer esfuerzo. Ha de comprender que, por disposición de Dios, le corresponde ayunar; así, como la pitón, permanecerá sereno y paciente.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

El santo debe permanecer sereno e inactivo en lo material, sosteniendo el cuerpo sin excesivo empeño. Aunque posea plena fuerza de sentidos, mente y cuerpo, no actúa por ganancia mundana, sino que se mantiene siempre despierto a su verdadero bien espiritual.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

El sabio santo se muestra alegre y agradable en su conducta externa, pero por dentro es profundo y contemplativo. Como su conocimiento es inconmensurable e ilimitado, jamás se perturba; en todo es como el océano sereno, insondable e insuperable.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

El muni que ha aceptado a Narayana como meta de su vida, a veces recibe gran opulencia y a veces queda en carencia; sin embargo, no se exalta en la prosperidad ni se entristece en la pobreza. Como el océano, que no se hincha en las lluvias ni se seca en el verano, aunque los ríos crezcan o mengüen.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

Quien no ha dominado sus sentidos se siente atraído al ver la forma de una mujer, creada por la energía ilusoria del Señor Supremo. Cuando ella habla con palabras seductoras, sonríe con coquetería y mueve el cuerpo con sensualidad, su mente queda cautiva y cae ciegamente en la oscuridad de la existencia material, como la polilla enloquecida que se arroja al fuego.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

El necio, sin discernimiento, se excita al ver a una mujer lujuriosa adornada con joyas de oro, finas vestiduras y otros atractivos creados por la ilusión. Ansioso por el disfrute de los sentidos, pierde la inteligencia y perece como la polilla que se arroja al fuego ardiente.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

El santo debe aceptar sólo el alimento necesario para sostener el cuerpo. Ha de ir de casa en casa, recibiendo un poco de cada familia, y practicar la ocupación madhukarī, como la abeja.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

Así como la abeja toma néctar de todas las flores, grandes y pequeñas, el hombre inteligente debe extraer la esencia de todas las escrituras sagradas.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

El santo no debe pensar: “Guardaré esto para esta noche” o “Ahorraré aquello para mañana”. No debe almacenar lo obtenido por limosna; que sus manos sean su plato y su vientre su único depósito, sin imitar a la abeja codiciosa que acumula.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

El mendicante santo no debe reunir comida ni siquiera para ese mismo día o para el siguiente. Si, como la abeja, acumula manjares, lo acumulado acabará por arruinarlo.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

El mendicante santo no debe tocar jamás a una joven; ni siquiera con el pie debe rozar una muñeca de madera con forma de mujer. Por el contacto corporal con una mujer quedará preso de la ilusión, como el elefante es capturado por su ansia de tocar a la elefanta.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

El hombre de discernimiento no debe, en ninguna circunstancia, buscar gozar del cuerpo de una mujer para gratificar los sentidos. Así como el elefante que pretende disfrutar de la elefanta es muerto por otros elefantes más fuertes, del mismo modo quien busca la compañía de una mujer puede ser muerto en cualquier momento por otros amantes más poderosos que él.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

El avaro acumula riquezas con dolor y gran esfuerzo, pero no siempre se le permite ni disfrutarlas ni darlas en caridad. Es como la abeja que trabaja para producir mucha miel, y luego un hombre experto la roba para gozarla o venderla; por más que se oculte el tesoro, siempre hay quienes saben hallarlo y lo sustraen.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

Los jefes de familia, deseosos de bendiciones domésticas, acumulan riquezas con gran sufrimiento; pero así como el cazador se lleva la miel laboriosamente producida por las abejas, del mismo modo los mendicantes santos —brahmacārīs y sannyāsīs— tienen derecho a recibir y disfrutar la propiedad que los hogareños han reunido con tanto esfuerzo.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

El santo que vive en el bosque, en vida de renuncia, no debe escuchar jamás canciones que fomenten el disfrute material. Más bien, debe aprender del ciervo que, hechizado por la dulce música del cuerno del cazador, es capturado y finalmente muerto.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

Atraído por el canto, la danza y la música mundanos de mujeres hermosas, incluso el gran sabio Ṛṣyaśṛṅga, hijo de una cierva, cayó por completo bajo su dominio, como un animal doméstico.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

Así como el pez, incitado por el deseo de deleitar la lengua, queda atrapado fatalmente en el anzuelo del pescador, así el necio, confundido por los impulsos perturbadores de la lengua, cae en la ruina.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

Mediante el ayuno, los sabios dominan pronto todos los sentidos excepto la lengua; pues al abstenerse de comer, en quien no come crece aún más el deseo de satisfacer el gusto.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Aunque uno conquiste los demás sentidos, mientras no conquiste la lengua no puede decirse que domina sus sentidos; pero si vence el gusto, se entiende que todo ha sido vencido.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

Oh hijo de reyes, antaño en la ciudad de Videha vivía una cortesana llamada Piṅgalā. Ahora escucha lo que he aprendido de aquella mujer.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Una vez, aquella cortesana, deseando llevar a un amante a su casa, se quedó de noche en la puerta exterior, luciendo su hermosura excelsa.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

¡Oh, el mejor de los hombres! Aquella cortesana, ansiosa de dinero, se quedó de noche en la calle observando a los varones que pasaban y pensaba: “Éste es rico, pagará el precio y sin duda gozará de mi compañía.”

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Entre los que llegaban y se iban, ella, que vivía de ese oficio, pensaba: «Quizá venga otro rico que me dé mucho». Con esa vana esperanza perdió el sueño; apoyada en la puerta, a veces salía a la calle y a veces volvía a entrar, hasta que poco a poco llegó la medianoche.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Entre los que llegaban y se iban, ella, que vivía de ese oficio, pensaba: «Quizá venga otro rico que me dé mucho». Con esa vana esperanza perdió el sueño; apoyada en la puerta, a veces salía a la calle y a veces volvía a entrar, hasta que poco a poco llegó la medianoche.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

Con la esperanza de dinero, su rostro se marchitó y su ánimo quedó abatido. De esa misma ansiedad por la riqueza nació en ella un supremo desapego (nirveda), y con él surgió la dicha en su mente.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

Su mente se había hastiado de la condición material; ahora escucha de mí el canto que ella entonó. El desapego (nirveda) es para el hombre como una espada, que corta en pedazos la red de lazos de esperanza y deseo.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

Oh rey, así como el hombre privado de conocimiento espiritual jamás desea abandonar su falsa sensación de propiedad sobre muchas cosas materiales, del mismo modo quien no ha cultivado el desapego no desea soltar el cautiverio del cuerpo material.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

Piṅgalā dijo: ¡Ay, mirad cuán grande es mi ilusión! Por no poder dominar mi mente, como una necia deseo placer lujurioso de un hombre insignificante.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

¡Qué necia soy! Abandoné al Señor del universo, eternamente cercano en mi corazón, el más amado, dador de amor verdadero, dicha y prosperidad; y, en cambio, serví a hombres insignificantes que jamás satisfacen mis anhelos y sólo traen desdicha, temor, ansiedad, lamento e ilusión.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

¡Ay, en vano he torturado mi propia alma! Con la profesión más abominable de prostituta, vendí mi cuerpo a hombres lujuriosos y codiciosos, esperando dinero y placer sexual; ahora me arrepiento.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

Este cuerpo material es como una casa donde habita el alma: los huesos de la columna, las costillas, brazos y piernas son sus vigas y pilares; está cubierto de piel, vello y uñas; por sus nueve puertas exudan sin cesar impurezas, y por dentro está lleno de heces y orina. Fuera de mí, ¿qué mujer sería tan necia como para entregarse a este cuerpo, creyendo hallar amor y placer en tal artilugio?

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

Ciertamente, en esta ciudad de Videha sólo yo fui completamente necia. Desatendí al Bhagavān Acyuta, dador de todo, incluso de nuestra forma espiritual original, y en cambio deseé el goce de los sentidos con muchos hombres.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

El Bhagavān es el amigo más querido y el Señor de todos los seres; Él es el Paramātmā situado en el corazón. Por ello, ahora pagaré el precio de la entrega total y, así, como si adquiriera al Señor, gozaré con Él tal como Lakṣmīdevī.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

Los hombres brindan gratificación sensorial a las mujeres, pero todos esos hombres—e incluso los semidioses del cielo—tienen principio y fin; el tiempo los arrastra. Entonces, ¿cuánta dicha real podrían dar a sus esposas seres tan pasajeros?

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

Sin duda, por alguna acción, el Bhagavān Viṣṇu se ha complacido conmigo. Aunque yo me aferraba obstinadamente a gozar del mundo material, de algún modo nació en mi corazón el desapego, y eso me colma de dicha.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

No es que los sufrimientos que engendran desapego sean sólo para los desdichados. El dolor que corta la atadura del apego y conduce al ser humano a la paz también es misericordioso. Por mi gran sufrimiento despertó el desapego en mi corazón; ¿cómo podría ser yo desafortunada? Esto es la gracia del Señor: de algún modo Él se ha complacido conmigo.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

Acepto con devoción el gran favor que el Señor me ha concedido y lo llevo sobre mi cabeza. Abandonando las malas ansias por el goce ordinario de los sentidos, ahora tomo refugio en Él, el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

Ahora estoy plenamente satisfecha y tengo fe total en la misericordia del Señor. Por eso me sostendré con lo que llegue por sí mismo. Disfrutaré la vida sólo con el Señor, pues Él es la verdadera fuente de amor y dicha.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

La inteligencia del ser viviente es robada por las actividades de gratificación sensorial, y así cae en el oscuro pozo de la existencia material. En ese pozo lo atrapa la serpiente mortal del tiempo. ¿Quién, sino el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, podría salvar al pobre ser de una condición tan desesperada?

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

Cuando el ser viviente ve que el universo entero ha sido apresado por la serpiente del tiempo, se vuelve sobrio y vigilante, y se desapega de toda gratificación sensorial. En esa condición, el ser viviente queda capacitado para ser su propio protector.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

El avadhūta dijo: Con la mente ya resuelta, Piṅgalā cortó de raíz sus deseos pecaminosos de gozar del placer sexual con amantes y se estableció en perfecta paz. Luego se sentó en su lecho.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

El deseo material es, sin duda, el mayor sufrimiento, y la ausencia de deseo (desapego) es la mayor dicha. Así, Piṅgalā cortó su anhelo por los supuestos amantes y se durmió feliz.